With his ontology of anxiety, as developed by Paul Tillich in his well-known work, “The Courage to Be”, he creates, by his own claim, a foundation for dealing with the phenomenon of anxiety in a variety of disciplines, which also serves as a foundation for the well-known American existential psychotherapist Rollo May. However, this does not remain a one-sided influence, but rather an interest in the works of both thinkers with reciprocal interdependencies.

ZUSAMMENFASSUNGDer Essay setzt in seinem ersten Teil bei der Beobachtung von zwei scheinbar alternativen Projekten des modernen religionsphilosophischen Diskurses ein: Während in dem einen Religion vornehmlich intellektualistisch aufgefasst und eine öffentliche Rechtfertigung religiöser Überzeugungen gefordert wird, bestreitet das andere ihren epistemischen Wert, und zwar mit der Konsequenz, sie ausschließlich unter dem Gesichtspunkt ihres privaten Nutzens zu begreifen. Vor diesem Hintergrund wird im zweiten Teil des Essays eine Überlegung entwickelt, die auf die Überwindung jener Alternative anhand einer Analyse der Entstehungsbedingungen von (...) Überzeugungssystemen zielt. In Anknüpfung an die Tradition des klassischen Pragmatismus, vor allem an William James und John Dewey, werden dabei Grundstrukturender Erfahrungssituation skizziert und schließlich die Konzeption eines »ursprünglich Gegebenen« entwickelt, die dem Vorrang unmittelbaren Erlebens ebenso Rechnung trägt wie auftretenden Vermittlungszumutungen. Auf dieser Gedankenlinie kommt es im dritten Teil schließlich zu einer Bestimmung der Funktion von Religion innerhalb des menschlichen Erfahrungszusammenhanges. Dies führt zu der These, dass eine sorgfältige Analyse der Entstehungsbedingungen religiöser Überzeugungen einen Weg eröffnet, die Wirklichkeit von Religion zu verstehen, ohne in die Fallen des Intellektualismus oder Privatismus zu geraten.SUMMARYThe essay begins with the observation of two seemingly alternative projects within the modern discourse in the philosophy of religion. While one project approaches religion in intellectual terms and calls for a public justification of its beliefs, the other denies the epistemic value of religious beliefs altogether and tries to understand religion solely in terms of its private use. Against this backdrop the essay engages in its second part in an argument, which aims to overcome the mentioned alternative by exploring the experiential conditions of our belief-systems. With reference to the classical tradition of pragmatism, especially to William James and John Dewey, it sketches general features of our human experience and develops a conception of the “given” which accounts for the primacy of immediate experience as well as for the obligation for mediation. Following this line of thought, the third part broadly defines the function of religion within human experience. This leads to the thesis that a careful study of the experiential conditions of religious beliefs presents a third way of approaching the reality of religion without being caught in the traps of intellectualism or privatism. (shrink)

This paper offers an account of Hans Blumenberg’s unique approach to myth. §1 shows that Blumenberg’s thought on myth, like his thought on metaphor, has been widely misconstrued. §2 argues that Blumenberg’s account of myth should be seen as part of the discussion of non-conceptuality. It explains that Blumenberg, invoking conceptuality’s epistemic limitations, challenges modern philosophy’s denigration of non-conceptuality. Blumenberg argues that conceptuality should not be understood in terms of mathematical-scientific rationality, but more broadly, and claims that myth and metaphor (...) are themselves conceptual. When conceptuality is understood broadly, what is taken to be quintessentially non-conceptual can be seen to be conceptual. §3 examines Blumenberg’s nuanced characterization of myth, focusing on the key notions of ‘work on myth’ and ‘work of myth’, and showing that the corresponding distinction between structure and function is insufficient to define myth. §4 explores ‘significance’ (Bedeutsamkeit), the additional concept needed to fully characterize myth. ‘Significance’ comes to light in the encounter between myth and myth’s deployment in subjective life experiences. Whether there can be an end to myth is discussed in §5. Cartesian rationalism and German Idealism were touted as bringing myth to an end, but Blumenberg contends that myth’s functional role in human life precludes its elimination. (shrink)

Kants Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft von 1786 stehen ihrem Anspruch nach zwischen einer transzendentalen Kritik der Vernunft - Kant bereitete zur selben Zeit die in wesentlichen Stücken umgearbeitete zweite Auflage der KrV vor - und der Physik als empirischer Wissenschaft. Die Notwendigkeit einer Reflexion über die Naturwissenschaft verhilft dieser Schrift heute wieder zu systematischer Relevanz, nachdem sie lange Zeit nur aus dem Blickwinkel ihrer Bedeutsamkeit für die empirische Naturwissenschaft betrachtet und infolgedessen allenfalls aus wissenschaftshistorischem Interesse rezipiert wurde.

This paper presents a full-fledged structural account of Husserl’s notion of attitude, revolving around the phenomenological concept of “unity of saliency” (Einheit der Bedeutsamkeit). It also identifies three apriori laws of saliency and spells out the different contexts in which the concept of attitude can be applied.

O objetivo deste artigo é analisar o conceito de vivência (Erlebnis) na filosofia de Nietzsche, desde o seu primeiro emprego em língua alemã, seu significado e a recepção que Nietzsche faz da palavra no interior da sua filosofia. O conceito de Erlebnis, particularmente caro à filosofia de Nietzsche, mas também à fenomenologia, possui originariamente uma tríplice significação: a) a imediatez (Unmittelbarkeit) entre homem e mundo; b) a significabilidade (Bedeutsamkeit) para o caráter global da existência; e c) a incomensurabilidade (Inkommensurabilität) (...) do conteúdo da própria vivência, conferindo a ela também uma dimensão estética. A tríplice significação de Erlebnis implica na sua estreita associação a pathos. This paper aims to analyze the concept of experience (Erlebnis) in the Nietzsche's philosophy, since its first use into the German language, its meaning and reception of Nietzsche inside his philosophy. The concept of Erlebnis, especially dear to the philosophy of Nietzsche, but also to phenomenology, originally has a triple meaning: a) the immediacy (Unmittelbarkeit) between man and world, b) meaningfulness (Bedeutsamkeit) to the global nature of existence and c) incommensurability (Inkommensurabilität) of the experience's content itself, giving it also an aesthetic dimension. The threefold meaning of Erlebnis implies its close association with pathos. (shrink)

Sind wir für moralisch falsche Kaufentscheidungen verantwortlich zu machen, die wir in Unkenntnis treffen? Einerseits scheint die klassische Annahme einer Wissensbedingung den Raum unserer moralischen Verantwortung einzugrenzen: Wenn uns nicht bewusst ist, dass wir moralisch falsch handeln, dann ist es auch nicht angemessen, uns dafür zu tadeln. Andererseits droht die Wissensbedingung aber dadurch ausgehöhlt zu werden, dass uns schuldhafte Unkenntnis erstens nicht zu entschuldigen scheint und wir zweitens meist darüber informiert sein sollten, was wir tun und ob es moralisch bedeutsam (...) ist. Im vorliegenden Aufsatz wird unter besonderer Berücksichtigung des praktisch relevanten Kontexts der Konsumethik untersucht, inwieweit der Raum unserer moralischen Verantwortung trotz dieser Herausforderung für Anhänger der Wissensbedingung begrenzt bleibt. Dazu werden die folgenden beiden Fragen näher betrachtet, von deren Beantwortung abhängt, in welchem Ausmass Konsumenten für falsche Kaufhandlungen verantwortlich gemacht werden können: Vermag schuldhafte Unkenntnis falsch handelnde Personen tatsächlich nicht zu entschuldigen? Und sind Personen stets dazu verpflichtet, sich über die moralische Bedeutsamkeit ihrer Kaufentscheidungen zu informieren? Bezüglich der ersten Frage wird dafür argumentiert, dass schuldhaft uninformierte Konsumenten zumindest teilweise entschuldigt sind: Sie sind nicht in gleichem Masse für ihr falsches Handeln zu kritisieren wie Personen, die sich wissentlich moralisch falsch entscheiden. Darüber hinaus wird aber bezüglich der zweiten Frage auch bestritten, dass Konsumenten stets dafür kritisiert werden können, nicht ausreichend informiert zu sein: Da berechtigte Überforderungseinwände gegen die Annahme anspruchsvoller Recherchepflichten sprechen, lässt sich den Konsumenten ihre Uninformiertheit häufig nicht zum Vorwurf machen. (shrink)

Vjekoslav Bajsić , koji je poput Karla Balića u mnogim bitnim postavkama svojega mišljenja i svoje »integralne skolastike« anticipirao temeljna nastojanja enciklike Fides et ratio, razvio je u svojim istraživanjima vrlo osebujno razumijevanje prirodne znanosti. U ovome se radu nastoji pokazati kako je Bajsić najsuvremenije prirodoznanstvene spoznaje pokušao učiniti ne samo religijski relevantnim, već jednako tako i samu religiju pokazati kao temeljni osmišljavajući moment prirodoznanstvenih istraživanja, bez kojega same prirodne znanosti uvijek iznova dospijevaju u »krizu smisla« vlastitoga postupanja. U tom (...) se smislu razmatra i Bajsićev pojam »hominizacije« znanosti, ali i same religije, tj. njegovo nastojanje da religija i znanost ponovno zadobiju svoje životno svjetovno utemeljenje i svoju značajnost za konkretan ljudski život, bez čega one postaju bezsvjetovnim i nadvremenskim datostima koje više nemaju mogućnost da konkretnoga čovjeka oslove u njegovom faktičnom životu.Vjekoslav Bajsić der wie sein Vorgänger Karlo Balić in vielen Ansätzen seines Denkens und in seiner sogenannten »integralen Scholastik« die Grundbemühungen der Enzyklika Fides et ratio antizipiert hat, entwickelte in seinen Forschungen ein eigentümliches Verständnis der Naturwissenschaft. In diesem Beitrag versucht man zu zeigen, wie Bajsić nicht nur die modernsten naturwissenschaftlichen Erkenntnisse religiös relevant gemacht hat, sondern zugleich die Religion selbst als das sinngebende Grundmoment der naturwissenschaftlichen Forschungen betrachtet, ohne das die Naturwissenschaften selbst in „Sinnkrise” des eigenen Verfahrens immer wieder gelangen. In diesem Sinne wird auch Bajsićs Begriff der „Hominisation” der Wissenschaft erörtert, zugleich aber der Religion selbst, d.h. seine Bemühung, die Religion und Wissenschaft ihre lebensweltliche Begründung und ihre Bedeutsamkeit für das konkrete menschliche Leben wieder zu erreichen, ohne die sie die weltlose und überzeitliche Gegebenheiten werden, die keine Möglichkeit mehr haben, den konkreten Menschen in seinem faktischen Leben in Anspruch zu nehmen. (shrink)

Das dritte Buch von Humes Traktat, das Buch Über Moral, ist eines der bedeutendsten Werke der Moralphilosophie. Humes Versuch, aus einer Analyse der Prinzipien der menschlichen Natur Einsichten über die Grundlagen der Moral zu gewinnen, kann von keiner Moralphilosophie übergangen werden, die sich ernsthaft mit der Verknüpfung von moralischen Begrifflichkeiten und Handlungskontexten auseinandersetzt. Diesem Kommentar zu Humes Buch Über Moral liegt die These zugrunde, dass Hume sehr wohl eine normative Konzeption der Moral vertritt. Hume entwickelt eine Theorie der Individualmoral, welche (...) die wichtige Ebene moralischer Empfindungen nicht ausklammert. Er vermittelt uns aber auch eine normative Bestimmung des Wertes moralischer Institutionen und analysiert die Gründe, warum wir diese konstruieren und warum wir ihre Regeln akzeptieren und befolgen sollten. Humes erkenntnistheoretischer Empirismus bestimmt auch seine Moralphilosophie. Das ambitionierte Vorhaben der theoretischen Philosophie Humes, Erkenntnis auf den unmittelbaren Inhalten der Erfahrung aufzubauen, findet seine Fortsetzung in Humes Ethik. Moralisches Erkennen und Urteilen wird auf einfachste Einheiten, die Eindrücke, zurückgeführt. Und aus dem spezifischen Charakter dieser Impressionen baut sich eine unverwechselbare Theorie der Moral auf. Die Bedeutsamkeit des Traktats verdankt sich nicht zuletzt dem Stellenwert dieses Werks in der Entwicklung der Moralphilosphie des 18. Jahrhunderts. Humes Ethik knüpft an wichtige Traditionen der britischen Moralphilosophie an und entwickelt diese weiter. Hume ist mit konträren und kontroversiellen Positionen seiner Vorgänger konfrontiert. So verankert Hobbes Moral und Recht im Selbstinteresse und betrachtet den Eigennutz als die vorrangige Motivation menschlichen Handelns. Die rationalistischen Naturrechtstheoretiker hingegen bestreiten, dass Gerechtigkeit und Recht nur aus dem Selbstinteresse folgen. Die Voluntaristen sehen die Moral in der Allmacht eines göttlichen Willens begründet. Die moral sense-Philosophen nehmen einen moralischen Sinn an, der uns ermöglicht, objektive moralische Urteile zu fällen und sehen wohlwollende Empfindungen als maßgeblich für die Moral. (shrink)

Im Janner 2003 starb Ernst Topitsch, der zu den namhaftesten Vertretern der Weltanschauungsanalyse der zweiten Halfte des 20. Jahrhunderts zahlt. Auf diesem Feld der wissenschaftlichen Forschung hat er sich geradezu den Rang eines Gegenwartsklassikers erworben. Die hier vorgelegten letzten beiden Abhandlungen des Autors bundeln noch einmal einige der zentralen Themen aus dem Schrifttum dieses international hoch geachteten Autors. Dabei wird die lebenspraktische Bedeutsamkeit gewisser erkenntnistheoretischer Uberlegungen eindrucksvoll vor Augen gefuhrt. Der Band enthalt neben "Uberprufbarkeit und Beliebigkeit" auch den Text (...) "Ein Blick zuruck auf die philosophische Welt von gestern". (shrink)

Durch die vielfältigen technologischen Entwicklungen werden der Mensch und das menschliche Dasein stark verändert. Der Transhumanismus strebt eine radikale technologische Transformation des Menschen an und setzt dabei ein bestimmtes Menschenverständnis voraus. Der Beitrag untersucht die Anthropologie des Transhumanismus und fokussiert dabei besonders dessen neurowissenschaftlichen Diskurs. Im Transhumanismus wird der Mensch im Wesentlichen mit dessen neuronalen Prozessen, v. a. dem Gehirn, gleichgesetzt. Im Beitrag wird die transhumanistische Argumentation auf ihre Stichhaltigkeit hin überprüft. Dabei stellt sich nicht nur heraus, dass der Transhumanismus (...) nicht tragfähig argumentiert, sondern auch, dass er den Menschen statt nur auf das Gehirn vielmehr auch auf Information reduziert. Der Mensch erscheint im Transhumanismus als Informationsstruktur und als berechenbar. Anschließend wird die transhumanistische Positionierung zur Religion dargestellt und aufgezeigt, wie auf Basis der Untersuchungsergebnisse eine christlich-theologische Auseinandersetzung mit dem Transhumanismus aussehen kann. Dem berechenbaren Menschen des Transhumanismus wird das Postulat des unberechenbaren Menschen gegenübergestellt. Es wird die Bedeutsamkeit einer theologischen Mitgestaltung der Technologieprozesse betont, aber zugleich auch dargelegt, wie die Technologien eine Chance für die Weiterentwicklung ebenfalls der theologischen Anthropologie sein können. -/- Puzio, Anna: Der berechenbare Mensch im Transhumanismus. Der neurowissenschaftliche Diskurs in der transhumanistischen Anthropologie als philosophisch-theologische Herausforderung. In: Endres, Eva-Maria/Puzio, Anna/Rutzmoser, Carolin (Hg.): Menschsein in einer technisierten Welt. Interdisziplinäre Perspektiven auf den Menschen im Zeichen der digitalen Transformation. Wiesbaden 2022. (shrink)

The premise is that Heidegger remained a phenomenologist from beginning to end and that phenomenology is exclusively about meaning and its source. The essay presents Heidegger’s interpretation of the being (Sein) of things as their meaningful presence (Anwesen) and his tracing of such meaningful presence back to its source in the clearing, which is thrown-open or appropriated ex-sistence (das ereignete/geworfene Da-sein). The essay argues five theses: (1) Being is the meaningful presence of things to man. (2) Such meaningful presence is (...) the Befragtes of Heidegger’s question, not the Erfragtes. (3) Being and Time’s goal was to articulate the openness that allows for all meaningfulness. (4) Ereignis—the appropriation of ex-sistence to sustaining the clearing—is the later Heidegger’s reinscription of thrown-openness, der geworfene Entwurf. (5) Appropriated thrown-openness, as the clearing, is intrinsically hidden, i.e., unknowable.Some preliminariesI cite Heidegger’s texts by page and line (the line-number follows the period) in both the Gesamtausgabe and the current English translations where available, all of which are listed in the bibliography at the end of this issue of the journal. I cite Sein und Zeit in the Niemeyer 11th edition and in the ET by Macquarrie-Robinson.Sinn and Bedeutung are closely related, although Sinn is broader than Bedeutung. Sinn refers either to intelligibility as such or to the fact of something being intelligible, whereas Bedeutung is the specific meaning that a thing has. Sinn as intelligibility is generally interchangeable with Bedeutsamkeit and Verständlichkeit. Thus I translate Sinn as “intelligibility” or “meaningfulness.” Sinn in turn allows for Bedeutung as the particular meaning of a specific thing.I take “intellect” in the broad sense of νοῦς and in the specific sense of λόγος understood as discursive intellect, whether practical or theoretical.Dasein, Existenz, and Da-sein are all translated as "ex-sistence." The context indicates whether that is meant in an existentiel or an existential sense. The word “man” refers to human being, not the male of the species. I render das Seiende as “beings,” “things,” and “entities” ex aequo. All German words referring to ἀλήϑεια (e.g., Wahrheit, Erschlossenheit, Unverborgenheit, Entborgenheit, etc.) are translated by “disclosedness” or “openness.” Translations from the German are often my own. (shrink)

Der Artikel nimmt die ethische Bedeutsamkeit der Transzendenzannahme eines jeglichen Individuums auf. Der Autor ergreift das Wort zugunsten folgender Thesen: Die transzendente Anthropologie ist ein positiver Faktor des Personalismus; die Solidaritätsverletzung bedeutet ein fundamentales Unheil; die apophatische Anthropologie ist ein wirklichkeitsnaher Gesichtspunkt; krasse Standpunkte bezüglich der Identität sind zu meiden: nihilistische bzw. neutralistische einesteils und unkritische Akzeptanz bzw. ihre Verknöcherung andernteils. Die angemessene Herangehensweise an die Identitäten wären der kritische Realismus und dialogische Universalismus; der Grundsatz einer tieferen Identität ist (...) der Geist; die transzendente Anthropologie erweist sich als ein positiver Faktor der solidarischen Einstellung. Der Autor schlussfolgert, der Blickwinkel der transzendenten Anthropologie erwerbe eine feste Grundlage zur Empfänglichkeit gegenüber anderen, zur relationalen und solidarischen Einstellung sowie zu den fortdauernden Traditionen. Des Weiteren sichere er eine gute Basis zum kulturellen und intellektuellen Austausch, zu einer verantwortungsvollen Toleranz des radikal Andersartigen sowie zum Drang nach Ausgesetztheit der äußeren Beeinflussung. (shrink)

Gedankenexperimente in der Philosophie zeichnen sich durch ein widersprüchliches Verhältnis aus: Sie werden gleichzeitig häufig genutzt und vielfältig kritisiert. Im Zentrum der Kritik steht dabei das Szenario sowie seine teilweise als absurd wahrgenommenen Details. Als Verteidigungsstrategie der Methode wird daher zum einen versucht, realistische Gedankenexperimente zu bevorzugen, zum anderen, das Argument hinter dem Szenario deutlicher in den Fokus zu rücken. Im Zuge dessen wird jedoch das eigentlich Charakteristische an einem Gedankenexperiment – das Szenario – vernachlässigt. Um die Relevanz des Szenarios (...) zu betonen, soll in diesem Aufsatz ein Blick in die Wissenschaftsforschung geworfen werden. Mithilfe von Überlegungen Ludwik Flecks, Bruno Latours und David Kirbys wird die Bedeutsamkeit von Transformationsprozessen wissenschaftlicher Theorien gezeigt. Mit Veränderungsstrategien wie dem Visualisieren und Generieren von Aufmerksamkeit versuchen Wissenschaftler*innen, ihre Theorien sowohl im Kreis der Kolleg*innen als auch in der breiten Öffentlichkeit zu verbreiten. Wissenschaftskommunikation hat dabei einen epistemologischen Stellenwert für die wissenschaftliche Praxis. Die These, die in diesem Aufsatz vertreten wird, ist, dass Gedankenexperimente hierbei die Funktion von Vermittlungsinstrumenten zwischen den beiden Kreisen der wissenschaftsinternen und -externen Kommunikation einnehmen. Dies soll mit der Analyse eines konkreten Beispiels – dem Geiger-Gedankenexperiment aus der angewandten Ethik – plausibel gemacht werden. Bei der Untersuchung, wie dieses Gedankenexperiment wissenschaftlich bzw. populär dargestellt und diskutiert wird, fällt auf, dass dabei das Szenario im Zentrum der Aufmerksamkeit steht. Die eigentliche Argumentation hingegen wird meist nur aus dem Szenario missverständlich abgeleitet. Aus dieser Analyse lassen sich zwei mögliche Reaktionen ableiten: Zum einen kann sie als Begründung dafür verstanden werden, kritisch mit der Methode Gedankenexperiment umzugehen. Zum anderen – und dies ist die Position, die in diesem Aufsatz starkgemacht werden soll – kann die Beobachtung, dass das absurde Szenario des Geiger-Gedankenexperiments so populär ist, die These untermauern, dass Gedankenexperimente strategisch zur Vermittlung genutzt werden können. Absurde Szenarien können dabei hilfreich sein, weil sie Aufmerksamkeit wecken, in Erinnerung bleiben und zur Diskussion anregen. Insbesondere im Bereich der angewandten Ethik, die interdisziplinär diskutierte Themen behandelt, können Gedankenexperimente genutzt werden, um einen Diskurs zu öffnen und eine gemeinsame Diskussionsbasis zu schaffen. (shrink)

Orientierung steht am Anfang von allem, ohne selbst ein greifbarer Anfang zu sein. Als Letzt- und Grundbegriff geht sie jedem Denken und jeder Lebenstätigkeit voraus und ermöglicht sie. Dennoch war sie selbst bislang kaum Gegenstand philosophischer Reflexion. In seiner Philosophie der Orientierung macht Werner Stegmaier – bekannt durch seine Beiträge zu Nietzsche, Dilthey, Luhmann und Levinas – sie zum Ausgangspunkt, um die Philosophie selbst im Hinblick auf ihr praktisches, lebensweltliches Potential hin neu zu denken. Das breite Spektrum des Sich-Orientierens und (...) des Orientiert-Seins im Denken, die Bedingungen und Strategien der Orientierung im Alltag und ihr Ziel, die Ungewissheit, das Grundproblem der Orientierung, zu bewältigen, werden von ihm in die Perspektive der Philosophiegeschichte gestellt und im Blick auf aktuelle philosophische Fragestellungen systematisch untersucht. Die Beiträge des Bandes, abgerundet von einem Nachwort Werner Stegmaiers, eröffnen diesem genuinen Ansatz einen breiten Reflexions- und Diskussionsraum und zeigen so seine Bedeutsamkeit nicht nur für die Philosophie im Ganzen, sondern auch über ihre Grenzen hinaus. (shrink)

Excerpt from Immanuel Kants Transzendentale Deduktion Die Bedeutung der transzendentalen Deduktion ist erst in der neueren Zeit klar erkannt und zum Gegenstand eingehenderer philosophischer Untersuchungen gemacht worden. Die grossen Denker, welche im Zeitalter des deutschen Idealismus mehr oder weniger von Kant beeinfluBt ihre eigenen Systeme aufgestellt haben, scheinen an Kants transzendentaler Deduktion das wenigste Interesse genommen zu haben. Auch in Schopenhauers Kritik der Kantischen Philosophie findet man keine Anzeichen dafur, dass er die von Kant selbst so betonte Wichtigkeit dieses Abschnittes (...) der Vernunftkritik zu erkennen vermocht habe. Wie es nun erlaubt ist, zu vermuten, dass die von Kant ebenfalls wiederholt zugestandene Schwierigkeit und Dunkelheit dieses Gebietes diejenigen, welche wir im Auge haben, von einer tiefer eindringenden Beschaftigung mit demselben abgehalten hat, so kann es andererseits nicht Wunder nehmen, dass die Bedeutung der Deduktion erst von solchen Forschern er kannt werden konnte, welche - von dem methodischen Grund satze ausgehend, da Beine als Fortschritt gelten sollende Philosophie die genaue Kenntnis der fruheren Systeme zur unnachlassigen Bedingung habe - der Aufforderung Kants getreu sich durch keine Schwierigkeit und Dunkelheit der Darstellung abhalten lieben. in ihre Tiefen einzudringen, um so das andere Wort Kants von der Wichtigkeit dieser Untersuchung bestatigt zu finden. Ist man nun auch neuerdings einstimmig von der Wichtigkeit und Bedeutsamkeit der Deduktion uberzeugt, so werden doch ihre Lehren von den verschiedenen Forschern in sehr verschiedenem Sinne interpretiert. Ist man nun auch neuerdings einstimmig von der Wichtigkeit und Bedeutsamkeit der Deduktion uberzeugt, so werden doch ihre Lehren von den verschiedenen Forschern in sehr verschiedenem Sinne interpretiert. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works.". (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:REFLECTIONS ON GADAMER'S NOTION OF SPRACHLICHKEIT by Deborah Cook The works of Hans-Georg Gadamer recall the works of Martin Heidegger as those of Plato memorialize Socrates. The history of philosophy is constituted in such iterations. Indeed, die relationship between Gadamer and Heidegger offers us a paradigm for the understanding of die history of philosophy, manifesting as it does how this history is less marked by change than by a (...) ceaseless repetition of the same. Nevertheless, whUe Gadamer reappropriates the Heidegger of Being and Time, he does so with a different aim in mind; an aim very similar to that of Wilhelm Dilthey: to give to die human sciences (Geisteswissenschaften) a solid epistemological foundation for their judgments of cultural artifacts. This foundation would also unsetde the truth value of scientificjudgments about natural objects by reinterpreting them. Heidegger's goal, on die odier hand, was to understand why diere is somediing radier dian nodiing. This led him to propose a fundamental ontology in Being and Time which he later based on die word (verbum). From the beginning, Gadamer could see in the word die power and importance Heidegger had neglected in Being and Time. Thus, on die basis of a philosophy or phenomenology of language, Gadamer pursues his end with the aid of Heidegger's original and ontologically significant formulation of die hermeneutic circle. For Gadamer, the hermeneutic circle of understanding (Verstehen), interpretation (Auslegung), and application (Anwendung) is a movement inscribed primarily in language. Using the literary text as the prototype for any object understood in the circle, he accounts for our appropriation of 84 Deborah Cook85 objects by attributing it to the power diat dwells in language. Gadamer terms this characteristic ofunderstanding its Sprachlichkeit or linguisticality. In our dealings with die world, we understand everytiring in it linguistically. As Heidegger suggested in his Letter on Humanism, language is the house of Being. It is language and language alone which accounts for die fact that we understand die world. Gadamer takes up this view diat language is die house of Being and claims diat understanding, interpretation, and application must be interpreted as linguistic phenomena because diey embody a unified whole — die understanding must not be divorced from interpretation — and because our traffic with objects takes a form analogous to mat of dialogue. It is my aim in mis discussion to consider this Sprachlichkeit as described in Truth and Method first in relation to the Heidegger ofBeing and Time and the later Heidegger and then with respect to our understanding of texts in reading. The Heidegger of Being and Time portrays the much celebrated hermeneutic circle in an original and ontologically significant way. The circle is, for Heidegger, an existentiale characterizing Dasein's very mode of being in the world and its meaning structures. It is no longer primarily a mediod. What is originally meaningful is not language but die structures of significance (the Zeichen ofequipment and the Bedeutsamkeit ofdie world) which are prior to language and from which language is derived. The circle is first and foremost a prelinguistic understanding of tiiose structures of significance toward which Dasein always transcends itself in its projects. The world and equipment are meaningful because Dasein invests diem with meaning. It is thus Dasein diat is responsible for die meaning of the world and equipment. Nonedieless, this meaning is not, for all that, arbitrary ; what underlies it, or makes it possible, is Being. Being (Sein) is die ontological foundation of pre-linguistic significance. It is that upon which meaning is grounded. While objects, dien, do not have meaning, meaning is bestowed on them by the Dasein diat seeks to render diem intelligible to itselfon die basis ofits immediate and pre-ontological understanding of Being. The hermeneutic circle characterizes die way in which diis prelinguistic and pre-ontological relationship to the world and to objects is deployed. In Heidegger's words, "To every understanding of die world, existence is understood with it and vice versa. All interpretation, moreover, operates in the forestructure which we have already characterized. Any interpretation which is to contribute to understanding must already have understood what is to be interpreted." Heidegger then goes on to claim that even the "... derivative ways... (shrink)

The arrow of time has been invoked to bridge all gaps between the 'two cultures'. Would time also help to mediate between the sphere of cognition (epistemic meaning) and the sphere of Bedeutsamkeit (meaning-as-relevance) when taking ritual to be a strongly idiosyncratic representative of the latter? What is the role of time in the modes of meaning in the realm of scientific concepts in their most rigorous shape (the mathematical) on the one hand, in ritual on the other hand? (...) Taking an external point of view, surprising connections can be laid, especially when focussing on the relations of form and materiality or content in the respective fields. Ritual can be considered — according toits formal structure — as an embodiment of the notion of an algorithm. When looking at the temporal structure of the respective symbolic practices from an internal point of view however, their contrasting modes of creating meaning become irreducible. In particular, the algorithmic-sequential mode in ritual is a shell for another time, constitutive of a proper Bedeutsamkeit. This is analyzed in terms of the role of the past in ritualized meaning (and illustrated via the art of time in the Japanese tea ceremony). Whereas a paradoxical creation of a past as something lost and nevertheless to be recollected is constitutive for the meaning of the ritual gesture, the proper element of the concept is time's arrow always pointing forward, to the next stage. Here the past, while embodied in the scientist's gesture as trace of epistemic styles and traditions, at the same time has to be suppressed in the interest of the creation of the new. (shrink)

Zusammenfassung Schleiermachers Aufenthalt in Kopenhagen vom 22. bis 29. September 1833 zählt zu einem der Höhepunkte des dänischen Geisteslebens, an dem führende zeitgenössische dänische Theologen, Intellektuelle und Schriftsteller auf verschiedene Art und Weise beteiligt waren. Die Edition bietet drei zeitgenössische Sichtweisen dieses Ereignisses dar. Beim ersten Dokument handelt es sich um einen Brief von Frederik Christian Sibbern an Henriette Herz, einer gemeinsamen Freundin von Sibbern und Schleiermacher. Der zweite Text entstammt der Autobiographie des Theologen Hans Lassen Martensen, worin er von (...) seinem persönlichen Kontakt mit Schleiermacher während dessen Aufenthalts berichtet. Schließlich beinhaltet die Edition zwei Schreiben des dänischen Theologen Hardenack Otto Conrad Laub, der als junger Student an den wichtigen Veranstaltungen während des Aufenthalts Schleiermachers in Kopenhagen teilgenommen hatte. Diese Dokumente aus erster Hand gewähren nicht nur einen guten Einblick in die Bedeutsamkeit des Kopenhagen-Aufenthalts Schleiermachers, sondern bekunden auch seinen außerordentlichen Einfluß auf das dänische Intellektuellenmilieu allgemein. (shrink)

Wir gehen davon aus, dass die phänomenologische Lektüre von Bergsons Intuitionskonzeption, die Brida und Ingarden unternommen haben, eine differenzierte Auslegung der Bergsonschen Intuition in einer Zeit als sie unberechtigt vernachlässigt wurde, ermöglicht hat. Dabei auf keinen Fall wollen wir suggerieren, dass Brida und Ingarden Bergson als einen Phänomenologen lesen. Beide bemühen sich zu zeigen, worin die Originalität der Philosophie Bergsons besteht und dabei die Relevanz seiner Konzeption der Intuition für das phänomenologische Denken aufzuzeigen. Während Brida hauptsächlich an das Schaffen bzw. (...) die schöpferische Freiheit interessiert ist, d.h außer der gnoseologischen Bedeutung der Intuition auch ihre anthropologische Relevanz, Ingarden ist fokussiert an der Prüfung der gnosologischen Bedeutung der Intuition, bzw. bemüht sich, die Antwort auf die Frage der Bedeutsamkeit der Intuition für die Erkenntnis überhaupt zu finden. (shrink)

Herausgegeben von Walter Senner OP (Federf hrender Herausgeber), Kaspar Elm, Thomas Eggensperger OP, Isnard W. Frank OP, Ulrich Horst OP Mit neuen Methoden und Fragestellungen ist in den letzten Jahrzehnten die Erforschung der Geschichte der Bettelorden vorangetrieben und ihre ber die engere Ordens- und Kirchengeschichte hinausgehende Bedeutung f r Politik-, Wirtschafts- und Sozial-, f r Bildungs- und Geistesgeschichte herausgearbeitet worden. Zur Intensivierung und Koordinierung der sie ber hrenden Forschungen gibt die deutsche Dominikanerprovinz Teutonia die Reihe "Quellen und Forschungen zur Geschichte (...) des Dominikanerordens. Neue Folge" heraus. Auch in der Neuen Folge wird die Geschichte der Dominikaner im deutschen Sprachraum den Schwerpunkt bilden. Es werden auch wichtige Untersuchungen zur Ordensverfassung und Fr mmigkeit, zur Philosophie und Theologie aufgenommen, die f r den Dominikanerorden im Untersuchungsraum Verbindlichkeit oder Bedeutsamkeit hatten, selbst wenn die untersuchte Thematik ihrer Entstehung nach nicht speziell mit den deutschen Dominikanern und Dominikanerinnen zu tun hatte. Der Begriff Dominikanerorden wird in einem weiten Sinn verstanden. Alle Gemeinschaften, die nach rechtlicher Verfassung oder geistlicher Ausrichtung mit den Dominikanern zu tun hatten, werden ihm subsumiert: der Predigerorden, die dominikanischen Frauenkl ster und -gemeinschaften, die losen Verb nde der Dritten Orden sowie die verschiedenen Bruderschaften. Dem Zeitraum nach ist Forschungsgegenstand die Geschichte des Dominikanerordens von den Anf ngen bis in die unmittelbare Vergangenheit. Dabei ist auch gedacht an die Aufarbeitung von Entstehen und Geschichte der verschiedenen dominikanischen Frauengemeinschaften des 19. Jahrhunderts, die mit ihren religi sen und sozialen Aktivit ten in der sich rasch wandelnden Gesellschaft eine bedeutende, bisher meist untersch tzte Rolle spielten. Zum Lehrstuhl von P. Prof. Walter Senner OP: http: //philo.pust.op.org/prof/senner/index.html Zur Seite von Dr. theol. Thomas Eggensperger OP, M.A. http: //www.institut-chenu.eu. (shrink)

Polyamorie ist romantische Liebe, die sich auf mindestens zwei Personen bezieht oder beziehen kann. Eine solche Definition klingt leichter als sie es tatsächlich ist. Um eine genaue und adäquate Analyse von Polyamorie zu leisten, muss, erstens, geklärt werden, was Liebe – die hier allein als romantische Liebe thematisiert wird – überhaupt ist. Sie ist, so soll gezeigt werden, ein spezifisches dispositionales Emotionsmuster, das eine besonders starke Form der subjektiven Bedeutsamkeit konstituiert. Auf dem Hintergrund dieses Verständnisses von romantischer Liebe im (...) Allgemeinen soll dann, zweitens, gezeigt werden, dass polyamore Liebe keine andere Form der Liebe ist als monoamore Liebe, sondern sich als romantische Liebe allein durch die divergierende Anzahl der Personen, die Gegenstand der Liebe sind, von monoamorer Liebe unterscheidet; besonderer Auszeichnungen wie verantwortlich oder konsensuell, wie sie in der Literatur geläufig sind, bedarf eine so verstandene polyamore Liebe, um sie hinreichend zu definieren, also nicht. Beachtet man aber, dass es eine Sache ist, polyamore Liebe, verstanden als emotionales Phänomen, zu definieren, und eine durchaus ganz andere Sache, polyamore Beziehungen zu definieren, bleibt Raum für die Frage, wann genau eine Beziehungskonstellation eigentlich polyamor ist, oder wann eine polyamore Person einfach nur mehrere Personen liebt, ohne dass die entstehende Beziehungskonstellation als solche aber polyamor wäre. Schließlich soll, drittens, das Verhältnis von Polyamorie und Sexualität beleuchtet werden. Auch wenn Sexualität für gewöhnlich als eines der hervorstechenden Elemente der romantischen Liebe verstanden wird, gehört sie gar nicht notwendig zu ihr – und jedenfalls hätte die Behauptung, dass eine notwendige Beziehung zwischen Polyamorie und gelebter Sexualität besteht, begrifflich-normative Konsequenzen, die man wohl gar nicht haben will. Es wird gezeigt, warum es keine notwendige Beziehung zwischen Liebe und Sexualität gibt – weder zwischen monoamorer noch zwischen polyamorer Liebe und Sexualität. Auch asexuelle polyamore (romantische) Liebe ist somit möglich. (shrink)

Der metaphysische Geist-Koerper Dualismus sowie, im Anschluss daran, die Subjekt-Objekt-Trennung in der Erkenntnithe-orie der Neuzeit, einschliesslich der transzendentalen Position I. Kants, sind, so die These des deutschen Philosophen Wilhlem Dilthey, auf eine ueberspitzt intellektualistische Ausdeutung des neuzeitlichen Prinzips der Phaenomena-litaet zurueckzufuehren. Auf der Basis dieses Intellektualismus wurde in der Philosophie eine unueberbrueckbare Kluft zwischen dem Bewusstsein und der aeusseren materialen Welt geschaffen, die am Ende die gegebene Reali-taetsgewissheit selbst nicht zu begruenden vermag. Im Gegensatz dazu prae-sentiert Dilthey ein monistisches Prinzip (...) des „Lebens“, das aller logischen Bezugnahme auf eine objektive Welt vorausgehen soll. Auf dieser Ebene etab-lieren sich Selbstbewusstsein und Bewusstsein des „Andreren“ zeitgleich und in gegenseitiger Bedingtheit. Dilthey legt diese Korrelation mittels einer pha-enomenologischen Analyse der grundlegenden Erfahrung der willkuerlichen Bewegung dar. Anhand dieser Analyse laesst sich zeigen, dass die Erfahrung der willkuerlichen Bewegung, welche von der Vostellung eines zu erreichnden Ziels geleitet wird, notwendigerweise mit der Erfahrung eines opponierenden Widerstandes einhergeht. Die Signifikanz von Entitaeten, die aeusserlich ge-genueber dem Selbst sind, manifestiert sich somit primaer unter Kategorien wie die der Bedeutsamkeit und der Zweckmaessigkeit. (shrink)

Der Artikel untersucht das Markusevangelium als kommunikative Handlung und fragt nach der Ausgangsfrage, auf die der Text eine Antwort ist. Die Analyse der Aussagen über die Zeit nach der im Text erzählten Zeit hinaus, der Charakterisierung der Jünger und der Erzähldynamik vom Anfang zum Schluss führt zu dem Ergebnis, dass sich das Markusevangelium der Herausforderung der Anfrage stellt, die Jesus am Kreuz hinausruft: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?" . Die grundlegende Antwort auf diese Frage ist die (...) markinische Rede von der Verborgenheit Gottes, seiner Herrschaft und seines Sohnes. Entsprechend möchte das Markusevangelium seine Leser auf einen Weg zu vertiefter Wahrnehmung führen, der sie erkennen lässt, dass sie nicht von Gott verlassen sind, sondern dass Gott ihnen verborgen nahe ist. Dieser Weg durch den Text wird in den drei entscheidenden Schritten beschrieben. Aufgrund der bleibenden Bedeutsamkeit seiner Ausgangsfrage erweist sich das Markusevangelium als ein auch heute noch aktueller und herausfordernder Text.The article examines the gospel of Mark as communicative act and asks for the initial question, to which the text is the answer. The analysis of the statements about the time beyond the time covered by the narrative, the characterization of the disciples and the narrative dynamics from beginning to end lead to the conclusion, that the gospel according to Mark takes up the challenge of the question, which Jesus cries on the cross: „My God, my God, why do you have forsaken me?".The fundamental answer to this challenge is the Markan emphasis on the concealment of God and his kingdom and the concealment of his son. Accordingly, the gospel of Mark wants to lead the reader on a way of deepened perception and awareness in order to recognize, that he is not forsaken by God, but that God is covertly near. This way is described in his three decisive steps. Because of the lasting significance of its initial question the gospel of Mark turns out to be of vital importance for present readers. (shrink)

Über das Verstehen von Kunst nachzudenken heißt über die Bedeutsamkeit von Kunst nachzudenken. Jochen Schuff zeichnet nach, wie Ludwig Wittgenstein und Stanley Cavell diesen Gedanken auf komplementäre Weise entfalten. Wittgenstein rückt in seinen verstreuten Bemerkungen zur Ästhetik die unterschiedlichen Spiele von Ausdruck und Verstehen zwischen kultureller Tradition und spontanen Reaktionen in den Fokus. Cavell erläutert die Bedeutsamkeit von Kunst an den Medien und Werken seiner Gegenwart--und daran, wie mit ihnen zentrale Aspekte der menschlichen Lebensform erfahrbar werden. Die vorliegende (...) Studie bietet eine systematische Lektüre der Kunstphilosophien Wittgensteins und Cavells, aber sie bleibt dabei nicht stehen. Sie testet ihre Befunde mithilfe philosophischer Betrachtungen aktueller Filme, Videos und Installationen von Jonathan Glazer, Mark Leckey, Rineke Dijkstra, Omer Fast, Isa Genzken, Douglas Gordon, Christian Marclay und Pharrell Williams. --Page [4] of cover. (shrink)

Die Tiere werden durch Situationen gefangen und beschutzt, deren binnendiffuse Bedeutsamkeit ihren vitalen Antrieb in die Zukunft fuhrt. Der Mensch steht der Zukunft allein gegenuber und muss sich planmassig durch Auswertung seiner Erinnerung ein Bild von ihr machen, um Gefahren zu vermeiden und Chancen zu nutzen. Der jetzige Ausbildungsstand dieser Kunst ist die Naturwissenschaft, in deren Licht sich die Technik vorantastet. Wenn die Umwelt auf diese Weise hinlanglich gezahmt ist, wird das Bestreben drangender, sich mit ihr in ein harmonisches (...) Verhaltnis zu setzen. Dazu bedarf es der Besinnung des Menschen auf sein Sichfinden in seiner Umgebung. Das ist Philosophie. Sie wird aber kompliziert durch zwei Wege der Bekanntschaft des Menschen mit sich selbst. Einerseits ist es die Bekanntschaft mit den objektiven Tatsachen, deren Zuschreibung an den Menschen unsicher und zufallig ist. Unzweifelhaft und notwendig ist dagegen die Begegnung des Menschen mit sich selbst auf dem anderen Weg, im affektiven Betroffensein, denn er wird gleichsam auf sich gestossen, wenn ihm etwas nahe geht. Es sind diese subjektiven Tatsachen, die Hermann Schmitz von den objektiven abhebt und philosophisch entfaltet, wobei er zeigt, warum Idealismus - einschliesslich existentialistischer Ansatze - und Realismus - mit seinen Fortsetzungen Nominalismus, Positivismus, Konstruktivismus - ihre Ziele verfehlen. (shrink)

Naturwissenschaften, Mathematik und Logik waren für Nelson von zentraler Bedeutung. Er pflegte bereits als Jugendlicher intensive Kontakte zu Naturwissenschaftlern und Mathematikern. Dadurch erhielt er Anregungen, die von Anfang an seine philosophischen Ansätze beeinflussten. Inspiriert von der Kant-Fries’schen Philosophie und der Axiomatik der Mathematik, konzipierte Nelson seine Philosophie als exakte Wissenschaft. Wie Kant und Fries betrachtete Nelson die Suche nach den allgemeinen Prinzipien der Naturwissenschaften als Hauptaufgabe der Naturphilosophie. Ergebnis dieser kritischen Analyse ist ein System von metaphysischen Grundsätzen der Naturwissenschaft. Nelson (...) übernimmt Kants Lehre von den Grundsätzen des reinen Verstandes. Keine empirisch gefundene Gesetzmäßigkeit könne diesen Grundsätzen widersprechen. Für die Gesetze der Newton’schen Mechanik hätten, so meint Nelson, Kant und Fries diesen Nachweis erbracht. Deshalb formulierte Nelson das sogenannte Postulat der Mechanistik, gemäß dem alle Naturerscheinungen auf mechanische Vorgänge zurückgeführt werden können. Das starre Festhalten an diesem Postulat veranlasste ihn zur Ablehnung bedeutsamer physikalischer Konzeptionen (z. B. des auf der Elektrodynamik basierenden Relativitätsprinzips, des Nahwirkungskonzepts und des Atommodells). Das „Relativitätsprinzip der Elektrodynamik“ lehnte er mit dem Argument ab, es verhindere die Anwendung der dritten Analogie der Erfahrung, da es den Verzicht auf den Begriff der Gleichzeitigkeit von Naturerscheinungen erzwinge. Eine kritische Nelson-Rezeption muss der Historizität etlicher Thesen Nelsons Rechnung tragen, aber zugleich die Bedeutsamkeit von Kernaussagen Nelson’scher Naturphilosophie im Hinblick auf die modernen Naturwissenschaften untersuchen. Das ist auch die Zielrichtung des vorliegenden Beitrages. Der erste Teil beleuchtet Nelsons wissenschaftliches Umfeld. Einerseits wird untersucht, welche Wissenschaftler Nelson beeinflussten, andererseits soll dargestellt werden, welcher Personenkreis an der Fortentwicklung der Nelson’schen Naturphilosophie beteiligt war. Beispielhaft sollen daran anschließend zwei Themenbereiche aus seinem reichhaltigen Werk disktiert werden, denen besonders im Hinblick auf aktuelle philosophische Diskussionsschwerpunkte Bedeutsamkeit zukommt. Im zweiten Teil werden nämlich Nelsons Betrachtungen zum Verhältnis von Freiheit und Naturnotwendigkeit sowie seine Unterscheidung zwischen wissenschaftlicher und ästhetischer Naturbetrachtung besprochen. Der Beitrag beansprucht nicht, die Rezeptionssgeschichte und den Inhalt von Nelsons Naturphilosophie sowie die aktuelle Bedeutsamkeit seiner Thesen im Detail darzustellen aufzuarbeiten. Vielmehr geht es darum, Ansätze für eine zeitgemäße Interpretation Rezeption aufzuzeigen und anhand von Beispielen zu erörtern. (shrink)

Die Absicht dieses Buches ist, systematisch so weit in das Wesen der modernen Subjektivitätsgedanken einzudringen, dass die eigentümliche Frage der Metaphysik selber wieder als eine sinnvolle hervortreten kann. Dazu werden zwei Schlüsseltexte der philosophischen Tradition einander gegenübergestellt: die ersten Teile von Kants "Kritik der reinen Vernunft" und Hegels "Phänomenologie des Geistes". Beide Schriften stellen die Frage nach dem Absoluten, die in der vorliegenden Monographie nicht nur rekonstruiert, sondern vorurteilslos weiterverfolgt wird. Die sowohl für Kant als auch für Hegel notwendige Verwissenschaftlichung (...) der Metaphysik verknüpfen beide Philosophen mit einer "Wende zum Subjekt", die zum neuen Grundschema für das Verhältnis von "Sein" und "Nichts" überhaupt wird. Beide Denker entwickeln allerdings unterschiedliche Ansichten darüber wie das "Nichts" verstanden werden soll. Dieses Buch widmet sich jenen Ansichten in einer eigenen systematischen These, sodass die volle Bedeutsamkeit der "Wende zum Subjekt" und die daraus resultierende Frage der Metaphysik hervortreten können. (shrink)

Kein Begriff, der nicht seine Geschichte hätte, keine Geschichte, die nicht aus vielen anderen Geschichten zusammengesetzt wäre. Deshalb geht es bei der Darstellung von Wort- und Begriffskarrieren, wie sie die Historische Semantik unternimmt, nicht darum, einen definitiven Sinn zu eruieren und akkurat abzubilden. Es geht vielmehr darum, die Bedürfnisse, Ansprüche und Motive zu entdecken, die hinter den Begriffen und ihren Geschichten stehen. Philosophische Texte sind dann nicht schlicht 'gegeben', so wenig wie die Probleme, denen sie sich widmen - Ihre Aktualität (...) ist oft Teil einer langen Geschichte von Anverwandlungen, Variationen und Gegenversionen. Solchen Geschichten spürt die Historische Semantik nach, indem sie Kontexte vergegenwärtigt und Deutungstraditionen heranzieht. Sie führt vor Augen, wie Begriffen und Erzählungen im Horizont der Geschichte Bedeutsamkeit zuwächst. Und sie erinnert daran, daß Philosophie von jeher mit elementaren Orientierungen befaßt ist - mit ihrer Bereitstellung, Untersuchung und Prüfung - Es geht um die Klärung der Herkunft und Tragweite theoretischer Ansprüche. (shrink)

Dieser Beitrag nimmt die von Milo Rau in Gent inszenierte Szene der Anbetung des Lammes zum Ausgangspunkt, um über das Verhältnis zwischen Schamgefühlen und dem Affektiven, über Relationalität und ihre (materialisierte) Bedeutsamkeit nachzudenken. Er stellt zugleich eine Reaktion auf Birgit Althans‘ Beschreibung ihrer Scham beim Schauen der Zeugungsszene dar. Der Text positioniert sich damit zwischen dem ethnographisch erhobenen empirischen Material und den dazugehörigen responses: Er ist zugleich Feldnotiz und Reaktion, und spinnt die Fäden von dieser Zwischenposition ausgehend weiter.

Was heißt die existenziale Analytik? Um diese Grundfrage der Fundamentalontologie zu beantworten, geht der Autor von der Problematik des Ich-Sagens aus. Während der Marburger Vorlesungen entstand der Begriff Dasein durch Heideggers Umdeutung der aristotelischen Seele anhand des leiblich-lebensweltlichen Subjektivitätsbegriffs Husserls. Dabei entwickelte Heidegger mittels des Diltheyschen Begriffs Bedeutsamkeit das Noema als Zeug hermeneutisch weiter. Um das Sein eines Ich durch Handlungsprädikate auszulegen, ist es notwendig, mit der Bedeutsamkeit der Welt vorbegrifflich vertraut zu sein. Das Verstehen als Weltvertrautheit ist (...) das Existenzial, d. h. die Bedingung der Möglichkeit für das Ich-Sagen. So schlägt der Autor vor, die Schemata: Das Umwillen seiner , das Wovor und das Um-zu als Schematismus der Handlung zu deuten. Darüber hinaus wird untersucht, warum die geschichtliche Rationalität trotz seiner Aufnahme der praktischen Philosophie Aristoteles’ und Kants von Heidegger vernachlässigt wurde. (shrink)