De nombreuses recherches contemporaines affirment que les idées centrales de l’énactivisme et de l’‘Esprit Étendu’ ont une origine pragmatiste. La théorie du signe de Peirce ainsi que sa sémiotique cognitive, le concept énactiviste de sense-making et l’externalisme cognitif de l’‘Esprit Étendu’ partagent des aspects théoriques fondamentaux. En raison de ces points communs je suggère que le pragmatisme et la sémiotique de Peirce peuvent offrir des perspectives intéressantes pour mieux comprendre le débat entre l’énactivisme et l’‘Esprit (...) Étendu’. Je prends en examen un point sur lequel les deux théories sont en désaccord : le rôle des représentations dans les processus cognitifs. Je suggère qu’une perspective sur les représentations inspirée par le concept peircéen de signe peut offrir la base théorique pour une intégration de ces deux positions contemporaines. (shrink)

La plupart des auteur-es ayant abordé le problème de l'extension du cognitif, tel qu'il a émergé des débats autour de la thèse de l'esprit étendu, ont supposé que cette extension devait prendre la forme d'un espace régulier, qui peut être ceint par des frontières. Cependant, la littérature en question ne traite pas explicitement de cette supposition, de sorte que, malgré son influence, il n'y a pas d'évaluation de sa véracité ou de sa légitimité. Dans ce mémoire, cette hypothèse (...) est remise en question, et nous prenons sa contrepartie pour hypothèse de recherche, à savoir que, malgré l'assurance des auteur-es qui l'épousent, il est tout à fait légitime d'explorer des propositions de caractérisation du cognitif qui aboutissent à d'autres formes d'extension. Pour démontrer notre hypothèse (H1), nous posons deux autres hypothèses : (H2) les auteur-es qui épousent la supposition selon laquelle l'esprit doit s'étendre sur un espace ceint par des frontières le font sur la base de l'intuition individualiste, et (H3) l'intuition individualiste, malgré certaines apparences, ne permet pas de justifier cette supposition. Nous démontrons H2 à l'aide d'une analyse de texte faite sur le corpus des auteur-es ayant abordé la question de l'extension du cognitif dans la foulée des débats sur l'esprit étendu, et nous montrons que la littérature en sciences cognitives et en philosophie de l'esprit nous donne des raisons de croire que H3 est vraie. Ensemble, H2 et H3 justifient H1. (shrink)

Maïmonide (Cordoue 1138 - Fostat 1204) fait partie de ces rares penseurs du Moyen Age à avoir franchi les siècles en laissant une oeuvre encore très actuelle. Les écrits médicaux de ce philosophe, talmudiste et médecin, puisent dans les sagesses juives, grecques et arabes. Son sens de l'observation, son intérêt pour la clinique, son besoin permanent d'associer expérience pratique et savoir théorique, sa vision de la prévention font de ce grand médecin l'un des précurseurs de la médecine moderne. Il a (...) compilé toute la jurisprudence talmudique, étudié les grands textes de la médecine arabe et grecque, et a passé sa vie à essayer de concilier la pensée d'Aristote avec celle du judaïsme. Ariel Toledano nous propose une biographie intellectuelle et médicale de Maïmonide et nous immerge au sein de ses dix traités médicaux qui reflètent son éthique du soin : une philosophie qui vise à placer l'humain et sa santé dans une unité associant le corps et l'esprit. A l'heure du 880e anniversaire de la naissance de Maïmonide, cet ouvrage rappelle l'étendue de sa contribution scientifique, la modernité et la part universelle de son oeuvre. (shrink)

Comme Descartes, Malebranche réduit le concept de la stupidité à celui de l’erreur. Mais il y introduit une notion qui déborde le cadre cartésien, celle de ténèbres. L’âme ou le cogito n’est pas une idée claire et distincte, mais un « sentiment intérieur ». C’est de ces ténèbres que remontent les confusions qui caractérisent la bêtise : notre âme n’est que pure modification de soi qui dans sa dynamique auto-affective emporte avec elle les distinctions fondamentales autour desquelles s’établissent aussi bien (...) la connaissance que l’expérience que nous acquérons des choses hors de nous. Cette âme de ténèbres et de confusion est ainsi la source des erreurs répandues par ces philosophes stupides qui confondent corps et âme, objets et extériorité, matière et étendue. (shrink)

Né à Blois en 1886 et enterré au Caire sous le nom d'Abd el-Wâhed Yahiâ en 1951, René Guénon est l'homme par qui le scandale arrive. Il dénonce la décadence de l'Occident moderne, fruit d'une lente dégénérescence de son héritage métaphysique et se tourne, au grand dam des catholiques, vers l'Orient devenu, selon lui, le refuge ultime de la "Tradition". Cette dernière notion, centrale chez Guénon, élève toutes les traditions religieuses de l'humanité au même niveau de transcendance tout en reconnaissant (...) à chacune d'entre elles sa dimension spirituelle spécifique. Un point de vue tout simplement révolutionnaire dans les années 30. Dès lors, il appartient à l'individu de se déterminer spirituellement par un processus de connaissance graduée qui dépasse largement le seul exercice d'un rite religieux. C'est la voie ésotérique par essence, qui suscitera l'émergence à travers le monde (Europe, Etats-Unis, Russie, etc) d'innombrables"chapelles" initiatiques se réclamant de Guénon, avec notamment les groupes soufis dirigés par Schuon, Vâlsan ou Pallavicini. Chose frappante, un lien inextricable s'est peu à peu tissé entre cette perspective ésotérique et l'horizon politique. En témoignent la "spiritualité héroïque" de Julius Evola dans l'Italie des années trente mais aussi les résonances guénoniennes qu'on découvre dans l'engagement politique de Simone Weil ou de Carl Schmitt. Parallèlement à l'activité des revues Le Voile d'Isis/Etudes Traditionnelles, les apports de Mircea Eliade, d'Henry Corbin ou de Raymond Abellio achèvent de perpétuer le rayonnement guénonien, si controversé soit-il. Cette mise en perspective monumentale de l'oeuvre de René Guénon révèle, de manière décisive, une figure cardinale du XXe siècle et dévoile l'étendue de son rôle dans la construction de la pensée occidentale moderne. (shrink)

The advent of the Web is one of the defining technological events of the twentieth century, yet its impact on the fundamental questions of philosophy has not yet been explored, much less systematized. The Web, as today implemented on the foundations of the Internet, is broadly construed as the space of all items of interest identified by URIs. Originally a space of linked hypertext documents, today the Web is rapidly evolving as a universal platform for data and computation. Even swifter (...) is the Web‐driven transformation of many previously unquestioned philosophical concepts of privacy, belief, intelligence, cognition, and even embodiment in surprising ways. The ensuing essays in this collection hope to explore the philosophical foundation of the World Wide Web and open the debate on whether or not the changes caused by the Web to technology and society warrant the creation of a philosophy of the Web. (shrink)

L'ESPRIT fait la main, la main fait l'esprit. Le geste qui ne crée pas, le geste sans lendemain provoque et définit l'état de conscience. Le geste qui crée exerce une action continue sur la vie intérieure. La main arrache le toucher à sa passivité réceptive, elle l'organise pour l'expérience et pour l'action. Elle apprend à l'homme à posséder l'étendue, le poids, la densité, le -nombre. Créant un univers inédit, elle y laisse partout son empreinte. Elle se mesure avec (...) la matière qu'elle Métamorphose, avec la forme qu'elle transfigure. Educatrice de l'homme, elle le multiplie dans l'espace et dans le temps. (shrink)

Descartes a choisi, pour conclure les Méditations métaphysiques, de revenir sur une thèse majeure : la distinction réelle entre l’esprit et le corps. C’est aussi l’occasion pour lui de critiquer, à mots à peine couverts, la conception scolastique de la pesanteur. Ce texte rarement commenté a néanmoins été discuté par trois des plus grands lecteurs de Descartes (Gilson, Gouhier et Garber) qui s’accordent à y voir une charge contre les lointains disciples d’Aristote, même si aucune cible n’est explicitement mentionnée. (...) Une analyse minutieuse du dixième point des Sixièmes Réponses, en particulier de la page consacrée à la pesanteur, met aussi en évidence une liberté de langage déroutante, qui permet à Descartes de parler de l’esprit comme d’une qualité, de le dire ensuite étendu, et d’affirmer enfin qu’il faut penser pour se diriger vers un but déterminé. (shrink)

Cet ouvrage de Pascal Engel doit être fortement recommandé pour plusieurs raisons. On est d'abord frappé par l'ampleur du travail accompli et l'étendue du domaine couvert. La documentation est fouillée, l'exposé est clair et un équilibre est toujours maintenu entre les questions générales et les questions de détail. Engel ne perd jamais de vue la perspective d'ensemble qu'il s'est donnée et qui concerne la nature de la logique, y compris lorsqu'il s'emploie à faire certaines nuances ou à proposer une distinction (...) subtile. Il aurait été facile en pareille matière de proposer un mauvais choix de thèmes. Là encore, Engel s'est bien acquitté de sa tâche. On a affaire à un ouvrage dans lequel l'auteur va toujours droit à l'essentiel. Plusieurs sujets sont à peine effleurés, mais cette décision est très souvent heureuse puisqu'elle permet à l'auteur d'établir des liens entre des problématiques qui, de prime abord, semblent très éloignées les unes des autres. L'auteur fait montre d'un étonnant esprit de synthèse et plusieurs thèmes font, à ma connaissance, une première apparition dans la littérature philosophique francophone. Il s'agit donc d'une contribution à la philosophie de la logique qui mérite d'être signalée. On regrettera peut-être la présence d'un assez grand nombre d'erreurs typographiques. Dans la plupart des cas, il ne s'agit que de coquilles mais, dans d'autres cas, elles risquent de nuire à la compréhension du texte surtout lorsqu'elles interviennent dans des formules ou des définitions. (shrink)

The laws of vital phenomena are to a high degree in contradiction with the principle of absolute causality. Hence the problem arises, what position and rank this principle occupies in biology. The solution of this contradiction might be found in a relaxation of the principle, or in its broadening or by means of the addition of a second heterogenic principle of relationship.The first solution is today rather in favour, since modern physics, especially based on the ”Uncertainty Principle” ofHeisenberg, is inclined (...) to repudiate a strictly causal connection of events in the realm of atomic processes.Broadening of the principle of causality is aimed at to a certain degree by the doctrine of holism. According to this theory biological axioms, principles, and laws are the more universal and the more widely valid, and physical laws should be deduced from them by simplification .The third way is followed by vitalistic doctrines.The ”trialistic” doctrine, presented by the author, represents a development of vitalistic theory. It does not content itself with establishing the fact of the heterogenity of causal and biological laws, but tries to go beyond this and to understand, why the laws of the organic world are of just their special kind and not of another. Moreover it attempts to fit these distinctive principles into the universal system of laws. The trialistic theory divides the wholeness of events into three fundamentally different ”dimensions”, into ”matter”, ”psyche” and ”spirit”, or within the special sphere of living forms into: material, vital and organismic ”dimension”. While in the material sphere the causal connection remains dominant, solely and absolutely, the spiritual or organismic ”dimension” is ruled by ”finality”, a mode of connection of a special kind, caracterized by an active influence on the present of the non-realised future.The interposition of a neutral sphere opens up the possibility of understanding the interweaving of causal and final laws, without interference with one another.Les lois des apparitions de la vie sont difficilement conciliables avec le principe d'une causalité absolue. Le problème se pose donc de savoir, quelle position et quel rÔle ce principe occupe en biologie. La solution de cette contradiction pourrait Être trouvée dans une atténuation ou un élargissement de ce principe comme tel ou par l'adjonction d'un second principe de liaison hétérogène.La première solution est en faveur aujourd'hui depuis que la physique moderne, s'appuyant principalement sur la „Unsicherheitsrelation” deHeisenberg, tend à renoncer à une liaison strictement causale de ce qui se passe dans le domaine des processus atomiques.L'élargissement du principe de causalité est désiré en un certain sens par le holisme. Selon cette théorie les axiomes, les principes et les lois biologiques sont plus universels et d'une valeur plus étendue et il faut en déduire les règles physiques par dérivation simplifiante .La troisième solution nous est donnée par les doctrines vitalistes.La théorie présentée par l'auteur, appelée „trialiste”, met en avant un développement de la doctrine vitaliste. Il ne lui suffit pas de s'arrÊter à l'existence de l'hétérogénité des lois causales et biologiques, mais elle veut aller plus loin, afin de savoir pourquoi les règles déterminant l'organisme sont telles et pas autres. Et elle cherche à mettre de l'ordre dans les principes déterminants en les ènboÎtant dans le système universel de lois. La théorie trialiste divise l'univers des événements en trois „dimensions” qui sont: Matière, „Psyché” et Esprit, ou dans le domaine spécial des formes vivantes en: Matière, Dimension vitale et Dimension organismique. Tandis que dans la dimension matérielle la connexion causale est uniquement et absolument valable, la dimension spirituelle ou organismique est régie par la „Finalité”, un mode de connexion d'un genre spécial, désigné par une influence active du présent par le futur non réalisé.L'interposition d'une sphère neutre nous amène à la possibilité de comprendre l'enchaÎnement es lois causales et finales sans que les unes détruisent les autres. (shrink)

Le mémoire de Master 2. Soutenu en 2012 à Paris VIII sous la direction de Ch. Ramond. A study of Spinoza's account of "singular things" in the Ethics along with the classic French literature on the subject. -/- TABLE DES MATIÈRES: INTRODUCTION GENERALE (p. 3 – 4) PREMIERE PARTIE : DE LA NATURE DE DIEU AUX CHOSES SINGULIERES (p. 5 – 97) INTRODUCTION (p. 5 – 16) : DU RAPPORT DE L’INFINIMENT INFINI ET DU FINI. Pourquoi l’Éthique commence par l’infiniment (...) infini (Dieu). De l’immanentisme spinoziste. Abrégé de la réalité des choses singulières. Que celles-ci sont « en autre chose » et que cet autre est Dieu. Rôle important de la « cause de soi » dans l’ontologie spinoziste. Description de la démarche à suivre. PREMIER PAS (p. 17 – 39) : DE LA « CAUSE DE SOI ». Sur la définition de la « cause de soi ». De la méthode géométrique, et de la raison pour laquelle l’Éthique commence avec cette définition d’un Ens causa sui. Comment la notion de la « cause de soi » fonde l’idée de Dieu. Du monisme intégral chez Spinoza. De « l’esprit » du spinozisme et du déterminisme absolu. Du dédoublement de Dieu. INTERMEDE (p. 40– 60) : DE LA PROPOSITION 16 ET DES MODES INFINIS. Derechef, du dédoublement de Dieu, et en particulier, du renversement de la situation théorique du qualitatif et du quantitatif dans le système. Rôle de la Proposition 16 dans le système. Comment celle-ci scelle le passage de l’Ens causa sui à l’Ens effectus sui. Pourquoi I 16 est controversé. Comment I 16 nous apprend que Dieu ne produit nécessairement tout qu’à condition de produire de l’intelligible. De l’intellect de Dieu. Des modes, et des modes infinis en particulier. À propos du souci néoplatonicien. SECOND PAS (p. 61 – 91) : DE L’ESSENCE ET L’EXISTENCE DES CHOSES EN ÉI. Les Propositions 24 et 25. Comment Dieu scinde les essences des existences. Que toute chose finie est par essence dans un rapport intime avec sa cause infinie et verticale. Le Scolie de la Proposition 25. Sur la démonstration de la définition des « choses particulières ». Sur la controverse de l’attribut. Les Proposition 26 et 28. Comment les choses existent. De la causalité horizontale et de l’indéfini. Analyse de la notion de l’infini. De l’impossibilité de comprendre totalement l’existence d’une chose. Ce qui veut dire « Deus quatenus ». FIN DE LA PREMIERE PARTIE (p. 92 – 97) : DE LA NATURE NATURANTE ET LA NATURE NATUREE. Analyse du Scolie de la Proposition 29. De l’asymétrie du dédoublement de la Nature. Du salut spinoziste. DEUXIEME PARTIE : DE L’UNITE DES CHOSES SINGULIERES (p. 98 – 153) INTRODUCTION (p. 98 – 102) : DU RAPPORT DE L’ESSENCE A L’EXISTENCE. Ce qui se passe lorsqu’on quitte une Partie de l’Éthique. De ce qu’on a vu dans notre Première Partie. De la causalité verticale et de la causalité horizontale. Comment les essences peuvent-elles retrouver les existences, et vice versa. Description de la démarche à suivre. PREMIER PAS (p. 103 – 127) : DE L’ESSENCE Sur la définition d’une « essence ». De sa positivité. Que ce qu’un individu est par essence n’est que ce qu’il peut comprendre. De la Proposition 8, de son Corollaire et de son Scolie. Que l’existence de l’essence d’une chose ne se confond pas avec l’existence de la chose elle-même. Contre l’idée que les essences sont des choses « possibles ». Sur la notion des « grandeurs intensives » et sur la notion du « profondeur » chez Spinoza. SECOND PAS (p. 128 – 149) : DU CONATUS A LA PHYSIQUE Sur le concept du conatus. Du fait qu’il est l’essence actuelle d’une chose. Qu’on ne peut pas distinguer entre notre puissance ou effort pour persévérer dans l’être et l’être dans lequel nous nous persévérons. Du dynamisme introduit par le biais du conatus. Du rapport du quantitatif et du qualitatif, de l’idée des instants d’éternité, et du problème des essences qui sont instantanées. De la « petite physique » dans la Deuxième Partie de l’Éthique. Sur ses enjeux théoriques. Sur le matérialisme de Spinoza. De la définition de l’Individu comme rapport fixe de mouvement et de repos. Des corps simples, et que pour toute chose existante il n’est pas donné une essence. De la définition des choses singulières, et encore de la mutabilité ontologique de celles-ci. FIN DE LA DEUXIEME PARTIE (p. 150 – 153) : DE LA FINITUDE Sur l’Axiome de la Quatrième Partie de l’Éthique. Que certains rapports de mouvement et de repos en remplacent d’autres. Sur la raison pour laquelle tout rapport ne peut pas coexister. Que la destructibilité vient du biais de l’Étendue, et en particulier, du problème de l’espace. Que la chose singulière véhicule une tension entre la partie et le tout, et encore, du salut spinoziste. CONCLUSION GENERALE (p. 154 – 157) ENGLISH SUMMARY (p. 158 – 159) BIBLIOGRAPHIE (p. 160 – 165) TABLE DES MATIERES (p. 166 – 169). (shrink)

La philosophie de Descartes se distingue de la haute scolastique par le point de départ gnoséologique et par le dualisme de la substance qui pense et de la substance étendue, sans reconnaissance d’êtres intermédiaires. Mais elle a en commun avec les nominalistes du moyen âge :1° la fondation de la philosophie sur le principe gnoséologique Cogito ergo sum, que certains nominalistes français avaient renouvelé d’après Saint-Augustin ;2° la méfiance contre les concepts universaux et la prédilection pour l’intuition d’où est sorti (...) le dualisme del’esprit et du corps. Les difficultés de ce dualisme ne peuvent être surmontées que par le retour vers une métaphysique des intermédiaires. Un tel retour était alors impossible. Remarquons qu’aujourd’hui la situation a entièrement changé. — La grandeur historique de Descartes consiste dans ce qu’il a — successeur des grands nominalistes français du xive siècle — tâché d’unir la métaphysique aux sciences empiriques. (shrink)

Mon corps est-il un objet parmi d'autres dans l'espace ou bien crée-t-il l'étendue qu'il perçoit jusqu'à l'écho des étoiles? À quelle spatialité suis-je assujetti pour être relié de l'intérieur au monde et aux autres corps qui m'entourent? Les dimensions de l'espace sont-elles des coordonnées de la matière morte ou sont-elles des variations modales de mon esprit? C'est à la découverte de la spatialité du corps vivant que nous invite Guy-Félix Duportail dans son Analytique de la chair. il nous apprend, (...) entre autres, que la phénoménologie et la psychanalyse se rencontrent en ces lieux de la chair suivant des principes topologiques communs. Guy-Félix Duportail dessine le schéma intérieur de la subjectivité comme se donnant à l'extérieur, dans le monde. La subjectivité incarnée se retourne comme un gant et se retrouve ainsi exposée au-dehors, dans son sinthome, comme disait Lacan, dans son implexe, comme disait Merleau-Ponty. Dans tous les cas, elle se réalise dans une création réparatrice de son mal-être. L'immanence est donc dans la transcendance, et l'espace-temps se réfléchit dans la chair, dans les tourbillons de sa jouissance. La présente Analytique de la chair révèle qu'un corps sans organes (Deleuze et Guattari) est certes moins qu'un noeud, mais demeure plus qu'un emmêlement, et qu'une chair sublime mais sans corps (Levinas, Henry) ne fait du visage qu'un masque, et de la Vie glorieuse du Moi qu'un éloge de la pulsion de mort. (shrink)

1. L'aspect le plus important du toucher est sa relation au temps et à l'étendue, relation constituée par le mouvement même du toucher. En référence aux conceptions de E. Straus, on expose la distinction entre le toucher et l'être-touché à la lumière d'expériences faites par nous avec des animaux. 2. Le toucher est un être-dans-les-limites-propres et en même temps un franchissement de ces limites, être par lequel l'objet touché est éprouvé à la fois comme „Gegenstand” et comme „Mitseiend”. „Pour le (...) tactile, c'est l'être à deux qui se place au premier rang.” L'affirmation de l'être par le sens du toucher est saisissante dans le cas du se-touchersoi-même, qui est une union exceptionnelle d'activité et de passivité. 3. La reconnaissance tactile de la forme présente elle aussi une dialectique d'activité et de passivité, dialectique qui procède sous la forme d'un développement surmontant le temps, et cela à partir d'un schéma produit dans l'acte même de préhension. On renvoie aux études de V. von Weizsäcker sur le „Gestaltkreis”. Il faut se rappeler aussi l'inquiétude primaire de la main, qui dans le jeu de la main avec un objet devient perdurante. 4. La main peut enserrer un objet. En ce faisant une image schématique tactile est donnée, image qui fonctionne comme hypothèse ou comme principe organisateur du développement prolèptique de l'exploration tactile ultérieure. L'analyse phénoménologique du toucher avec la main se révèle comme une préfiguration de la pensée par jugements synthétiques. Il est donc vrai, comme le remarquait Herder et comme le confirmaient Goldstein et Merleau-Ponty, que la perception telle que l'homme l'effectue et l'existence spirituelle sont identiques. 5. En se référant aux recherches de Révèsz et de Palagyi, on analyse le caractère propre du monde tactil. L'exploration tactile procède selon un véritable développement, donnant lieu à des déterminations anticipatives et rétrospectives qui assurent la continuité de l'événement et de son sens. La perception tactile permet de décrire l'unité continue des phases discontinues objectivement constatables, „comme si” attente et souvenir, jugements provisoires et vérification, fixations conceptuelles et corrections étaient mises en œuvre. 6. Important est l'aspect affectif et émotif des impressions tactiles et leur rapport aux relations interhumaines. 7. Par le toucher l'homme se trouve d'une manière „sensible” en relation personnelle avec cette matérialité des choses qui demeure cachée aux sens-à-distance. Cette participation a un double aspect. Elle est comme le surgissement d'un „état d'âme”, une '‚Befindlichkeit”, mais en même temps elle est le point de départ actif d'un sentir, d'un „comprendre”, d'un „saisir par le dedans”, d'un être-ému, d'un être-frappé par l'objet touché qui se rend présent comme un „quale” propre, comme une matière, comme un être-en-soi. On rappelle le caractère propre du caresser, par lequel l'„être à deux” de l'objet caressé devient complémentaire avec celui du caressant actif. Les concepts usuels par le moyen desquels, dans la vie pratiquement et gnostiquement vécue, sont indiquées les qualités tactiles les plus importantes, ont comme but de nous référer aux propriétés des choses qui prennent place dans le monde géométrique et dans l'espace objectivement mesurable et qui fondent notre orientation naturelle. On rappelle les recherches de von Homborstel au sujet des propriétés internodales des impressions tactiles. Celles-ci nous montrent comment un „savoir” qui accompagne ta perception peut changer une impression sensible. La relation affective, déterminée par un „savoir” nuancé et par un système de valeurs, change la réalité tangible, la substantialité du corps, de la „chair”. Ce changement affectif de la matière, cette „transsubstantiation phénoménale” peut se réaliser facilement par rapport à des objets dont nous savons qu'ils appartiennent ou ont appartenu à quelqu'un. La signification qu'a une chose change la matière de l'objet, objet qui, précisément par le toucher, se rend présent „en chair et en os”. On illustre ceci avec plus de précision grâce aux phénomènes du fétichisme et grâce à de simples expériences de la vie courante. Si nous cherchons un point de vue anthropologique à partir duquel le toucher, dont la main réalise les possibilités, peut prendre un sens, une approche d'un tel point de vue devra s'effectuer à partir de la certitude non-représentable que l'unité ontique de la nature et de l'esprit est dans l'homme la réalité d'une participation possible, participation qui, dans notre existence, n'est qu'indiquée. L'„inquiétude” de la main jamais remplie et toujours chercheuse que nous avons remarquée, est le signe humain de notre existence concrète. Ainsi le toucher nous montre ce que Valéry remarquait à propos de l'esprit : „L'esprit est à la merci du corps, comme les aveugles sont à la merci des voyants.”. (shrink)

Les Méditations cartésiennes, en instaurant la métaphysique comme science de l'esprit, permettent de fonder la science physique sur elle. Ce texte montre ainsi la primauté de la science de la mens sur celle des corps : tout d'abord l'esprit, en tournant vers soi son regard , se sait cogitatio, et ensuite alors il comprend le corps comme ce qui est étendu, flexible, muable, ce qui peut être tourné diversement, bref comme son contraire. L'auto-affirmation de l'ego engage l'examen (...) de l'hypothèse « rien n'est », et demande de distinguer l'ordre de l'hypothèse, de la suppositio, de celui de la positio, de la vérité. In the Meditations of Descartes, since metaphysics is established as a science of mind, physics can be based on it. Thus, this text evinces the pre-eminence of the science of mens over that of bodies : first of all, by turning towards itself mind knows itself as cogitatio and threrefore understands the body as being flexible, mutable, having extensity, and being changeable in diverse manners ; in short, as being its opposite. The self-asserting ego implies the consideration of the « nothing exists » hypothesis and asks for a distinction between the order of hypothesis and that of truth. (shrink)

Nous sommes des êtres de chair, mais cette évidence s'obscurcit dès qu'il est question de déterminer l'étendue des aptitudes du corps et la nature de ses rapports avec l'esprit. Que peut au juste le corps? Telle est l'interrogation qui sous-tend depuis longtemps la réflexion philosophique et qui rend nécessaire aujourd'hui encore l'élaboration d'un " Connais-toi toi-même " corporel. Il importe alors d'examiner le corps à l'œuvre et d'explorer les diverses facettes de la corporéité pour en montrer la prodigieuse puissance. (...) A cet effet, il convient d'abord de cerner l'essence et la sphère d'extension de ce concept en épousant le mouvement qui, de l'inerte au vivant, des corps bruts au corps humain, préside à la constitution des multiples formes corporelles. Il s'agit ensuite de mesurer la puissance du corps à l'aune de ses capacités pratiques : puissance technique du corps en travail et au travail, puissance artistique et éthique du corps promoteur de valeurs, puissance sexuelle enfin qui nous enseigne de manière problématique aussi bien la différence entre nous et nous-mêmes - tant nous ne sommes pas ce que nous croyons être - que la différence entre le masculin et le féminin. Cet ouvrage est tout autant une méditation et une synthèse philosophiques qu'un hymne à la joie du corps. (shrink)

Henry More est le plus connu des Platoniciens de Cambridge et l’Enchiridion Metaphysicum, son dernier ouvrage, représente l’accomplissement de sa pensée. Il s’agit d’une enquête métaphysique dont le principal objectif est d’établir l’existence d’une substance immatérielle, d’une âme du monde, sorte d’intermédiaire entre Dieu et le monde par laquelle les choses agissent. More nous invite ainsi à découvrir la vraie métaphysique qui consiste en la découverte de la nature véritable de l’étendue des êtres spirituels comme Dieu, les anges et les (...) démons, l’espace, les âmes individuelles des hommes ou des bêtes. Ce manuel de métaphysique prend appui sur le mécanisme cartésien pour mieux le contredire et démontre que l’extension spirituelle est la principale qualité des esprits. Cette doctrine conduira More à re-diviniser l’espace pour l’instituer à l’instar des kabbalistes de l’école de Safed, comme lieu de la possibilité de l’existence du monde. More montre ainsi les limites des mécanismes d’Hobbes et de Descartes tout en essayant de composer avec d’autres savants mécanistes tels que Robert Boyle et Robert Hooke. Quelques années plus tard, à Cambridge, Newton, sur les pas d’Henry More, pensera la nature de son espace physique comme un espace de nature divine, comme un Sensorium Dei. ---------------------------------------------------------------------------------------------------- ------------- Biographie de l'auteur: Françoise Monnoyeur est Docent en philosophie (Associate Professor). Elle enseigne la philosophie et l’histoire des sciences en France, aux États-Unis et en Suède. Elle est chercheur associée au centre Jean Pépin, Paris, France. Ses principaux ouvrages portent sur Descartes, l’infini, la matière, la vie. (shrink)

Il faut examiner le débat autour du stoïcisme de Montaigne. Les critiques qui ont vu le jour présentent un Montaigne qui s'intéresse à la philosophie, un humaniste qui essaie de survivre en des temps troublés et d'exercer son esprit pour s'affranchir des contraintes morales et sociales. Pourtant, si l'on regarde de plus près la construction et la genèse des Essais, on s'aperçoit que Montaigne continue d'étudier patiemment les textes anciens, et particulièrement les textes stroïciens, jusqu'à la fin de sa (...) vie. Il affirme que sa recherche est l'homme. Et, tout au long de cette recherche, se développe un dialogue entre Montaigne et lui-même, dans la mesure où son projet explicite est de se connaître. Cette position elle-même ne saurait se comprendre que dans un éclairage stoïcien : cette position du moi - Montaigne - qui débat avec l'homme - Montaigne pris dans l'Univers -, c'est celle où l'homme est Montaigne lui-même dans son rapport au cosmos, où cet « empire dans un empire » trop souvent rebattu se trouve dans la recherche de Montaigne étendu aux dimensions de l'univers. C'est cette persistance du stoïcisme, notamment de la rhétorique stoïcienne, qui anime et rend justice à l'oeuvre de Michel de Montaigne. (shrink)

RésuméCet article étudie lafaçon dont Hegel élabore sa conception des rapports entre la pensée et la nature dans la Phénoménologie de l'esprit. L'examen montre que 1) Hegel étend le concept de raison pour y inclure i'indépendance de la nature à l'endroit de la pensée rationnelle, 2) cette indépendance se révèle dans le donné contingent de l'empiricité, 3) le concept étendu de raison détermine et justifie les présuppositions de la logique hégélienne, et 4) ce même concept limite le rôle (...) de la logique dans la philosophie hégélienne prise comme un tout, de telle manière que la philosophie y dépend de la science empirique en quelque chose d'essentiel pour sa connaissance de la vérité. En étayant ces thèses, l'article analyse la procédure de preuve utilisée par Hegel, expose le rôle qu'y joue la contradiction, et discute les explications phénoménologiques qu'il propose de la perception, de l'entendement, du stoïcisme, de l'idéalisme, de la biologie, du monde moral kantien, de la religion révélée, et du savoir absolu. (shrink)

Cet article examine l’interprétation athée de la doctrine de l’esprit de Descartes que More propose dans ses écrits tardifs, en particulier dans l’ Enchiridion Metaphysicum de 1671 et dans des remarques éparses dans ses scholies de 1679. More n’a pas toujours pensé que la philosophie de Descartes conduisait à l’athéisme. Cependant, je suggère qu’à l’époque où il rédigeait l’ Enchiridion, il était convaincu que le cartésianisme impliquait l’athéisme au sens fort où il impliquait l’impossibilité de Dieu. Je présente les (...) principales raisons de More à l’appui de sa lecture athée et me tourne dans une seconde partie vers son principal problème à l’égard de la doctrine de l’esprit de Descartes – ce qu’il nomme « nullibisme ». La critique du nullibisme par More est implicite dès la correspondance avec Descartes (1648-1649), mais c’est seulement dans les œuvres ultérieures et en particulier dans l’ Enchiridion qu’elle est principalement développée. J’essaie de montrer que le problème avec le nullibisme se réduit au problème avec l’autre doctrine de l’esprit inacceptable aux yeux de More – le « holenmérisme » scolastique – et que sa reductio ad atheismum de la philosophie de Descartes repose au fond sur sa façon de comprendre le holenmérisme. Or je suggère que celle-ci n’est pas charitable. À l’inverse, la doctrine de l’esprit qu’il défend – l’étendue spirituelle – échoue à surmonter les difficultés que le nullibisme et le holenmérisme cherchent, chacune de leur manière, à résoudre. (shrink)

Louis de la Forge, né le 24 ou le 26 novembre 1632 à La Flèche. Médecin, était anatomiste et physiologiste, mais aussi philosophe cartésien. Un ami des Oratoriens et des Protestants à Samour (France). Il avait été l'auteur de deux oeuvres philosophiques parmis lesquelles nous pouvons trouver Les "Remarques" sur le "Traité de l`Homme" de René Descartes, avec des illustrations, ainsi qu'un ouvrage essentiellment philosophique et autonome Le "Traité de l'Esprit de l'Homme, De ses Facultez et Fonctions, Et de (...) son union avec le Corps, Suivant les Principes de René Descartes" (1644). La matière de Remarques a été largement presentée et utilisée dans ce "Traité de l'Esprit", qui a été son ouvrage fondamental. Dans sa conception de l'âme, en tant qu'une chose qui pense, il a prouvé que les pensées de Descartes étaient entièrement conformes à la doctrine de Saint Augustin. Le corps n'était pour lui qu`une machine, et pour expliquer tout ce qui se passait dans un animal, il avait soutenu la thèse qu'il suffisait de présenter tous les divers mouvements auxquels nous sommes naturellement incités à l'occasion de l'action des objets extérieurs sur notre corps et nos sens. En somme: le phénomène qui peut nous servir pour expliquer la machine (le fonctionnement) du corps humain et animal, ce sont les lois de la Nature. Mais ce qui touche la nature de l'Âme, qui est immatérielle, qui pense, qui connaît, qui raisonne, demande d'après lui des profondes spéculations. Dans son livre ouvrage La Forge a depassé son Maitre en expliquant en détail beaucoup de choses qui contennaient le concept de l'âme, ses fonctions, ses actions intellectuelles, ses sentimens, et son union avec le corps. Il a rendu la connaissance de notre esprit beaucoup plus sensible que Descartes, qui nous a donné la sienne qui parle de de notre corps. Comme l'avait dit Descartes, l'âme est une substance pensante, tandis que le corps est une substance étendue. Toutefois, cette distinction réelle du corps et de l'âme ne s'oppose pas à leur union. Mais il n'a pas beaucoup parlé de cette union. La Forge au contraire, a expliqué ce que c`était l'esprit et le corps et quelles étaient les choses qui nous faisaient connaître leur union. De plus, il a préparé sa théorie de la relation de l’âme et du corps comme oeuvre de la volonté divine, laquelle nous appelons l'occasionalisme. (shrink)

L'équipe de recherche «Philosophie des normes» de l'Université de Rennes I organisait, en janvier 1997, deux journées d'études en hommage à Pierre Aubenque. Les travaux de ces journées ont été réunis par Nestor-Luis Cordero sous un titre qui caractérise bien la recherche et l'action de celui que plusieurs générations d'étudiants ont considéré comme un maître à penser en philosophie ancienne, et particulièrement en philosophie aristotélicienne. Comme chercheur, Pierre Aubenque a renouvelé notre compréhension de la métaphysique aristotélicienne, et comme directeur du (...) Centre Léon Robin à Paris IV-Sorbonne pendant une vingtaine d'années, il a été une source d'inspiration pour de nombreux chercheurs français et étrangers. Il a étendu son rayonnement intellectuel Outre-Atlantique, en particulier dans nos institutions canadiennes, où ses passages répétés à Québec, Montréal et Ottawa ont laissé le souvenir d'un esprit érudit, d'un philosophe perspicace, doublé d'une personnalité des plus accueillantes. Nous nous joignons ici à tous nos collègues français pour lui rendre le modeste hommage de cette recension. (shrink)

Dans Folioplus philosophie, le texte philosophique, associé une oeuvre d'art qui l'éclaire et le questionne, est suivi d'un dossier organisé en six points :Les mots du texte : Corps, entrelacs (chiasme), chair ; L'œuvre dans l'histoire des idées ; La figure du philosophe ; Trois questions posées au texte : Y a-t-il une chair de l'image? L'accès à l'être implique-t-il la neutralisation du sensible? Y a-t-il une chair de l'histoire? ; Groupement de textes : L'écriture et l'image: l'existence, la mort (...) ; Prolongements. (shrink)

Essayer de degager l'esprit de la philosophie medievale c'etait se condamner a fournir la preuve de son existence ou a avouer qu'elle n'a jamais existe. C'est en cherchant a la definir dans son essence propre que je me suis vu conduit a la presenter comme la philosophie chretienne par excellence. Il se trouve donc que cet ouvrage converge vers cette conclusion, que le Moyen Age a produit, outre une litterature chretienne et un art chretien, une philosophie chretienne, ce dont (...) on dispute. Mais il ne s'agit pas de soutenir qu'il a cree cette philosophie de rien, pas plus qu'il n'a tire du neant son art et sa litterature. L'esprit de la philosophie medievale, tel qu'on l'entend ici, c'est l'esprit chretien, penetrant la tradition grecque, la travaillant du dedans et lui faisant produire une vue du monde, une Weltanschauung specifiquement chretienne. (shrink)

Essayer de degager l'esprit de la philosophie medievale c'etait se condamner a fournir la preuve de son existence ou a avouer qu'elle n'a jamais existe. C'est en cherchant a la definir dans son essence propre que je me suis vu conduit a la presenter comme la philosophie chretienne par excellence. Il se trouve donc que cet ouvrage converge vers cette conclusion, que le Moyen Age a produit, outre une litterature chretienne et un art chretien, une philosophie chretienne, ce dont (...) on dispute. Mais il ne s'agit pas de soutenir qu'il a cree cette philosophie de rien, pas plus qu'il n'a tire du neant son art et sa litterature. L'esprit de la philosophie medievale, tel qu'on l'entend ici, c'est l'esprit chretien, penetrant la tradition grecque, la travaillant du dedans et lui faisant produire une vue du monde, une Weltanschauung specifiquement chretienne. (shrink)

L'édition de L'Esprit des lois de Robert Derathé, parue en 1973, est considérable par la qualité du travail éditorial qu'elle met en oeuvre et par les informations qu'elle met à la disposition des lecteurs. Elle est complétée par une mise à jour bibliographique qui témoigne de l'importance quantitative et de la richesse des travaux effectuées depuis sur le grand ouvrage de Montesquieu. Ce volume contient l'introduction de Robert Derathé, les trois premières parties de L'Esprit des lois et la (...) mise à jour bibliographique. (shrink)

Esprit de corps is an extremely interesting research topic, as it is related to the group self-awareness of the soldiers in a given unit or sometimes even in the entire formation. A sense of uniqueness, elitism and pride in the past have been of great importance both in the training process and in maintaining high combat value in the face of battle. However, it should be noted that the “spirit of the corps” most often develops in difficult situations – (...) it is “forged in the heat of battle”. Of course, in the long run, it is also possible to educate such a community in the conditions of peace service, especially by charismatic commanders. The article describes the esprit de corps of the Polish cavalry from the times of the constitutional Kingdom of Poland and the November Uprising. As a result of the source material analysis, which was mainly based on memoirs and the previous archival research, the conclusion was drawn that in the years 1815-1831 an emotional community was formed within the cavalry corps, in both cavalry formations as well as in the individual regiments. It should be noted that until the outbreak of the November Uprising, the spirit-building process was hampered by the prior disbandment of the army of the Duchy of Warsaw and the Polish army units of the French Empire, and, in addition, due to the strict adherence to regulations. Consequently, the general cavalry esprit de corps at that time manifested itself primarily through cultivating and disseminating the memories of the events of the Napoleonic era. A strong impulse to build a “spirit of the corps” emerged after the November Night and during the combat with the Russian army, in the course of which the cavalry often distinguished itself. And even though the defeat of the November Uprising disrupted this process, it still became one of the constituent parts of the esprit de corps in the cavalry of the Second Polish Republic. (shrink)

Nous sommes des êtres à la fois spirituels et corporels. Mon poids est un attribut corporel, tandis que ma capacité d'imaginer un paysage marin relève d'un attribut mental. Or, une fois admise cette dualité des attributs, comment concevoir l'interaction entre le corps et l'esprit? Face aux doctrines dualistes qui échouent à répondre à cette question, Max Kistler défend ici une variante du matérialisme réductionniste qui fait droit à la notion d'émergence : corps et esprit se logent au sein (...) d'une hiérarchie de niveaux de réalité. Les personnes - exclusivement composées, comme tout autre objet matériel, d'atomes - ont des propriétés émergentes que ne possède aucune de leurs composantes. L'auteur développe ainsi une nouvelle conception de l'émergence qui la rend compatible avec la réduction. Une personne peut penser tandis qu'aucune partie de son corps ne le peut : en ce sens, la capacité de penser émerge au niveau de la personne. Mais il est en principe possible d'expliquer cette capacité en termes des parties physiologiques de la personne. Une telle intégration dans la conception scientifique du monde ne prive notre esprit ni de réalité ni d'efficacité : lorsque je raconte ma rêverie à un ami, ma rêverie et le désir de la partager figurent parmi les causes de la vibration de mes cordes vocales..."--Page 4 of cover. (shrink)

Dans l’étude des relations entre la philosophie et la sociologie naissante en France, un chapitre demeure inexploré : l’interprétation des sciences sociales par Léon Brunschvicg. S’il apprécie la valeur de la recherche ethnologique de Lévy-Bruhl, sa critique de Durkheim est sévère. Il identifie deux problèmes dans le projet durkheimien, étroitement liés : avoir cherché l’origine de la connaissance dans des formes « primitives » de savoir ; avoir soumis l’autonomie du jugement au primat du social. L’idéalisme critique de Brunschvicg cherche (...) alors à opposer aux représentations collectives de Durkheim un autre modèle d’esprit collectif, incarné dans les avancées de la science et dans le progrès de la philosophie scientifique. (shrink)

L’auteur aborde l’approche synchronique en histoire des idées et développe la théorie du discours social qu’il a exposée dans nombre de ses livres en tant qu’analyse en totalité en coupe synchronique de ce qui s’écrit et se diffuse dans un état de société. Il définit dans le cadre de cette problématique les notions fondamentales d’hégémonie discursive, de topographie, d’interdiscursivité et de sociogramme notamment.

As the new director of Esprit, Paul Thibaud finds himself in an enviable, yet difficult and complex situation. Nearly half a century's tradition is a mixed blessing. The journal can call on contributors whose horizons extend beyond the tenacles of Paris, to the provinces, Europe and the Third World. Its reputation assures it a farflung readership and influence as well. Tradition can, of course, easily become habit and govern expectations: that is the danger that Jean-Marie Domenach successfully confronted when (...) he took over the directorship from Albert Benuin in 1957; and it is now Thibaud's problem in different social and political conditions. (shrink)

Si l’Orthodoxie et le Pentecôtisme insistent également sur le rôle salvifique et sanctificateur de l’Esprit saint, leur hostilité mutuelle relève d’un paradoxe. Celui-ci trouve son origine profonde dans des herméneutiques confessionnelles, plus déterminées par la culture que par la théologie. Deux traditions ecclésiales s’y affrontent. L’une, deux fois millénaire, a su intégrer dans son fonctionnement et sa réflexion les acquis des conciles et les réflexions des Pères. L’autre, moins structurée, plus proche d’un courant religieux que d’une tradition ecclésiale, demeure (...) soumise à l’irrationalité d’une émotivité et d’une sensibilité elles-mêmes soumises à un littéralisme biblique et à un fondamentalisme invétéré. (shrink)

Pour mener son système philosophique à son achèvement, Kant reprend la question transcendantale dans l’Opus Postumum. Il y revient sur le problème de la jonction du sensible et de l’intelligible. Kant fait alors intervenir l’autoposition du Moi, fondée par et sur une notion inédite dans sa philosophie transcendantale : l’esprit . Il s’agit ici d’en examiner la signification et de voir en quoi l’Opus postumum témoigne d’un passage, dans l’histoire, à une philosophie de l’esprit.In order to bring his (...) philosophical system to completion, Kant goes back to the transcendental question in his Opus Postumum. He reconsiders the problem of the junction of sense and intelligible. Kant comes up with the autoposition of the Self, grounded by and on a notion unheard of in his transcendental philosophy : the spirit . This article examines its meaning and in what way the Opus Postumum is historically a bridge towards a philosophy of the spirit. (shrink)

Présente des textes de jeunesse de Hegel (1770-1831) écrits pendant son séjour à Francfort de 1797 à 1800. Réunit par ordre chronologique de rédaction l'étude "L'esprit du christianisme et son destin", les textes de la même période en rapport avec le même sujet d'étude, et les textes préparatoires dont "L'esprit du judaïsme".

Cet article consiste en une analyse critique de la notion de sympathie dansles deuxièmes et troisièmes tomes du *Traité de la Nature Humaine* de DavidHume. Il s’agit plus particulièrement de l’étude du passage de la sympathierestreinte à la sympathie étendue comme concept clé dans la philosophiepolitique de Hume. La lecture deleuzienne de Hume, telle qu’elle se donnedans *Empirisme et Subjectivité* est particulièrement mobilisée pour montreren quoi ce passage est représentatif des difficultés d’une philosophiepolitique qui, se voulant demeurer *empiriste*, doit passer (...) par une théoriede la croyance et des fictions. C’est-à-dire que l’effort théorique de Hume,consistant à ne pas sortir du donné, doit donner droit de cité àl’imaginaire dans ce donné. La philosophie politique de Hume est ainsicomprise comme une des premières de l’histoire de la philosophie à ne pasinvoquer la raison comme gestionnaire du passionnel. Au contraire, ellefonde l’institution politique sur une *extension* du mode même decirculation des passions : une extension de la sympathie. La sympathie estdonc à comprendre non seulement comme le mécanisme d’échange des passions, àla fois interne au sujet et intersubjectif, mais comme principed’universalisation de la croyance en un vivre-ensemble. L’institutionpolitique est donc une fiction, qui doit être l’objet de croyance pour êtreeffective, et ainsi recevoir l’investissement affectif de la multitude de lamême manière que s’il s’agissait d’une sympathie de proximité naturelle. Lesmoyens d’une extension de la sympathie communément restreinte àl’environnement immédiat, vers l’institution politique représentantl’intérêt commun, constituent ainsi la trame de l’étude. (shrink)