La philosophie bergsonnienne a rendu le monde de ses contemporains moins opaque, les aidant à lui trouver un sens. Si la France cartésienne coïncide avec les partisans de la démocratie parlementaire ancrée à gauche, celle de Bergson recrute ses plus gros bataillons dans la droite nationale, conservatrice, mais également dans une gauche antiparlementaire, révolutionnaire.

Une tentative de rapprochement entre un certain nombre d'interrogations esthétiques et le contexte historique dans lequel elles s'inscrivent. Sortir les propositions artistiques contemporaines de leur histoire spécifique et les articuler sur les questions que posent certaines mutations récentes de nos sociétés.

La philosophie ici perçue comme exigence de se mouvoir dans un espace d'intelligibilité commune ouvert par les Grecs, mais en l'éveillant ou la rendant disponible à ce qui l'appelle sans qu'elle ne puisse le maîtriser : l'infini. F. Guibal avec Levinas exprime que la raison vaut comme langage et responsabilité métaphysique.

De l’arrivée de Torelli à la cour de France en 1645 à la publication des quarante-neuf planches de l’ Encyclopédie (« THÉÂTRES » et « MACHINES DE THÉÂTRE ») en 1772, les machines de théâtre ont connu en France un processus de considération critique pour un art jusqu’alors minoré – au seul rang de « mécanique » – depuis les grandes figures de la philosophie grecque. L’intérêt suscité par la machinerie théâtrale chez les savants français fait écho, sur le plan (...) philosophique, au triomphe du mécanisme cartésien dont le déclin, prononcé définitivement dans le troisième quart du xviii e siècle par Rousseau et Diderot, annonce la mort d’une scénographie classique portée sur les plaisirs de l’illusion et le merveilleux mythologique. (shrink)

Les écrits d’Étienne Souriau sont traditionnellement associés à l’esthétique sans qu’on sache nécessairement quelle orientation celui-ci entendait précisément lui donner, ni quelle inscription il lui réservait au sein de la philosophie. La présente étude tâchera de ressaisir les étapes de la constitution d’une discipline à l’intérieur de ce discours, discipline au départ circonscrite et assignée à une tâche spécifique, mais qui, à la faveur d’un élargissement de son objet – non plus la forme mais l’ art, défini comme processus instauratif (...) présent à tous les niveaux de l’existence comme son essence –, a fini par s’identifier à la philosophie tout entière, à son tour désignée comme art, à devenir ainsi philosophie première, cosmologie, mais aussi morale. L’esthétique, discipline incertaine, dont la légitimité, au début du xx e siècle, paraissait rien moins que justifiée, accéderait ainsi dans le système de Souriau à une forme de gloire épistémologique et cosmologique à la faveur d’une nouvelle forme de sacralisation de l’art. (shrink)

Messianisme, apocalypse, fin des temps. Voila autant de gros mots, qui font peur. Essayons cependant de les entendre calmement, joyeusement. Une revelation de source hebraique a en effet su ordonner le rapport des hommes d'Occident au temps et a l'histoire vecue comme l'appel transcendant d'une destination collective. L'auteur a trouve bon, dans une epoque ou notre pensee de l'histoire est profondement en crise et menacee par le nihilisme ambiant, de tirer les fils de ce dispositif singulier qui nous a permis (...) de nous constituer si longtemps comme sujets a la parole, a la memoire et au destin. Retrouver le vif de cette puissance creatrice a travers les prophetes de la Bible, la Kabbale lue par le grand Gerschom Scholem ou le livre chretien de l'Apocalypse, c'est degager des ressources actuelles pour une pensee de la vie divine qui ne se limite pas au religieux, puisque le poeme, de Dante a Proust, en est une expression privilegiee dans un moment de l'histoire ou Dieu et les dieux sont desormais en retrait. (shrink)

More than a parallelism or a simple relation of influence, I emphasize a genuine spiritual filiation between the author of the Ethics and Vauvenargues, the young French moralist of the eighteenth century, by following trains of thought in both thinkers from the common principle of conatus to their theory of glory. By isolating (in their mutual notion of time) a shared inspiration which has its roots in ancient philosophy, and particularly in Stoicism, a stiII better understanding of this affinity emerges.

L’analyse de la sélection et de l’organisation des notices de la Chronique (dons et épiphanies) au travers des dédicants permet de mieux comprendre la signification de ce document, le public auquel il était destiné, et la culture de ses auteurs. La perspective de cette œuvre est locale, reflétant l’histoire de Lindos – cité-état puis dème –, de son sanctuaire, et le rôle croissant de ses prêtres.

Dans l’avalanche de publications sur la Première Guerre mondiale suscitées par son centenaire, nombre évoqueront certainement Verdun, mais qui se souvient que le second conflit mondial eut aussi son Verdun? Ainsi fut surnommée, en raison de son semblable « déluge de feu massif et terrifiant », la longue bataille de Monte Cassino, centrée sur son monastère, devenu selon les nazis, l’emblème de la culture européenne. Si cet ouvrage, extrêmement riche, offre « l’anatomie de la bataille », sui...

L'oeuvre de Pic de la Mirandole offre un terrain d'expansion très large à la notion de métamorphose en même temps qu'elle l'investit au profit de la notion de dignité humaine cristallisée autour d'une liberté créatrice qui est tout d'abord libération de la pensée.

Sa gloire projetée tantôt sur l'un, tantôt sur l'autre de ses thèmes -harmonie préétablie, optimisme, monade, etc. - Leibniz n'a jamais donné lieu à une de ces agressivités idéologiques qui lancent une mode dans l'intelligentsia. Moderniste? Non. Moderne? Oui. Aujourd'hui, de plus en plus notre contemporain. Son immense savoir - en progrès sur celui de la Renaissance - semble préfigurer l'Encyclopédie du monde actuel. Ne multiplions pas des exemples. Son algorithme infinitésimal, la dyatique, l'art combinatoire sont à la base (...) de notre Mécanique, de nos ordinateurs et par là, sans doute, d'une notion d'ordre qui a cessé d'être linéaire. Pour formuler ses nouveaux calculs en mathématiques et en logique - raisonner, c'est aussi calculer - et suivre les migrations des peuples au cours de l'histoire, il médite sur le langage. Il l'interprète selon la théorie de l'expression et non plus sur celles des signes. Il nous rapproche de nos préoccupations linguistiques, il déplace l'épistémologie vers la philosophie analytique : presque notre contemporain. En politique et morale, il projetait Société des Nations et Conciles : peut-être son souci de tout concilier l'a-t-il trop limité à une morale de bon sens difficilement compatible avec l'amoralisme de nos grands Etats. Mais que l'on n'oublie pas de savourer le style (en français) de Leibniz : grenu, familier, soutenu d'exemples, clair-profond. (shrink)

L'Index scolastico-cartesien elabore par Etienne Gilson se concoit avant tout comme un instrument de travail apportant des materiaux pour l'application d'une these audacieuse qui sera plus tard developpee dans les Etudes sur le role de la pensee medievale dans la formation du systeme cartesien, et que Gilson inaugure en ces termes : On a longtemps considere que le principal titre de gloire de Bacon et Descartes avait ete de constituer une philosophie radicalement detachee de toutes les philosophies anterieures, et (...) d'en construire l'edifice entier a nouveaux frais. [...] Une pareille conception du cartesianisme peut a la limite se soutenir en ce qui concerne la physique, mais la psychologie, la doctrine de la connaissance, la morale et la metaphysique de Descartes sont remplies d'elements empruntes a la scolastique. La doctrine du temps, des elements et qualites des corps, de Dieu et de ses attributs, des preuves de son existence, de la creation et conservation du monde, de la substance et de son rapport aux accidents, des idees innees et de notre mode de connaissance, des etats actifs et passifs de l'ame, du rapport de la volonte a l'entendement, enfin les vues de Descartes sur la religion et ses rapports avec la philosophie temoignent que sa pensee n'est pas sans devoir quelque chose a la philosophie de l'Ecole. (shrink)

L'interrogation s'impose, car Rahner n'a jamais systématisé ses vues sur une théologie esthétique. Mais plusieurs écrits et plusieurs facteurs font pressentir que l'esthétique ouvre un accès à sa pensée en ce qu'elle a de plus fondamental. Dans quelques écrits Rahner a formellement explicité le rapport entre la parole poétique et la Parole de Dieu, décelant dans la première des « mots originaires », qui sont l'expression de la grâce du Christ au principe même du langage humain, des symboles de la (...) détermination « christique » de l'existence humaine en tant que telle. Sa formation philosophique le préparait à une conception symbolique de la connaissance, apte à appréhender la totalité du réel en toute réalité singulière ; et sa pensée théologique s'orientait d'elle-même vers une théologie du symbole, fondée sur le Logos, symbole de la présence du Père dans le monde et du monde dans le corps du Christ. Ainsi concevait-il le poétique comme une « présupposition du christianisme », et cette intuition le portait à rechercher pour la théologie une nouvelle langue, qu'il est juste d'appeler « esthétique ». Pour aller plus loin dans cette voie, on serait amené à confronter la problématique de Rahner avec la méthodologie de Balthasar, chez qui l'esthétique théologique s'organise et se développe en symphonie grandiose. On est du même coup introduit au cœur du différend qui a opposé ces deux penseurs. Rahner se contentait, pour sa part, d'ébauches modestes, plus propres à évoquer le mystère de Dieu dans la banalité du quotidien qu'à le contempler dans l'éclat de sa Gloire.The question is essential, for Rahner never systematized his views on an aesthetic theology. Yet, several written works and several elements give the feeling that aesthetics leads to his most fundamental, thought. In some of his writings, Rahner clearly explained the link between the poetic word and the Word of God, detecting in the former one « original words » which are both the expression of Christ’s blessing at the very source of man’s language, and symbols of the christlike determination of man’s existence. His philosophical studies prepared him for a symbolical conception of knowledge, proper to apprehend the whole reality in its innermost singularity. His theological thought turned towards a theology of the symbol, based upon the Logos, the symbol of our Father’s presence in the world, and of that of the world in Christ's body. So did he conceive poetics as a « presupposition to Christianism », and this intuition would lead him to seek a new language for theology, which it is proper to call « aesthetics ». Upon further consideration, one might be induced to confront Rahner’s problematics with Balthasar’s methodology, in which theological aesthetics is organized and developed into a grandiose symphony. At the same time, one is introduced into the heart of the controversy between those two thinkers. As for Rahner, he was satisfied with rough outlines, more likely to evoke God’s mystery in the daily humdrum than to contemplate him in his shining Glory. (shrink)

Michel Senellart Cet article propose une réponse à la critique adressée par G. Agamben, dans Le Règne et la Gloire (2008), à la généalogie foucaldienne de la gouvernementalité. En cherchant dans la pensée chrétienne des premiers siècles la matrice d’une conception nouvelle du pouvoir comme gouvernement des hommes — « économie » ou conduite des âmes —, Foucault aurait méconnu la signification proprement théologique, au sein du dispositif trinitaire, du mot oikonomia. Nous voudrions montrer, à partir d’une relecture du (...) 2e Discours (362) de Grégoire de Nazianze (329-390), dont Foucault tire le concept d’une « économie des âmes », que cette idée ne présuppose nullement la référence au schéma trinitaire et renvoie bien davantage au modèle du « patronage » romain, couplé à la figure sacerdotale du bon berger. Cette analyse conduira, en outre, à rappeler le lien de la « direction des âmes » avec le paradigme médical. (shrink)

Il est cinq heures, le cours est terminé? sont les dernières paroles prêtées à Henri Bergson sur son lit de mort début janvier 1941 à Paris.00Avec Bergson disparaissait ± le dernier grand nom de l'intelligence européenne? (Paul Valéry). Né au milieu du siècle précédent, Bergson avait suivi un itinéraire à nul autre pareil qui le conduisit des salles obscures d'une pension israélite à Paris où ses parents l'avaient abandonné enfant, aux cimes éblouissantes de l'École normale supérieure, de l'agrégation de philosophie, (...) du Collège de France, de l'Académie française et du Prix Nobel de littérature, en laissant derrière lui une oeuvre magistrale nimbée, comme d'une poussière d'étoiles, d'honneurs, de distinctions, de récompenses et de titres.00Ascension vertigineuse, qui porta Bergson à l'apogée de la gloire et même de cette ± rallonge bizarre de la gloire qu'est la légende? (Thibaudet), mais qui s'acheva dans la désolation d'une nuit d'hiver où la France qu'il chérissait tant, s'enfonçait dans la honte de la collaboration et de la persécution des Juifs dont il ne voulut pas se désolidariser en renonçant à une conversion catholique annoncée.00Plus de quatre-vingts ans après sa disparition, la figure de Bergson s'est estompée comme sur ces vieilles photographies qui avec le temps ne laissent voir que des silhouettes fantomatiques.00Il est cinq heures, le cours est terminé veut replacer dans la lumière celui que Raymond Aron sacrait ± le plus français des philosophes?. (shrink)

Reinhold, chantre de la philosophie kantienne qu’il a cherché à systématiser, quitte en 1794, alors qu’il est au faîte de la gloire, Iéna pour Kiel. A peine trois ans plus tard, en février 1797, il stupéfie le monde intellectuel en se déclarant publiquement le disciple de Fichte, le jeune professeur qui lui a succédé à Iéna. Cet article cherche à établir les raisons de cette conversion.

Tento text se zabývá rozborem pojmu sláva, jak je k nalezení ve filosofických pracích pruského krále Fridricha Velikého (1712-1786), jmenovitě pak v Rozpravě o posměváčcích (Discours sur les satiriques) a Rozpravě o hanopisech (Discours sur les libelles) z roku 1759. Fridrich v obou pracích odlišuje falešnou a opravdovou slávu, přičemž falešná sláva je pouhou pozorností davů bez hlubší podstaty, jde o slávu celebrit. Fridrich ji popisuje jako slávu Herostratovu, výjimečně pro ni používá slovo célébrité. Pravá sláva je pak popisována slovem (...) gloire a jde o etickou kategorii, o slávu, která je motorem činnosti velkých lidí a jejímž soudcem bude historie. Obě slávy jsou sice v obou rozpravách cílem pisatelů satiry a hanopisů, avšak ti místo pravé slávy dosahují pouhé známosti svého jména, pouhé pozornosti davů. Satira a hanopisy jsou v rozpravách odsouzeny proto, že nedosahují pravé slávy, o kterou by měly usilovat, ale pouze slávy falešné, jež je však eticky bezcenná. Klíčová slova: sláva, Fridrich Veliký, hanopisy, filosofie osvícenství, satira. (shrink)

Pascal a revendique l'abandon de l'etude des sciences au profit de celle de l'homme. Qu'entendre par l'etude de l'homme? D'abord la recherche de la nature du moi humain. La fecondite que L'art de persuader accorde au je pense donc je suis, en tant que principe d'une physique entiere, est telle qu'en est deniee toute portee au cogito augustinien. Mais si Pascal prend acte de l'innovation radicale des Meditationes en creant en francais le moi, c'est pour dessaisir ce moi de sa (...) primaute metaphysique et ne le trouver que dans la depravation de la volonte. Le moi donc, mais pas encore l'homme. Ensuite, apres l'echec des Provinciales, le dessein apologetique pascalien consiste a montrer la superiorite de la vraie religion sur les philosophies, qui seule peut rendre raison de la double condition de l'homme. Ce projet s'enracine dans une premiere anthropologie qu'on qualifiera d'abstraite en ce qu'elle a pour objet de definir l'essence contradictoire de l'homme. Enfin, Pascal en vient a envisager les hommes dans leur existence meme. Les deux themes de la gloire (humaine) et du divertissement permettent de caracteriser cette anthropologie existentielle, au terme de laquelle s'eclaire la puissance d'alienation de l'imagination. L'analytique de l'existence humaine constitue des lors ce qu'on appellera la seconde anthropologie de Pascal. (shrink)

À partir du thème élaboré par Hobbes de la nécessité d'un passage de la multitude au peuple pour fonder l' État absolu, Giorgio Agamben se demande si l'on peut penser la puissance humaine à partir de la seule « gloire » de Dieu, c'est-à-dire de l'affirmation absolue de son impuissance. L'originalité d' Agamben est de faire de cette notion théologique un paradigme politique dérivé des notions juridiques d'Homo sacer et de sacratio. Starting from the theme elaborated by Hobbes of (...) the necessity of a passage from the multitudes to a people to permit the foundation of an Absolute state, Giorgio Agamben wonders whether one may establish human power from the starting point of God's "glory" alone, i.e. the absolute affirmation of His powerlessness. Agamben 's originality rests in turning such a theological notion into a political paradigm derived from the legal notions of both Homo sacer and sacratio. (shrink)

Le bonheur : idée neuve ou trop vieux rêve? Douce utopie ou vrai projet? En tout cas, quand un philosophe se lève avec Jean- Jacques Rousseau en 1749, c'est en son nom : le bonheur constitue son horizon et son programme, sa vocation et son présent, à la fois sa quête personnelle et le seul don qu'il estime devoir à l'homme. Or il se trouve que, face au philosophe Rousseau, se met bientôt à parler aussi le romancier Jean-Jacques, et du (...) même coup face au penseur le croyant. Quant au bonheur, les deux instances sont d'accord sur sa définition et sur tous les aspects qui en sont parties intégrantes, conscience, estime de soi, liberté, dignité, sagesse ; de même, elles sont d'accord pour identifier ses pires ennemis, ces fétiches que sont l'avoir, le pouvoir et la gloire, tout ce qui suscite les croyances constitutives du " religieux mondain ". Mais une fois les idoles écartées, il reste Dieu, ou le " religieux divin ". Que devient alors le bonheur pris ainsi entre Jean-Jacques et Rousseau? Peut-il être compatible avec cette ultime croyance? C'est tout le rapport du bonheur et de la croyance, quelle qu'elle soit, qui est ici étudié à travers l'oeuvre du Citoyen de Genève. (shrink)

"Mathématicien et philosophe, Jean Cavaillès (1903-1944) a compris en toute clarté que la philosophie n'est ni maîtresse ni servante des mathématiques et des sciences, mais qu'elle peut être leur amie. Elle n'a pas à s'arroger la fonction magistrale de vérifier à leur place la solidité de leurs fondements ni à contrôler ou exploiter leurs résultats pour la plus grande gloire de Dieu ou de la Cause. Elle n'a pas non plus à s'asservir aux mathématiques ou aux sciences comme sources (...) uniques de vérité, justice ou justesse. Une philosophie amie des sciences entretient avec elles un dialogue à bénéfice mutuel : elle s'instruit auprès d'elles et peut, en retour, procurer aux mathématiciens et scientifiques une conscience plus claire de leur propre pratique, s'ouvrant avec eux à l'histoire de cette pratique. Observer la pensée scientifique, dans son travail, ses difficultés et ses succès, et l'aider à s'observer elle-même : tâche aussi libératrice que difficile qui vise l'impérissable idéal aristotélicien de la pensée de la pensée. Voilà la haute et rayonnante ambition de Cavaillès. C'est cet héritage que les cinq auteurs de ce livre ont voulu transmettre et commencer à faire fructifier. Et il fallait pour cela : libérer Cavaillès des interprétations unilatérales, souvent enjeux de pouvoir universitaire, telle celle qui en fait le héraut d'une "science sans cogito" ; retrouver la pluralité de ses inspirations philosophiques. Refusant aussi bien filiation que rupture définitive, il a une lecture critique-productive de Descartes, Leibniz, Kant, Hegel, Husserl, Brunschvicg... Spinoza, explicitement évoqué par lui à propos de son engagement dans la Résistance, est une de ses références possibles quand il traite de l'auto-développement des mathématiques ; respecter la diversité de ses centres d'intérêt mathématiques. Il s'intéresse, on le sait, à l'axiomatisation et à la formalisation de la théorie des ensembles, mais tout autant ou plus à son surgissement chez Dedekind et Cantor, à la construction des ensembles finis à partir des ensembles infinis, à l'hypothèse du continu, etc. mettre ses catégories emblématiques (paradigme et thématisation) à l'épreuve d'autres moments essentiels de l'histoire des mathématiques que celui de l'essor de la théorie des ensembles ; pratiquer un dialogue amical entre mathématiciens et philosophes dans des études d'"épistémographie" entrelaçant histoire fine et philosophie. Aux lecteurs de juger si l'héritage est entre de bonnes mains."--Page 4 of cover. (shrink)

Le temps est une source inépuisable de réflexion et d'inspiration, en particulier pour les poètes, les musiciens, les physiciens et les philosophes. Il intervient en toute chose, à tout propos, et rien de ce qui concerne l'homme ne lui est étranger - son essence, son existence, sa mort. Il n'est dès lors pas surprenant que la mythologie s'en soit emparée pour en faire un dieu redoutable, un serpent à trois têtes, l'insaisissable Kairos. Pas une civilisation qui n'ait personnifié le temps (...) par une divinité et consacré des rites à sa gloire. Divinités et rituels que les religions du livre ont assimilés, s'adaptant à des croyances enracinées dans les consciences obsédées par l'angoisse de la finitude de l'existence. Il était donc naturel que les philosophes, marchent sur les pas de Platon, s'exclamant : "Eh, mais Critias! Tu me parles comme si je prétendais connaître des choses sur lesquelles je pose des questions, or j'examine avec toi les problèmes au fur et à mesure qu'ils se présentent, parce que je n'en connais pas la solution.". (shrink)

Analyse de la fonction et caracteristiques de la liaison entre la victoire sportive et le passé ‘mythique’ par l’intermédiaire du lien généalogique avec un dieu et/ou un héros. Examen des exemples suivants: Olympique 2, Isthmique 3, Ol. 6, Ol. 9, Ol. 7, Pythique 4, Pyth. 5, Néméenne 11. La mention généalogique renforce le moment de gloire de la victoire , ajoute parfois une perspective religieuse, génère une dimension spatiale , contribue à l’organisation du poème et devient un recours encomiastique (...) très efficace.Myth and Genealogy in Pindar. An analysis of the function and characteristics of the link between the victory in the games and the ‘mythical’ past, through a genealogical relation­ship with a god and/or hero. An examination of the following poems: Olympian 2, Isthmian 3, Ol. 6, 9 and 7, Pythian 4 and 5, Nemean 11. The genealogical refer­ence reinforces the glory of the victory , adds sometimes a religious perspective, creates a spatial dimension , contributes to the organisation of the poem and becomes a very efficient encomiastic resource. (shrink)

Faisant suite à la première partie , l'article étudie le rapport entre le language, les symboles et l'expérience mystique de l'Apocalypse qui a lieu à «ciel ouvert» dans la présentation de la Jérusalem nouvelle . Le «ciel nouveau et la terre nouvelle» sont tels parce que envahis de la vitalité du Christ ressuscité; ils constituent le milieu dans lequel se situe la Jérusalem nouvelle, comme l'ensemble du peuple de Dieu au niveau eschatologique, toute entière faite à la mesure de Dieu. (...) Elle est la tente commune de Dieu et de l'homme. Ce niveau de communion entre Dieu et les hommes est spécifié dans la seconde présentation , où Jérusalem est «la fiancée, l'épouse de l'Agneau . Elle possède la «gloire de Dieu» comme don d'illumination de la part du Christ . Ce don, en analogie avec ce qui avait eu lieu au sujet de Dieu en 4,3 est percu comme «pierre très précieuse» ; les mesures de la cité épouse , rapportée au Christ, explicitent qu'elle est toute entière faite à la mesure de l'amour du Christ; la profusion de l'or et des pierres précieuses, qui constituent la structure portante de la cité, fait percevoir combien Dieu et le Christ se donnent en partage à la cité épouse. En conclusion on souligne combien le contact avec la transcendance est fondamentale dans l'Apocalypse où il est vu comme un. (shrink)

Demeuré longtemps dans l'ombre de Hegel dont il est le contemporain, Arthur Schopenhauer ne bénéficiera que d'une gloire posthume et influencera, à la fin du XlXème siècle, des penseurs importants à l'instar de Nietzsche ou Freud. Son apport majeur, qui est loin d'être dérisoire, est d'avoir renversé la perspective à partir de laquelle la philosophie occidentale pensait jusqu'à présent l'individu. Considéré comme un être libre et doué de raison, voici que l'homme est regardé, avec Schopenhauer, comme l'otage de la (...) Volonté, concept derrière lequel le philosophe allemand range notamment les passions et les émotions. En définissant la souffrance comme constitutive de l'essence de la vie et en affirmant la thèse révolutionnaire de l'assujettissement des fonctions intellectuelles aux fonctions affectives, Schopenhauer nous livre une vision irrationaliste du monde dont cet ouvrage tire parti pour revisiter la pensée juridique moderne. Le présent essai propose de voir dans le désenchantement éthique et moral qui caractérise le libéralisme politique et le positivisme juridique l'ombre portée du pessimisme schopenhauérien. (shrink)