Bible and tradition remain silent on intelligent extraterrestrial life, and few modern theologians have expressed themselves on this topic. Scientific insight suggests the possibility, even likelihood, of the development of life on extrasolar earthlike planets. It is argued that such life forms would resemble earthly life and also develop a religious and moral life. As creatures with free will they would be prone to sin and in need of salvation. It is argued that this would not require multiple incarnations, since (...) Jesus is the cosmic Christ. (shrink)

Comparison of the concepts of creation from chaos and creation out of nothing (creatio ex nihilo) leads me to reject the latter for several reasons: it is not the biblical concept, and it presents serious conceptual, scientific, and theological problems. Chaos theology is outlined under the headings creation from chaos; chaos and contingency; chaos, evil, and creativity; chaos and incarnation; chaos and eschatology. It is shown to be well suited for the science‐theology dialogue by some examples of its application to (...) aspects of cosmic and biological evolution: initial mystery, separation and ordering; chaos and entropy; contingency and fine‐tuning of the universe; purpose and progressiveness in evolution; and complexity theory and chaos events. (shrink)

Abstract.The title question was raised by Philip Hefner in an editorial in the March 2007 issue of Zygon, and answered in various ways in sixteen guest editorials in the June, September, and December 2007 issues. In this article, after defining some pertinent concepts, I comment on these essays. I review critical statements made by the guest editorialists and survey their proposals for further dialogue topics. I conclude with my own views on the future of the dialogue and the role of (...) Zygon therein. (shrink)

Abstract.In Islam, the acquisition of knowledge is a form of worship. But human achievement must be exercised in conformity with God's will. Warnings against feelings of superiority often are coupled with the command to remain within the confines of God's laws and limits. Because of the fear of arrogance and disregard of the balance created by God, any new knowledge or discovery must be applied with careful consideration to maintaining balance in the creation. Knowledge must be applied to ascertain equity (...) and justice for all of humanity. Research in Islam must be linked to the broad ethical base set forth in the Qur'an and the Sunnah. Whether embryonic stem cell research or cloning is ethically acceptable in Islam depends on the benefits derived from such applications. What is most important for the scholars is to adhere to the concepts of compassion, mercy, and benefit to everyone. (shrink)

Formulated by Aquinas, commented on by post-Copernican philosophers and theologians, analysed in depth by C.S. Lewis, and deliberated by some contemporary writers, the question of multiple incarnations either within humanity or amongst extra-terrestrial sentient species is all too intermittently examined: ‘Can the Christ be incarnated more than once in our reality, or somewhere else in the universe, or another reality?’ In this paper, we examine the debate and the conclusions: that is, Lewis’s position within his philosophical theology and his analogical (...) narratives; also, some contemporary philosophers of religion and theologians (Karl Rahner, with Christopher L. Fisher and David Fergusson; Sjoerd L. Bonting and William B. Drees; E.L. Mascall and Brian Hebblethwaite; Oliver Crisp and Keith Ward). How do they relate to Aquinas’s handling of the question and how do they compare with Lewis’s approach based on a theology of the imagination (grounded in Augustine and Alice Meynell)? Can Lewis resolve the argument? Could alien species have witnessed wholly different acts, equally unique, costly to God, and necessary to the process of salvation? Any answer or explanation relates to the function and purpose of the incarnation: the Fall, original sin—therefore, how we define the boundaries, limits, of atonement. (shrink)

Mammalian mitochondrial DNA (mtDNA) replication and repair have been studied intensively for the last 50 years. Although recently advances in elucidating the molecular mechanisms of mtDNA maintenance and the proteins involved in these have been made, there are disturbing gaps between the existing theoretical models and experimental observations. Conflicting data and hypotheses exist about the role of RNA and ribonucleotides in mtDNA replication, but also about the priming of replication and the formation of pathological rearrangements. In the presented review, we (...) have attempted to match these loose ends and draft consensus where it can be found, while identifying outstanding issues for future research. (shrink)

Mammalian mitochondrial DNA (mtDNA) replication and repair have been studied intensively for the last 50 years. Although recently advances in elucidating the molecular mechanisms of mtDNA maintenance and the proteins involved in these have been made, there are disturbing gaps between the existing theoretical models and experimental observations. Conflicting data and hypotheses exist about the role of RNA and ribonucleotides in mtDNA replication, but also about the priming of replication and the formation of pathological rearrangements. In the presented review, we (...) have attempted to match these loose ends and draft consensus where it can be found, while identifying outstanding issues for future research. (shrink)

Summary In 1918, Henry de Dorlodot—priest, theologian, and professor of geology at the University of Louvain (Belgium)—published Le Darwinisme au point de vue de l'Orthodoxie Catholique (translated as Darwinism and Catholic Thought) in which he defended a reconciliation between evolutionary theory and Catholicism with his own particular kind of theistic evolutionism. He subsequently announced a second volume in which he would extend his conclusions to the origin of Man. Traditionalist circles in Rome reacted vehemently. Operating through the Pontifical Biblical Commission, (...) they tried to force Dorlodot to withdraw his book and to publicly disown his ideas by threatening him with an official condemnation, a strategy that had been used against Catholic evolutionists since the late nineteenth century. The archival material on the ‘Dorlodot affair’ shows how this policy ‘worked’ in the early stages of the twentieth century but also how it would eventually reach the end of its logic. The growing popularity of theistic evolutionism among Catholic intellectuals, combined with Dorlodot's refusal to pull back amidst threats, made certain that the traditionalists did not get their way completely, and the affair ended in an uncomfortable status quo. Dorlodot did not receive the official condemnation that had been threatened, nor did he withdraw his theories, although he stopped short on publishing on the subject. With the decline of the traditionalists’ power and authority, the policy of denunciation towards evolutionists made way for a growing tolerance. The ‘Dorlodot affair’—which occurred in a pivotal era in the history of the Church—can be seen as exemplary with regards to the changing attitude of the Roman authorities towards evolutionism in the first half of the twentieth century. (shrink)

Cet article a déjà paru dans la Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, n° 136, novembre 2014. Nous remercions la revue de nous avoir autorisé à le reproduire ici. Résumé : Dans une perspective d'étude sur les rythmes urbains, l'article s'attache à analyser les modalités de passage du jour à la nuit à Beyrouth. En appréhendant cette dernière comme un espace-temps multiforme aux limites labiles, l'étude de terrain a mené à l'identification d'une période de transition – la « (...) marche » – entre le jour - Géographie. (shrink)

Pierre Teilhard de Chardin, jésuite et paléontologue, est surtout connu pour ses idées peu orthodoxes, au travers desquelles il tenta de concilier la science évolutionniste avec ses théories spirituelles personnelles. En dépit de la censure de la part des autorités ecclésiastiques, Teilhard essaya d’élaborer cette conciliation et de la disséminer dans les milieux intellectuels catholiques. Pour mener à bien ces deux projets, il trouva du soutien dans les cercles évolutionnistes de l’Université Catholique de Louvain et la maison jésuite de la (...) même ville belge. Le réseau louvaniste de Teilhard agit comme un amplificateur important de ses idées et lui offrit une aide concrète pour répandre celles-ci et pour éviter la censure. Malgré leur influence mutuelle significative, des divergences d’ordre philosophique entre Teilhard et ses amis louvanistes demeurèrent pourtant, et finirent par les séparer. Pendant les années 1930, le réseau louvaniste de Teilhard fut dissous en grande partie. Ses actions ne restèrent pourtant pas sans résultat. Ce petit groupe d’intellectuels fit sans aucun doute évoluer le climat en faveur de l’évolutionnisme au sein des milieux catholiques, et prépara, de cette manière, le succès des idées teilhardiennes à la suite de la Seconde Guerre mondiale. The Jesuit and palaeontologist Pierre Teilhard de Chardin is basically known for his not always orthodox conceptions by which he tried to reconcile evolutionist science with his personal spiritual ideas. In spite of censorship from the ecclesiastical authorities, Teilhard attempted to elaborate this conciliation and to spread it among catholic intellectuals. For both of these projects he found crucial support in evolutionist circles at the Catholic University of Louvain and the Jesuit house in the same Belgian town. Teilhard’s Louvain network proved to be an important sounding board and it offered concrete help in spreading his ideas and in bypassing the censorship. Despite significant mutual influences, philosophical divergences between Teilhard and his Louvain friends remained, and would eventually drive them apart. Therefore, in the 1930s, Teilhard’s Louvain network largely dissolved. However, its actions had not been without result. This small group of intellectuals definitely changed the climate among Catholics in favour of evolutionism and thus prepared the success that Teilhardian ideas would have in the aftermath of the Second World War. Pierre Teilhard de Chardin, Jesuit und Paläontologe, ist vor allem wegen seiner nicht immer orthodoxen Ideen bekannt, mit denen er versuchte, die Evolutionstheorien mit seinen persönlichen spirituellen Überzeugungen zu vereinbaren. Ungeachtet der Zensur durch die kirchlichen Autoritäten bemühte sich Teilhard um die Ausarbeitung dieser Versöhnung und um ihre Verbreitung in den katholischen Intellektuellenmilieus. Bei der Verwirklichung dieser beiden Projekte fand er Hilfe in den evolutionistischen Kreisen der Katholischen Universität Löwen und bei der Jesuitengemeinschaft derselben Stadt. Das Löwener Netzwerk half ihm dabei, seine Ideen einem größeren Publikum zugänglich zu machen, und lieferte konkrete Unterstützung bei der Verbreitung der Thesen und bei der Umgehung der Zensur. Trotz ihrer bedeutenden gegenseitigen Beeinflussung bestanden jedoch auch weiterhin philosophische Divergenzen zwischen Teilhard und seinen Löwener Freunden, die schließlich zur Trennung führten. In den 30er Jahren wurde der Löwener Kreis um Teilhard größtenteils aufgelöst. Sein Handeln blieb jedoch nicht ohne Resultat. Diese kleine Gruppe Intellektueller hat mit Sicherheit dazu beigetragen, das Klima zugunsten der Evolutionstheorien innerhalb der katholischen Kreise zu verbessern und bereitete auf diese Weise den Weg für den Erfolg der teilhardschen Ideen nach dem Zweiten Weltkrieg. (shrink)

Pour Diderot, il est illusoire de croire que l'on peut rationaliser le droit pénal, comme Beccarla le suggère, et proportionner les peines aux délits selon une échelle nécessaire. L'arbitraire du juge est pour Diderot moins un obstacle pour la justice qu'une condition de possibilité. Cette critique adressée au juriste italien semble pourtant ne pas s'accorder avec le rôle qu'il attribue au législateur : élaborer un code de lois pleinement rationnel, qui fasse abstraction de la diversité des coutumes et des opinions. (...) La contradiction n'est qu'apparente : les deux propositions s'accordent, plus encore s'éclairent mutuellement. Elles se rejoignent dans une commune dénonciation du despotisme qui se cache derrière toute dévalorisation de la délibération. (shrink)

Pendant plus de quinze ans, Léon N. Tolstoï a travaillé sur son seul traité esthétique intitulé Qu'est-ce que l’art? dans lequel il écrit que l'art n'est ni l'apparition d'une mystérieuse idée ou de la beauté divine, ni le produit de l'énergie de l'homme ou de l'expression de ses émotions, mais un moyen de communication entre hommes, nécessaire à la vie et à l'aspiration vers la bonté de tout humain. Pour lui, l'art est une forme de création communicative qui unit les (...) hommes dans des émotions identiques parmi lesquelles se distingue particulièrement l'importance du Bien. C’est précisément dans le transfert des émotions à l'aide du langage symbolique que repose la principale caractéristique de l'art. L'objectif de ce travail est la lecture des approches de Tolstoï envers l'esthétique et l'art, dispersées dans ses différentes œuvres, afin d'arriver à la vision de l'art en tant que forme particulière d’ « à la recherche de » mais aussi du reflet du Bien. Ce travail est rédigé dans l'idée qu'une recherche plus exhaustive des pensées esthétiques de Tolstoï peut modestement contribuer à la « réhumanisation de l'art ». (shrink)

Dans la tradition théologique, tantôt l'être est identifié au bien, tantôt le bien se situe au-delà de l'être. Ces deux postures métaphysiques ont convergé dans deux pensées différentes de l'analogia entis. Parcourir ces grandes pensées selon une relecture phénoménologique fait surgir la problématique d'une méprise sur le sens de l'être : Y aurait-il deux manières de considérer l'être, l'une où l'être serait quelque chose qui nécessiterait un geste antérieur de donation, l'autre où l'être serait lui-même donation et bonté? Le défi (...) heideggérien pousserait la théologie vers une question fondamentale. Y répondre, ce serait, d'une part, mettre au jour le présupposé sur lequel est fondé la critique de l'onto-théologie et, d'autre part, par une remise en question de la "déconstruction", laisser émerger une construction métaphysique entièrement transformée par la Révélation. Pour opérer cette entreprise, le chemin est déjà balisé du côté phénoménologique par les travaux de Paul Ricoeur, Jean-Luc Marion et Michel Henry. Leurs études sont stimulantes pour la théologie dont le point de vue est cependant différent. Comme Jean-Yves Lacoste le fait remarquer, considérer la Révélation comme un fait, et non comme une possibilité, ouvre une intentionnalité qui donne accès à une autre description des phénomènes et, par là, à une nouvelle herméneutique. Par conséquent, la foi permet une pensée de l'être impensable sans elle. La Révélation provoque à penser une différence ontologique où l'être ne se retire pas dans sa donation. Cette logique est surprenante au regard de la pensée de Heidegger. Elle se propose comme une alternative à la logique de l'alètheia. (shrink)

Résumé Dans les livres I et II du Periphyseon, Érigène évoque les « causes primordiales » (correspondant à la deuxième division de la Nature ) sans spécifier d’ordre de priorité entre elles. Une réponse à une question posée par l’ Alumnus à ce sujet remédie à cette omission dans les premières pages du livre III. Érigène se place initialement sous l’autorité de Denys et argue du fait que, dès lors que les noms divins du De Divinis Nominibus correspondent à ses (...) propres « causes primordiales », il est permis d’adopter l’ordre du traité dionysien. Toutefois, Érigène passe rapidement à la démonstration rationnelle. Il expose alors quelques-uns des principes constitutifs de l’ordonnancement des causes primordiales. Dans cette section de l’exposé, il est fait un usage intensif de l’analogie de la sphère géométrique afin de soutenir la conclusion surprenante selon laquelle il n’est d’ordre perceptible ni au début ni à la fin de la procession des causes dans les existants créés. La plausibilité d’une telle conclusion tient aux aspects théophanique, non discursif et idéaliste de la théorie d’Érigène. Le théologien irlandais expose ensuite un cas spécifique de l’ordonnancement des causes primordiales et fait valoir que la cause primordiale de la Bonté précède la cause primordiale de l’Être. L’ Alumnus se montre satisfait de l’explication de son maître et procède à la synthèse de ce qu’il a appris, quoique certains aspects de son résumé suggèrent qu’il est passé à côté de quelques-uns des traits les plus subtils de la théorie. Un post-scriptum traite brièvement de la question de savoir si des réminiscences de la Consolation de la Philosophie de Boèce ne sont pas à l’œuvre dans cette théorie érigénienne. (shrink)

Restreinte à confronter la question de la souffrance et la question de Dieu, l'étude se développe en quatre parties. La première rappelle comment l'ancienne justification de Dieu a réduit le mal subi ou mal être à un mal agir, un non être, un mieux être. La seconde montre comment une attention vive à la souffrance s'y oppose terme à terme. Celle-ci constitue un mal originaire. Elle présente une forme d'être. Elle n'entre en aucun ordre universel. La troisième partie suit quelques (...) tentatives de la théologie philosophique contemporaine, en particulier avec la pensée du process, pour échapper à une impossible conciliation entre la bonté et la puissance de Dieu. La dernière partie reprend, dans l'horizon de la souffrance ; la foi chrétienne dans l'Esprit, le Christ et le Père : Dieu est contre, avec et par-delà la souffrance.. Si la faiblesse de Dieu ne saurait ressusciter l'homme, Dieu, dans l'absolue liberté de son origine, demeure libre pour aimer et libre de se limiter.Forced to confront the question of suffering and the question of God, this study is developped in four parts. The first part recalls how the old justification of God reduced suffering undergone or ill-being to ill-doing, non being or improved being. The second part shows how when we pay careful attention to suffering, we discover it is opposed to all those definitions and constitutes an original evil. It presents a form of being. It does not enter into any universal order. The third part follows some attempt of contemporaneous philosophical theology, in particular with the concept of process, to escape from an impossible conciliation between goodness and the power of God. The last part takes up, in the horizon of suffering, Christian faith in the Spirit, Christ, and the Father : God is against, with, and beyond suffering. If the weakness of God does not know how to resuscitate man, God, in the absolute freedom of its origin, remains free to love and free to limit itself. (shrink)

La publication de l'Emile a produit une rupture épistémologique qui n'a pas échappé à Kant. Mais, rejetant toute assomption philosophique, l'ouvrage de 1762 met en récit une méthode qui prétend accomplir l'homme en ce qu'il est, tout en même temps qu'en ce qu'il doit être. Consacrant le pouvoir d'autoformation du sujet, Rousseau ouvre pourtant, à son corps défendant, une nouvelle brèche philosophique dans le rapport que ce sujet triomphant entretient avec ce que le Genevois s'obstine à présenter comme " la (...) bonté absolue du projet ". C'est à penser cette brèche, et le chemin pour la franchir, que se consacreront un certain nombre de penseurs et acteurs pédagogiques, qui peuvent ainsi s'inscrire dans la postérité éducative de l'Emile, et que présentent des spécialistes de chacun d'entre eux : Condorcet (A. Trouvé), Kant (B. Vandewalle), Pestalozzi (M. Soëtard), Fichte (J: M. Lamarre), Herbart (J: F. Goubet), Dilthey (D. Moreau), Dewey (M. Fabre), Freinet (R. Hétier). Ont-ils réussi? Il se pourrait que l'Emile, avec le noeud de questions qu'il tisse, soit encore devant nous. (shrink)

Résumé — Alors que, chez Thomas d’Aquin et Bonaventure, l’infinité divine est encore entendue négativement, c’est précisément chez Henri de Gand que se laisse repérer l’infléchissement vers la positivité annonçant la détermination proprement moderne du concept d’infini : discursivement associée à la bonté, à la totalité et à la perfection, il suppose une conception quantificatrice de l’étant et l’identité de l’être et de la perfection : il énonce alors le degré ontologique suprême au sein d’une hiérarchie des degrés d’être. Dès (...) lors, cette perfection ontologique est thématisée suivant le concept de protensio, concept qui, en énonçant la positivité pure et le mouvement d’autoposition de l’être, rend pensable le primat de l’infini sur le fini.— Mentre in Tommaso d’Aquino e Bonaventura, l’infinità divina è ancora intesa negativamente, è proprio in Enrico di Gand che si può percepire l’inflettere verso la positività che annuncia la determinazione propriamente moderna del concetto di infinito : discorsivamente associato alla bontà, alla totalità e alla perfezione, presuppone una concezione quantificatrice dell’essere e l’identità dell’essere e della perfezione : enuncia allora il grado ontologico supremo in una gerarchia dei gradi dell’essere. Quindi, questa perfezione ontologica viene tematizzata secondo il concetto di protensio, concetto che, nell’enunciare la positività pura e il movimento di autoposizione dell’essere, rende pensabile il primato dell’infinito sul finito. (shrink)

— Étant donné que le stoïcisme prône un total détachement à l’égard des êtres qui leur sont chers, l’auteur s’est interrogé sur les fondements de la philanthropie dans le nouveau stoïcisme. La philanthropie stoïcienne trouve en premier lieu sa source dans l’amour de la nature qui s’illustre par un souci de soi exclusif et une socialité naturelle. Le deuxième fondement découle d’un point de vue théologique. Les hommes sont parents entre eux grâce à la relation qu’ils ont avec Dieu par (...) le logos divin. Le troisième fondement est d’origine politique. L’individu est respecté en tant que partie du tout universel. Il ne s’agit jamais d’un amour de l’autre pour sa bonté personnelle. Cette ambivalence de la philanthropie stoïcienne s’illustre par rapport à l’esclavage et à la gladiature. Les stoïciens ne s’opposent pas à l’esclavage en tant que tel, mais aux entraves de la liberté intérieure. De même, ils ne souhaitent pas l’abolition de la gladiature. L’essentiel est de se vaincre soi-même et de se soumettre à la Fortune selon le sort qu’elle nous a assigné.— The author investigates the foundations of philanthropy in late Stoicism, granted the Stoic sanction of total detachment from the objects of love. Stoic philanthropy is primarily grounded in a love of nature which expresses itself in an exclusive concern for oneself and a natural sociality. It finds its second source in a theological perspective. Human beings are related because of the relationship that they have with God by the divine logos. Its third source is political in origin. The individual is respected as a part of the universal whole. Love of another for his own goodness never comes into play. As a result, Stoic philosophy appears ambivalent in the case of slaves and gladiators. Stoics are not opposed to slavery as such, but to interference with interior freedom. Likewise, late Stoicism doesn’t advocate the abolition of the gladiatorial system. Victory over oneself and submission to Fortune and one’s lot are what counts. (shrink)

Cette étude se veut le commentaire de la proposition qui ouvre la Préface du Discours sur l'Inégalité de Rousseau : « La plus utile et la moins avancée de toutes les connaissances humaines me paraît être celle de l'homme. »Elle tente d'expliquer, du point de vue de Rousseau, le retard de la connaissance anthropologique par rapport aux autres branches du savoir, en analysant la critique faite par ce dernier à l'endroit des anthropologies marquantes de l'époque : celles du Christianisme, de (...) Thomas Hobbes et de Buffon.L'analyse laisse entrevoir que la Bonté naturelle et la Liberté constituent le double principe fondamental de la conception rousseauiste de l'homme, montrant du même coup que le Discours sur l'Inégalité, en tant que discours anthropologique, est une tentative de démonstration de ce principe.This article puts forward a commentary on the opening statement of the preface of Rousseau's Discourse on Inequality : "The most useful and the least advanced of all human knowledge seems to me to be that of man."It attempts to account for the blame laid by Rousseau on the conceptions of man of his time, by analyzing his criticisms which are meant for the prominent anthropologies of Christianity, Hobbes and Buffon.The analysis reaches the following conclusion : The Discourse on Inequality is an attempt to vindicate what constitute the fundamental principles of Rousseau's anthropology, viz. natural Goodness and Freedom. (shrink)

Depuis ses premiers travaux pour élaborer une phénoménologie de la volonté jusqu’à son tout dernier écrit inachevé sur la mort, Paul Ricoeur a médité sur le problème du mal. Or, à l’intime de sa vie, une épreuve terrible l’a frappé, celle du suicide de l’un de ses fils. L’article tente d’évaluer en quoi la pensée de Ricoeur sur le mal s’est modifiée et approfondie à la suite de ce malheur. Il repère plusieurs déplacements. Héritier de Jean Nabert, Ricoeur dépasse la (...) catégorie de l’injustifiable vers celle de l’intolérable. Ami critique d’Emmanuel Lévinas, il affirme la nécessité de ne pas déposséder le sujet atteint par l’inintégrable du mal, de son initiative et de sa capacité d’attestation de soi. Enfin, admirateur de Kant et lecteur des psaumes, il retrouve au fondement ultime de toute nécessaire estime de soi, l’idée-limite d’une bonté radicale du créé et la catégorie d’une espérance «en dépit de» face à l’inscrutable. (shrink)

Le consensus différencié, mis en œuvre dans une compréhension commune de la doctrine de la justification , peut-il être entendu comme une application du principe de charité mis en avant par le philosophe D. Davidson ? Si cet accord œcuménique a pris la forme d'une correspondance entre deux totalités qui préservent leur cohérence propre, il n'a pas été présumé. Il a été construit. Alors que tout accord doctrinal se fonde sur une éthique non seulement de la justice mais encore de (...) l'équité , il requiert pourtant la charité, un excès de bonté, comme mode de vie plutôt que forme de rationalité, là en particulier où pèse une identité non réconciliée des partenaires du dialogue. Can the differentiated consensus which has been realized in a common understanding of the doctrine of justification be understood as an application of the principle of charity, introduced by the philosopher D. Davidson ? If this ecumenical agreement has taken the form of a correspondence between two systems that keep their own coherence, it has not been overestimated. It has been constructed. Whereas each doctrinal agreement is not only based on ethics of justice but also of equity , it still requires love, an excess of goodness, as a way of life rather than a form of rationality. This is particularly true in case there is no reconciled identity of the dialogue partners. (shrink)

L’attribut de Dieu qui a tant fasciné Simone Weil reste et demeure celui de la bonté au point de penser que le mystère de toute religion n’est pas tant celui de l’existence de Dieu que celui de la possibilité que les hommes aient pu forger une idée si pure, si belle, si désintéressée et à laquelle ils auraient donné le nom de Dieu. Cet attribut n’a qu’une modalité d’expression, celle de l’amour, de la folie d’amour. C’est à élucider le sens (...) que prend cette expression – qu’elle emprunte, nous le verrons, à Platon – dans la construction de la métaphysique religieuse de Simone Weil, que notre article se consacrera. (shrink)

L'opposition paraît irréductible entre ceux qui soutiennent qu'il n'y a pas de vérité ou que celle-ci ne peut être commune ("à chacun la sienne") et ceux qui affirment la possibilité de cette vérité, même si notre intelligence ne l'appréhende jamais dans toute sa plénitude. Incontestablement, au sein du monde occidental contemporain, les premiers tiennent le haut du pavé, les seconds se trouvant fréquemment confrontés à la suspicion de nourrir des projets de totalitarisme ou de guerre sainte. Renouer avec le vrai, (...) qui est l'adéquation de la pensée et du réel, c'est refuser tout à la fois l'individualisme qui fait du moi la mesure de toute chose, le grégarisme qui soumet ce moi à l'opinion publique fluctuante et l'idéalisme qui impose au moi comme au nous le carcan de réformes ou de révolutions pensées en chambre. "Cette ancienne trinité que composent la vérité, la bonté et la beauté n'est peut-être pas simplement une formule vide et flétrie comme nous le pensions aux jours de notre jeunesse présomptueuse et matérialiste" déclarait Alexandre Soljenitsyne en 1970 dans son discours pour le Nobel de littérature. Telle est la conviction que ce livre entend défendre et illustrer. (shrink)

L’article examine la façon dont Hegel traite la représentation des attributs divins, avec référence particulière à deux questions traditionnelles : la question de leur compatibilité réciproque et le problème de l’univocité ou équivocité entre les prédicats humains et divins. Les hypothèses défendues sont les suivantes : la prétention de connaître Dieu en lui attribuant plusieurs prédicats constitue selon Hegel l’erreur fondamentale de la théologie rationnelle ; néanmoins, Hegel ne considère pas tous les attributs divins comme représentations dépourvues de noyau spéculatif (...) et donc simplement destinées à disparaître, avec le passage du niveau de la Représentation au niveau du Concept ; il affirme plutôt la correspondance des prédicats de toute-puissance, bonté, justice et sagesse, avec les déterminations du Concept ; la transposition spéculative de ces attributs divins est une partie intégrante de la « véritable théodicée » de Hegel, car elle représente une réplique – alternative à celle de Leibniz – par rapport à l’anti-théodicée de Pierre Bayle, centrée sur l’affirmation d’une contradiction insoluble entre la bonté, la toute-puissance et la justice divines ; enfin, l’éclaircissement du lien dialectique que Hegel établit entre justice et sagesse divines – à travers leur transposition spéculative – permet de mieux saisir la façon dont il conçoit le rapport entre justice humaine et justice divine, qui est ici examinée à travers une analyse de l’interprétation hégélienne du livre de Job. (shrink)

L’Ancien et le Nouveau Testament associent constamment création et salut, deux notions que notre culture tend à séparer et que la théologie contemporaine voudrait réconcilier. Mais nos représentations du monde nous invitent à laisser aux sciences de l’univers le soin de parler de ses origines et il nous est devenu très difficile aujourd’hui de parler de l’acte créateur dans le registre de la « toute-puissance », concept ressenti comme contraire à l’autonomie humaine , à la révélation de la Croix , (...) à la bonté de Dieu . Comment donc penser Dieu en tant que créateur ?L’événement de la mort et de la résurrection de Jésus révèle Dieu, en tant que partie prenante de cet événement, comme celui qui, depuis la fondation du monde, appelle un être du monde à devenir homme à sa ressemblance par la conquête de la liberté pour revêtir l’immortalité dans le Christ. Dieu crée l’être humain en s’effaçant devant lui pour le laisser advenir à sa liberté. Il est montré du même coup, non pas que le monde a commencé à exister dans le temps, mais que Dieu est de toute éternité, selon son être trinitaire, en relation d’amour avec le monde, appelé à être récapitulé dans le Premier-né de la création. Par ce lien, tissé dans l’histoire, le monde est établi partenaire de notre destinée, et l’homme, solidaire et responsable du destin du monde.The Old and New Testament constantly join creation and salvation, two notions that our culture tends to separate and that contemporaneous theology would like to reconcile. But our representations of the world invite us to leave to the sciences of the universe the care to speak of its origins and it has become very difficult for us today to speak of the creative act in the register of the “almighty”, a concept felt as contrary to human autonomy , to the revelation of the Cross , or to the goodness of God . How, then, can we think God as the creator ?The event of the death and resurrection of Jesus reveals God, as an actor in the event, as He who, since the foundation of the world, calls a being of the world to become man in His likeness, by the conquest of freedom in order to put on immortality in Christ. God creates the human being by yielding preference to him and letting him arrive at his freedom. It is shown at the same time, not that the world began to exist in time, but that God is from all eternity, according to His Trinitarian being, in a relation of love with the world, called to be recapitulated in the First-born of creation. By this bond, woven in history, the world is established as a partner of our destiny, and man, as responsible for the destiny of the world. (shrink)

L'article qui précède fait suite à deux autres que nous avons publiés ici même l'an dernier¹. Nous résumons d'abord brièvemnet ceux-ci parce qu'ils fournissent à celui-là la perspective dans laquelle il convient de le lire. La valeur que peut avoir le roman pour le psychologue ne consiste pas uniquement dans la description de types psychologiques qu'il lui fournit, mais aussi et surtout en ce qu'il contribue à former et à enrichir son expérience personnelle. Expérience, non pas dans le sens technique (...) et étroit de ce mot, mais dans sa signification originellement humaine: une aptitude à pénétrer autrui, à le comprendre du dedans, cœur. La rencontre d'autrui donne lieu à une triple connaissance: connaissance discursive, connaissance par Einfühlung d'une existence humaine concrète, rencontre dans l'autre du Dasein humain en général. C'est l'union de ces trois qui constitue la connaissance par le cœur, connaissance qui ne peut s'apprendre d'une manière théorique et ne s'acquiert que par l'exercice. Elle est à la base de toute compréhension psychologique réelle. Le roman de valeur, bien qu'il soit un produit de l'« imagination », transcende l'existence concrète dans la direction de l'être et par une sorte de recréation nous fait entrevoir les fondements et les destinées de l'homme qui sont le fond et le cadre de son existence concrète. Comment le roman s'y prend-il ? Par delà l'innerweltliche être-avec de Heidegger, qui nous fait saisir l'autre intentionnellement comme un objet dans le monde du souci, Binswanger a montré la transcendence possible vers un « über die Welt hinaus sein » selon le mode de la « Wirheit ». Seule cette relation avec l'autre, haussée au plan de l'intemporel, peut être, à travers la connaissance discursive, la base d'approche pour une connaissance psychologique fondamentale. Or cette relation le roman de valeur la rend possible, parce que tout en étant à la fois une création technique et un commerce sur le mode du jeu, il transcende cependant ces deux formes fondamentales de l'existence quotidienne, par le fait que l'« imagination » de l'auteur projette l'existence comme la concrétisation de l'être-homme comme-tel, ou, si l'on veut, du Dasein. Il est une « poétisation » qui rend possible la rencontre de l'autre sur la base commune du Dasein comme « über-die-Welt-hinaus-sein ». Malgré la non-existence du monde sur-réaliste que le roman évoque, ce monde n'est cependant pas irréel. Il représente l'élaboration concrète de la connaissance vécue que prend l'auteur des possibilités de la réalité humaine par la réalisation de ces possibilités mêmes. C'est précisément parce que les situations que le roman nous décrit ne sont pas celles que la vie nous donne d'éprouver, ne sont pas des photographies, qu'elles provoquent un recul et nous donnent accès à une connaissance plus pure de l'essentiel. Et l'auteur est grand, lorsqu'il réussit à évoquer dans son oeuvre un climat qui rendra possible au lecteur de communier avec lui et de pénétrer jusqu'au fond de la réalité humaine. Le roman devient alors une source importante de cette Daseinserkenntnis dont Binswanger nous parle. Sous ce rapport les romans de Dostojewski dépassent tous les autres. Ils sont véritablement une école de formation psychologique. Ses personnages sont autant d'incarnations du problème de la signification de l'existence. Problème que l'on ne trouve nulle part exprimé explicitement, mais que l'on sent toujours présent comme l'arrière-fond sur lequel se déroule le jeu des questions et des réponses. Par sa foi en la fécondité de l'amour désintéressé, Dostojewski nous met en contact avec la source ontologique de l'amour et de la haine, de la bonté et du péché. C'est à cause de cela que la lecture de ses romans peut, en raison de leur élévation même, devenir comme un tourment. Elle provoque chez le lecteur une sorte de crise où il se voit confronté avec cet être fondamental qui est pour chacun le sien propre. En un sens, l'homme dans les romans de Dostojewski est toujours le « vieil homme », l'homme qui est seul avec son angoisse et sa culpabilité, dans un monde où la mort se dresse devant lui, mais avec dans le cœur une nostalgie de rédemption et de paix, pleine d'espérance. Dans les personnages de Dostojewski c'est notre propre Dasein que nous découvrons, dépouillé de ses contingences spatio-temporelles. Et c'est précisément parce que cette découverte est impossible dans le déroulement fugace et toujours inachevé de la vie journalière, que le roman nous oiffre ici une image plus pure de l'existence, de ses possibilités et de ses fondements. Sous la conduite de Dostojewski l'homme se découvre soi-même à travers la crise existentielle comme une liberté authentique qui transcende son « être naturel » et sa « structure psychique », et par ailleurs il y fait l'expérience de son angoisse et de son vertige en face de sa propre ifinitude et de sa mort. Mais en toute crise il y a aussi l'attente d'une rédemption, la liberté de «homme nouveau», qui se réalise par le choix de l'acceptation et par là transcende le monde de l'angoisse et du souci vers l'intimité du « Heimat ». Nul n'a réussi comme Dostojewski à esquisser une image aussi claire de la réalité humaine, et c'est pour cette raison qu'il faut considérer son œuvre comme une contribution fondamentale à la connaissance psychologique et à la formation du psychologue. L'article publié dans ce numéro veut illustrer les considérations qui précèdent par le cas typique d'Hippolyte dans L'idiot. Alors qu'il veut vivre, l'homme doit mourir. Mais qui rentre en soi-même peut se demander si, dans le fond caché de nous-mêmes, le contraire n'est pas tout aussi vrai. C'est l'un des problèmes que Dostojewski n'a cessé de reprendre dans ses romans. Hippolyte, le jeune tuberculeux qui se voit tout près de la mort, en est une très importante élaboration. Ce jeune homme à l'intelligence pénétrante, mais aigri et humilié, nous offre l'image de l'homme désemparé devant l'irréductible conflit de la mort et de la vie. Il devra mourir bientôt, lui qui aurait voulu vivre « grand ». Il ne peut accepter cette mort insensée à laquelle le livre cette maladie qui lentement l'épuisé. C'est contre cette mort « naturelle » inévitable — le mur qui fait face à son lit de malade et les terribles scorpions qui hantent son rève — que s'insurge sa liberté. Il en vient à décider qu'il se donnera la mort lui-même, afin que sa mort soit au moins un acte libre. Mais auparavant il fait à ses amis la lecture de sa confession, « l'explication nécessaire », sous la devise: « Après moi le déluge ». Ce doit être l'expression de ses convictions dernières, la preuve de l'unique liberté que la nature lui concède encore. Mais quand il décharge son arme, il apparaît qu'il avait oublié d'y mettre la balle. Mais Hippolyte n'était pas seul. Le prince Myschkin, homme naïf à l'âme d'enfant, a deviné ses luttes intérieures dès leur première rencontre. Il a essayé de montrer à Hippolyte la voie de l'abandon comfiant où il pourrait se libérer de son orgueil et de son ressentiment. Mais Hippolyte n'a pas voulu s'engager dans cette voie. Il voulait garder la vie, et c'est pour cela qu'il mourut d'une mort en quelque sorte impropre et insensée. Ce choix d'Hippolyte, le choix de la révolte et du désespoir, ne s'offre pas à l'analyse ou à l'étude comme un problème scientifique. Il ne peut être approfondi que dans la rencontre avec une existence qui s'est choisie elle-même telle. C'est le mérite de Dostojewski de nous avoir montré dans la figure d'Hippolyte qu'un homme n'apprend à se connaitre soi-même ou à connaitre autrui qu'en faisant quelque chose, et de nous l'avoir montré avec un tel respect pour le secret de l'ultime destinée de l'homme. (shrink)

Alexandre Kabera L’Ubuntu est un concept issu des cultures africaines qui signifie « humanité » ou « bonté » en référence à la solidarité et à la fraternité. Il met l’accent sur l’importance de la communauté dans la vie des individus et sur la nécessité de prendre en compte les besoins des autres dans nos propres décisions et actions. Dans le récit de la guérison du paralytique en Marc 2,1-12, on peut voir comment les quatre porteurs et la foule montrent (...) de l’Ubuntu en aidant le paralytique à accéder à Jésus pour recevoir son pardon et sa guérison. Jésus lui-même montre de l’Ubuntu en pardonnant au paralytique et en le guérissant, mettant ainsi ses besoins avant les règles et les préjugés de la société. L’application du concept d’Ubuntu en exégèse peut donc offrir une perspective non occidentale sur le texte biblique en mettant en lumière les valeurs de communauté et de compassion présentes dans le récit. (shrink)

De prime abord, l’expression d’une bonté immédiate, synonyme d’un simple bouleversement émotionnel, ne semble pas pouvoir être un fondement de la morale. Mais par ailleurs, l’obéissance inconditionnelle à la discipline imposée par un État au nom d’une cause commune interdit toute autonomie du jugement. Tel est le dilemme dont témoigne la littérature russe dans les œuvres de Vassili Grossman et d’Evguénia Guinzbourg. Poursuivant une recherche antérieure, relative à l’analyse philosophique de la littérature, nous essayons de montrer ici que nos positions (...) morales, même portées par une théorie éthico-politique élaborée, sont bien, comme le dit Kant dans ses Leçons d’éthique, « sous la condition de la bonté ». Si nous oublions cela, nous sommes inévitablement conduits dans la voie d’une insurmontable brisure éthique entre morale et civilité. (shrink)

Que dire de l’art dans ses rapports avec l’esprit et le mystère à partir de la Bible, de la philosophie, de la poésie? Dans l’Écriture, la beauté se révèle comme indissociable de la bonté, l’amour. Dans la perspective d’une philosophie, comme d’une poésie, de l’esprit et de l’existence, la beauté nous arrache au règne de l’avoir, de l’intérêt, de la puissance, pour nous rapprocher du mystère de l’être. Si pour Nietzsche l’esthétique est étrangère à l’éthique comme à la vérité, l’esthétique (...) de Pascal apparaît indissociable d’une éthique de la charité et d’une recherche de la vérité. L’enjeu d’un art de l’esprit et du mystère se situe, par-delà l’agrément, dans l’ordre de la profondeur. (shrink)

As the idea of culture is conceived in modern times, it has its roots in the ancient teaching on the relation between the Necessary and the Beautiful, and between labor and rest. The stabilizing of modern society, however, ushered in a significant change in the interpretation of this relationship. Cultural values became universally valid and obligatory : each individual, regardless of his place in society, is supposed to share them in equal measure. Culture is cut off from the material processes (...) of social reproduction, as well as from those of civilization, and comes to be regarded as belonging to a higher, purer, better world. The realm of culture comes to be looked upon as the sovereignty of a free moral and intellectual community.The article attempts to indicate the significance of modern culture for the place of the individual in society. For this purpose the author selects some characteristic and fundamental concepts of modern culture : the idea of the soul (the values of the soul receive unconditional preference to the sensual as well as the intellectual values : external conditions and intellectual achievements are less relevant than the inner essence of man), — the idea of beauty (art attains the function of giving to humanity, through the presentation of the beautiful, the enjoyment of a better world),— and the idea of personality (the individual achieves his own happiness only through subordination to the existing order of things). These ideas are analyzed in order to show that culture has absorbed all the forces that were directed towards the achievement of a better existence : humanity, kindliness, solidarity, happiness. Modern culture was the historic framework within which the pursuit of happiness was accomplished in a social order that was without happiness for the majority of mankind.But, by proclaiming all progressive ideas as spiritual or internal ideals, this same culture has distilled from them all their critical, dynamic force. They are taken seriously only as inner spiritual values or as objects of art. In this internalized and transfigured form the human desire for happiness has been diverted from reality and appears to have been set at rest. The individual is trained for renunciation and he has to rationalize in order to believe himself satisfied. In this way, culture serves to take the responsibility for the happiness of the individual from the existing order and to justify the given order of things.In the last period of this development, idealism gives way to a heroic realism of power. In the battle of the authoritarian state against the idealism of the liberal bourgeois culture, the old methods of cultural discipline are to be replaced by more timely ones. The principal function of culture, however, remains unchanged. The hostility of the authoritarian state toward culture in general also serves as a justification for the existing order of things. But in comparison the culture that is being attacked appears as an enlightened, more humane stage of the past ; its progressive tendencies stand forth more clearly in our minds.In conclusion, the idea of bridging the gulf between culture and civilization is outlined : a definite re-incorporation of culture into the general social process, whereby it would lose its justificatory character.L’idée de la culture caractéristique de l’Occident moderne, remonte à la doctrine antique qui a formulé les rapports du nécessaire et du beau, du travail et du plaisir. Avec la stabilisation de la société moderne, intervint un changement décisif dans l’interprétation de ces rapports : les valeurs culturelles deviennent universellement valables et universellement impératives ; chaque individu, quelle que soit sa position sociale, doit également participer à ces valeurs. La culture, monde meilleur, supérieur, plus pur, se détache et du procès matériel de reproduction et de la „civilisation“. Elle est revendiquée comme le règne d’une libre communauté morale et spirituelle.L’étude essaye d’indiquer la répercussion de la culture nouvelle sur la situation de l’individu dans la société. Elle relève quelques-uns des concepts fondamentaux de cette culture : L’idée de l’âme (spiritualisation de la sensibilité), l’idée de la beauté (satisfaction par l’art), et l’idée de la personnalité (accomplissement par le renoncement). La culture a résorbé toutes les forces qui tendaient vers une existence meilleure : humanité, bonté, solidarité, joie. La culture représentait la forme historique sous laquelle le besoin de bonheur trouvait satisfaction dans un ordre social qui privait de bonheur la majorité des hommes. Mais la culture, en hypostasiant toutes les idées progressives en idéals, a dépouillé celles-ci de toute force explosive, qui les eût rendues dangereuses. Elle ne les a prises au sérieux qu’en tant que valeurs intérieures, spirituelles, ou en tant que thèmes de l’art. L’exigence de bonheur trouve sous cette forme intériorisée et transfigurée une satisfaction apparente. Toutes les exigences, l’individu apprend à se les poser à lui-même et à se contenter d’une jouissance rationalisée. Il est élevé en vue du renoncement. Ainsi la culture contribue à décharger et à justifier l’ordre existant.Dans la dernière phase de cette évolution, l'idéalisme de l'intériorité, par un renversement dialectique, devient „réalisme de la force“. Dans le combat de l'État autoritaire contre la culture idéaliste de la bourgeoisie libérale, les vieilles méthodes de discipline culturelle cèdent la place à des méthodes plus adaptées. L'hostilité de l'État autoritaire à la culture est elle- même une justification. Par comparaison, la culture attaquée apparaît comme un passé moins sombre et plus humain : ses tendances progressives s'élèvent plus clairement à la conscience. En conclusion, l'auteur indique l'idée d'un dépassement de l'opposition entre civilisation et culture : la culture, une fois ramenée de façon positive au processus social, perdrait son caractère affirmatif. (shrink)

A partir du XIXe siècle, les découvreurs des Slaves se sont déclarés pour l'autodétermination des sociétés appartenant à cette région de l'Europe qui était pratiquement condamnée à l'oubli, pour la stimulation de leurs contracts culturels et pour le soutien de leurs efforts de libération nationale. Les Polonais se sont trouvés ainsi en difficulté : ils devaient décider comment concilier la foi en bonté et fraternité slaves avec la haine pour les envahisseurs du même sang, étant donné que cette haine était (...) déjà reconnue comme la condition nécessaire de lutte pour la délivrance du pays. C'est pourqoui ils défendaient la thèse disant que la nation russe est devenue oppresive, parce qu'elle agissait elle-même sous la contrainte des forces ennemies, et qu’elle devrait être libérée a son tour afin de pouvoir faire partie de la communauté slave. Tout en ayant conscience que l'unité slave était menacé (il est à noter que les slavophiles russes formulaient la même crainte, bien qu'ils l'aient justifiée différemment), les Polonais développaient l'idee que la réconciliation historique des peuples polonais et russe était impossible et que c'est l'absolutisme tsariste qui a divisé ces peuples d'un gouffre béant. Et leur vision de la communauté slave devenait moins cohérente au fut et à mesure qu'ils confrontaient la forme d'administration communautaire avec l'autocrate du tsarisme. Dès lors, les slavophiles romantique se déclaraient plutôt pour l'idee de s'allier avec les Français (l'alliance franco-polonaise), telle qu'elle a été proclamée par Mickiewicz et ils prêtaient moins d'attention à des mots sporadiquement lancés par Staszic et Hoene-Wroński en faveur de l'alliance slavo-russe. Ces préférences se sont affermies surtout en présence d'une menace de "déluge panslaviste". Comme la chute de la Révolution de 1848 a rayé les espérances de ceux qui attendaient un soutien matériel de la part de l'Occident, on a reconsidéré une possibilité de concilier les Polonais avec le peuple russe, cette fois-ci par la voie de conquête spirituelle de ce dernier. Mais en définitive, on a reconnu l'irréel de cette solution, tout en ayant égard à un partage culturelle existant a l'intérieur de la communauté slave et à différence des traditions polotique et religieuse. Ce qui a résisté cependant aux oustrages du temps, c'est la volonté d'instraurer le peuple polonais en tant que "avant-poste européen de la communauté slave" au nom de la lutte contre la scission propre a l'idéologie de slavophiles. (shrink)

Le livre de Gwenaëlle Aubry (GA) présente d’emblée plusieurs niveaux de lecture. Selon le premier, il constitue un volet d’une histoire au long cours, d’Aristote à Leibniz, des rapports entre le bien et la puissance (p. 9 n. 2). On distingue à ce niveau trois figures qui structurent l’horizon d’ensemble : celle d’abord du dieu chrétien dont l’omnipotence rend problématique la bonté et incompréhensibles le mal et le désastre de la Shoah dont l’évocation ouvre le livre ; une seconde figure, (...) iné... (shrink)

Le Consentement meurtrier interroge au plus profond les racines de la violence. Celle-ci ne se résume pas à son exercice dans certains cas extrêmes : meurtres ou guerres. Elle a pour origine ce qui en chacun de nous déjà commence à pervertir le lien nécessaire entre l'éthique et les intérêts qui commandent toute action, personnelle ou plus généralement politique. Ainsi sommes-nous conduits à transiger en permanence avec le type de responsabilité qu'appellent pourtant de partout le secours, le soin et l'attention (...) exigés par la vulnérabilité et la mortalité d'autrui. Pour autant, un tel consentement n'est pas une fatalité, et ce livre explore aussi quelques-unes des voies qui permettent de s'en dégager : la révolte, la bonté, la critique et la honte. Sa méthode opte pour une démarche rarement explorée : soutenir la réflexion philosophique de sources littéraires (Camus, Zweig, Grossman, Kraus, Ôé) qui nous font pénétrer le surgissement d'un tel consentement plus finement que ne le feraient une théorie et ses concepts. (shrink)

Histoire de ce traité, de sa diffusion et de son influence et étude littéraire et doctrinale. L'étude doctrinale de la triade " puissance, sagesse, bonté " telle qu'elle est formulée dans le traité, sa comparaison avec les " Theologiae " d'Abélard, invitent à réinterpréter le débat trinitaire au XIIe siècle, Hugues de Saint-Victor devant être tenu pour l'auteur de la triade.

" Le normal a pris la relève de l'ancestral ". C'est en ces termes que Michel Foucault salua l'avènement d'une nouvelle ère, celle des disciplines - moment où les sujets cessent de s'identifier par leurs généalogies et leurs positions dans un système d'alliances, par des mécanismes historico-rituels, mais sont plutôt voués à l'interminable hantise de la norme, à ne plus se connaître et se reconnaître que par le détour de l'altérité de l'anormal : voués à ne ressaisir leur identité et (...) à n'être auprès d'eux-mêmes qu'au plus proche du spectre inquiétant de ce tout autre qu'ils repoussent au plus loin. Alors, l'enfance de l'homme n'est plus la mémoire de son innocence perdue, mais la forme première de son insoumission ; le primitif n'est plus celui qui, depuis l'autre rive d'un quelconque voyage, lui fait signe vers le mirage de sa bonté native, mais celui qui indique, sous les espèces de la plus honteuse barbarie, le danger qu'il représente pour sa propre race ; et la folie n'est plus le masque grotesque ou sublime d'un au-delà de la raison, mais le miroir tendu de sa propre faiblesse. Car, si le temps est venu où " l'homme calculable " a remplacé " l'homme mémorable ", il n'en reste pas moins que le travail de la norme ne consiste pas, comme on le croit trop souvent, à produire un effet d'uniformisation sociale, mais fait bien plutôt jouer un complexe système de codage différentiel des conduites, à l'intérieur duquel nous sommes pris et advenons comme sujets. Pour autant qu'il engage notre mode d'être de sujets modernes, il nous appartient donc d'explorer ce code étrange et familier : c'est la tâche que se fixe l'auteur, à partir de l'un des concepts-clé de l'œuvre de Foucault. (shrink)

The historical situation in which the essays of Montaigne appeared is not unlike the situation in which the skepticism of antiquity developed. In both cases an old town civilization was declining, to be replaced by large, centrally administered states. Skepticism was developed by cultivated individuals of the town bourgeoisie who sought a base in their philosophical self-consciousness for the great transformations taking place in the external world. The essential difference between Montaigne and the skeptics of antiquity lies in his more (...) positive position with regard to the external world. Because of his social origin, he was able to identify himself with the rising French absolutism.This essay deals with the changing role of skepticism in modern history. First of all, it was confronted with the revival of religion both within Catholicism and in the Reformation. This religious temper had certain traits in common with skepticism in that it also replaced the medieval conception of the external world as a meaningful order by the notion of the world as a dark reality, and turned the individual back upon himself. The inner world of the individual, however, took different forms in Montaigne and in the Reformation. The development of a cultivated, worldly wise, and harmonious personality was appropriate to his skepticism, whereas the man of early Protestantism found in himself the conscience which compelled him to tireless labor and fulfillment of duty. Montaigne’s urbane humanism placed him above Protestantism ; the fanatic religious temper seems limited by comparison. The latter, however, includes the distinction between God and the world, and with it another principle besides mere surrender to the existing order. The Reformers had to concede to the masses that the inequitable earthly regime was not an absolute. For all its inadequacy, therefore, the new religion had an element which pointed beyond the prevailing relationships in society.In liberalism, religion became reconciled with the social reality, and skepticism lost its humanistic traits. The differences were obliterated. The predominant type was skeptical because he accepted religion without taking it seriously, and he was religious because his conscience drove him to more and more activity, not, however, in order to change the world into a better one, but merely for the well-being of himself and his family.Towards the new absolutism, particularly as it has developed in the authoritarian states, skepticism becomes universal. The high idealistic faith which is announced by the authoritarian ideology takes hold of man only superficially, and in reality he continues to pursue his individual ends. The period of transition, with its analogies to the decline of antiquity and to the Renaissance, appears to be the time once again for a more noble skepticism. But history does not consist of mere repetitions. The powers of mankind have grown in the meantime, and higher forms of social organization have become possible. The flight into oneself, therefore, takes on a retrogressive and nihilistic character, unlike earlier periods.Religion, like skepticism, can no longer be revived in its earlier form. Under the pressure of reality, it seeks to return to itself. It appears, however, that freedom of conscience cannot be maintained if it limits its demands to the sphere of religion. Separated from all other historical activity, religion has become impotent and self-contradictory. Conscience, originally set against the worldly regime as something vague, has become concrete. It can exist only insofar as it becomes part of the historical effort actually to eliminate prevailing injustice. Isolated religion is no longer religious.La situation historique dans laquelle apparurent les Essais de Montaigne n’est pas sans ressemblance avec les conditions dans lesquelles se formait le scepticisme antique. Ici et là, une vieille culture urbaine s’effondre et de grands États naissent avec un gouvernement centralisé. Le scepticisme est le fait d’individus cultivés qui sortent de la bourgeoisie urbaine, et, face aux bouleversements, cherchent dans la conscience philosophique un point fixe. La différence entre Montaigne et les sceptiques antiques se marque surtout dans l’attitude positive de Montaigne à l’égard du monde extérieur. Grâce à son origine sociale, il parvient à s’identifier avec l’absolutisme français qui commence.L’article examine les transformations du scepticisme dans l’histoire moderne. Tout d'abord, on le confronte avec le renouvellement de la religion, à l'intérieur du catholicisme ou dans la Réforme. La nouvelle religiosité a des traits communs avec le scepticisme dans la mesure où elle conçoit le monde extérieur non plus à la manière du moyen-âge comme un ordre harmonieux, mais comme une obscure réalité, et renvoie l'individu à l'intimité de sa conscience. Mais cette intériorité prend un aspect différent selon qu'il s'agit de Montaigne ou des Protestants. Au scepticisme de Montaigne correspond le développement d'une personnalité harmonieuse, riche d'expérience du monde et de la culture. L'homme du protestantisme naissant découvre en soi la conscience morale impérieuse qui le pousse à un travail sans trêve, à l'accomplissement d'un devoir indéfini. Il se révèle que Montaigne est supérieur au Protestantisme grâce à son humanisme compréhensif. Comparée à lui, la religion fanatique apparaît limitée, et cependant, dans sa brutalité, elle contient la distinction de Dieu et du Monde et partant un autre principe que la simple acceptation de ce qui est. Les réformateurs durent concéder aux masses que l'ordre terrestre injuste ne représente pas une règle absolue. Encore que sous un masque, la nouvelle religiosité contient en elle-même un élément qui va au delà des conditions existantes. Dans le libéralisme, la religion s'est réconciliée avec la conscience sociale, et le scepticisme perd son caractère humaniste. Les différences s'estompent. Le type dominant est sceptique dans la mesure où il reconnaît ja religion sans la prendre au sérieux ; et religieux dans la mesure où il déploie une activité qui, à vrai dire, n'a pas pour but d'améliorer le monde, mais uniquement d'assurer son bien et celui de sa famille.Avec l'absolutisme qui se montre particulièrement dans les États totalitaires, le scepticisme devient général. La haute croyance idéaliste qui y est prêchée ne s'empare des hommes que très superficiellement — en vérité ils ne poursuivent que leurs intérêts individuels. Dans la situation de transition, qui n'est pas sans similitude avec le déclin de la liberté dans le monde antique et avec la Renaissance, le temps semble revenu pour un scepticisme plus noble que celüi des masses. Mais l'histoire ne consiste pas en simples répétitions. Entre temps, les forces de l'humanité ont grandi, des formes plus élevées d'organisation sociale sont devenues possibles. La fuite dans le moi prend par suite — au rebours de ce qui se passait dans les époques anciennes — un caractère rétrograde, voire nihiliste.Pas plus que le scepticisme, la religion ne peut revivre dans sa forme originelle. Sous la pression des circonstances, elle tçnte, il est vrai, de revenir à elle-même. Mais il apparaît que la liberté de conscience ne peut se maintenir si elle ne limite sa prétention au domaine religieux. La religion en tant que mode de vie, séparée du reste de l'activité historique, est devenue impuissante et contradictoire. La conscience qui primitivement était opposée à l'ordre terrestre seulement de manière vague, s'est concrétisée. Elle ne peut exister qu'en se transformant en volonté historique de dépasser réellement l'injustice régnante. La religion isolée n'est plus religieuse.De même que la bonté et l'humanité, par suite de l’évolution historique, ont disparu du scepticisme, ainsi la conscience et le devoir de la religion isolée. La théorie critique de la société, dans laquelle ces deux éléments sont contenus, représente une forme plus élevée de l'activité philosophique. (shrink)