Tanabe Hajime développa sa philosophie dans la perspective d’une « ontologie sociale » à travers la « logique de l’espèce » et la « logique de l’Amour ». La première, développée de 1934 à 1941, vise la rationalisation de la société japonaise en temps de guerre, la seconde le salut de la société japonaise après la Seconde Guerre mondiale dans le cadre d’une philosophie de la religion. Le but de cet article est de mettre au jour le développement de la (...) logique de l’espèce vers la logique de l’Amour et de présenter l’histoire de l’ontologie sociale tanabéenne dans le cadre de la « métanoétique ». (shrink)

La 4e de couverture indique : "Le jeu du monde se joue à travers les grandes puissances qui relient l'homme au monde - mythes et religion, poésie et art, politique, philosophie, sciences et techniques -, elles-mêmes, mises en mouvement par les forces élémentaires : le langage et la pensée, le travail et la lutte, l'amour et la mort, ainsi que le jeu de l'homme qui est joueur, jouet et déjoué. Le jeu "est" le jeu de l'être en devenir de la (...) totalité fragmentaire et fragmentée du monde multidimensionnel et ouvert, il se déploie comme Dieu-problème, monde cosmique, homme dans le monde, histoire mondiale, être-néant, tout-rien, monde-immonde. Le jeu du monde contient et dépasse - en tant qu'horizon sans fond - tout jeu dans le monde, il broie et embrasse tous les jeux et toutes les règles, toutes les transgressions et tous les calculs, toutes les significations et toutes les interprétations, toutes les vérités - figures triomphales de l'errance. Jeu du temps, il supporte toutes les lectures massives ou cassées qui en sont données, mêmes celles qui l'occultent, et il révolutionne toutes les appellations. "Il" semble exiger pour être dit une pensée questionnante et planétaire, un langage à la fois encyclopédique et aphoristique, une écriture systématique et fragmentaire.". (shrink)

Dans ses Carnets de captivité, Levinas fait parler le fond intime de sa pensée : la vérité humaine trouvée dans l’expérience de l’inhumanité du Stalag. Mais cette « épochè » la plus radicale oblige à se détourner du Dasein heideggérien compris comme être-au-monde. Le problème existentiel devient : « Pourquoi ai-je le droit, tout simplement, d’être, d’être moi-même? ». C’est dans cette possibilité du Néant, dans cette solitude orpheline de monde, propre au « Je suis », que réside l’accès (...) à l’origine de l’historicité. Le chemin hors de la différence ontologique et de l’athéisme présupposé par le concept de l’Être conduit hors de la tentation métaphysique de l’être fermé monadologiquement sur lui-même, vers l’extériorité salvatrice. Le nouveau commencement de la pensée qui donne une orientation à l’être-soi mortel est trouvé en Autrui, plus précisément dans l’événement d’une rencontre avec Autrui, qui parle en son propre nom et me parle. L’être-pour-la-mort reçoit un nouveau sens : répondre à Autrui depuis une solitude devenue surnaturelle, pour commencer un nouvel avenir où je suis pour moi, en tant que mortelle liberté, moi-même. La réalisation salvatrice d’une histoire humaine repose donc sur cette compréhension infinie du Temps, car la relation à Autrui crée une certaine passivité, dans laquelle l’Infini se laisse éprouver. Qu’il soit impossible que le salut vienne de moi seul, qu’il doive se produire par l’entremise d’une relation religieuse au visage d’Autrui, prouve que nous sommes « élus » pour vivre. Amour et pardon, structures authentiques de l’humanité, remplacent « l’Être ». « Salut n’est pas l’être », écrit Levinas! (shrink)

Ce volume envisage l'amour en tant qu'objet polymorphe : Eros, Philia, Agapé, mais aussi Storgé. Les mots grecs rendent compte, du large spectre amoureux : amour romantique, amour sexuel, amour de soi, de l'autre, pour l'autre... des catégories qui placent les manifestations du sentiment amoureux dans un espace de contraintes et de possibilités qui relève du social et du discursif. Les travaux qui sont ici réunis s'attachent ainsi à interroger des genres artistiques et discursifs dans lesquels s'ancre l'amour, ils (...) abordent la littérature et le cinéma, mais aussi l'histoire, l'histoire des idées, la sociologie l'ethnologie ou la psychologie. Ces recherches mettent en avant que l'amour constitue une manière d'appréhender et d'expliquer le monde puisqu'on peut lire à travers lui les rapports qui définissent nos sociétés et qui le définissent à leur tour. (shrink)

Inspiré par des analyses décisives de penseurs aussi dissemblables que Nietzsche, Heidegger, Althusser et Foucault, nous avons tenté d’esquisser un cadre théorique réaliste dans lequel le phénomène mal compris de l’intégrisme contemporain puisse être interprété comme un phénomène au sens existentiel de ce terme. C’est-à-dire, comme une réalité phénoménale qui affecte l’existence de l’individu moderne dans sa contingence historique. Laquelle présuppose et met en relief l’incontournable fragilité métaphysique de l’homme en tant qu’être mortel. Un être («Dasein») dont l’existence se (...) laisse souvent restreindre et appauvrir par la fuite permanente de la mort. Une fuite dont le questionnement critique lui ouvre («Erschliessen» au célèbre sens heideggérien dans Sein und Zeit) l’horizon de sa singularité finie. La fonction de l’idéologie intégriste est conçue, suivant la critique d’Althusser, comme l’assignation de l’homme à une «résidence fixe». Autrement dit, un cadre conceptuel rigide dans lequel une «onto-idéologie» intégriste persécute «l’Être» mortel qui se laisse persécuter («Sich Nachstellen des Seins») comme le souligne Heidegger dans sa Conférence de Brême «Le Danger» («Die Gefahr»). Sauvegarder notre monde de l’intégrisme présuppose donc un nouvel «art». Un «art» dont la pratique reflète un mouvement de liberté d’être dont la valorisation universelle est la principale tâche de la philosophie contemporaine. (shrink)

Parmi les nombreuses dimensions de l’identité collective, cet article examine celle de l’identité en tant qu’instrument rhétorique. Le repère identitaire est précisément un exemple d’efficacité pragmatique. Afin d’expliquer un tel pouvoir, un modèle hypothétique des catégories d’identité sera présenté. Ses éléments constitutifs forment quatre dimensions principales : position, désindividuation, exclusion et protection cognitive. L’identité narrative ainsi définie devient équivalente à une idéologie informelle . En tant que rhétorique constitutive , la construction narrative de l’identité transforme la tautologie autoréférentielle (...) en stratégies de discrimination, d’épuration et d’extermination du porteur d’altérité. Les violences massives du siècle passé – totalitarisme, colonialisme, ethno-nationalisme – sont tributaires du paradigme identitaire. (shrink)

Le concept de « beau » assume un rôle essentiel dans la philosophie platonicienne, puisqu’il exprime cette vision ou cette connaissance « supérieure » qu'on n’atteint qu’au terme de la démarche dialectique. Cette contribution examinera un aspect particulier de cette démarche, ce moment que l’on pourrait définir comme la « figure du milieu », puisqu’il se situe entre deux états de choses totalement différents, à l’apex du processus dialectique : l’exaiphnès. Exaiphnès représente pour Platon un « soudainement » très particulier. (...) À travers ce mot, en effet, s’exprime, selon nous, cet « instant » précis qui semble survenir « soudainement », mais qui, en réalité, a besoin d'une longue période d'incubation, au terme de laquelle, « soudainement », surgit un problème qui émergeait auparavant dans une optique totalement différente. En d’autres termes, Platon semble décrire un phénomène que le langage commun appelle habituellement « illumination », et qui, selon nous, a de nombreux points communs avec le phénomène que les psychologues nomment insight. (shrink)

La photographie, dès sa naissance, entretint des relations tout à la fois difficiles et opaques avec l’art. En France notamment, et cela jusqu’à l’aube du xxe siècle, nombre d’écrivains et artistes se liguèrent pour affirmer qu’entre les deux, seuls prévalaient des rapports de subordination de la première au second. L’intérêt et la possible reconnaissance de la photographie en tant qu’art ne se manifesta donc qu’assez tardivement, une fois marginalisées les productions du premier « pictorialisme » visant à aligner l’esthétique (...) du nouveau médium sur celle de la peinture. Au cours de la première moitié du xxe siècle, en partie grâce au surréalisme, la photographie entra progressivement dans le champ de l’art avant qu’au cours des années 1970, un emballement se produise, autorisant des légitimations rétrospectives rehaussées de justifications théoriques et esthétiques. L’entrée en scène du numérique contribua à l’accélération de ce mouvement de fusion – absorption par l’art contemporain, dont il n’est pas inutile de se demander s’il n’est pas une autre manière de soumettre la photographie à une identité rétrécie et réductrice. (shrink)

This work starts by unfolding Levinas’ legacy from Bergson to phenomenology. Particularly, the article explores how Levinas deeply understood the meaning of Husserl’s transcendental idealism of Ideas I. He adheres to Husserl’s re(con)duction to the transcendental, understood by Levinas as the sense of existence overlooked by the naturalist ontology. Finally, it develops the Levinasian continuation of genetic phenomenology and its conclusion, that is, the irreducibility of ethical responsibility.

L’objectif de cet article est de repondre à la question de savoir si la saisie d’un être humain en tant qu’être humain, un thème qui émerge au §270 de la Philosophie du droit, peut constituer un rempart contre les deux fanatismes que Hegel y évoque d’un seul tenant, à savoir l’exclusion de minorités religieuses par l’État ou, à l’inverse, le rejet des valeurs et des institutions éthiques auxquelles adhèrent la majorité pour des motifs religieux. J’y répondrai que oui, que (...) l’être humain en sa valeur d’être humain peut constituer un tel rempart, à condition toutefois de dépasser la conception sociale de la normativité à laquelle tend la compréhension hégélienne de la vie éthique (Sittlichkeit), parce que cette conception pave la voie au totalitarisme, en ce qu’elle se rapproche d’une thèse situationniste. (shrink)

Le Paysage avec un homme tué par un serpent, peint par Nicolas Poussin en 1648, a donné lieu, depuis celles de Félibien, Fénelon ou Diderot, à de multiples lectures, suggérant telle source poétique ou telle gravure pour rendre compte de l’identité du personnage mort ou de celle du serpent, sans qu’aucune de ces hypothèses paraisse décisive. Celle que propose Hélène Bouchilloux désigne Narcisse pour le personnage mort et Python pour le serpent : Poussin aurait mis en scène la « destitution (...) » de l’amour stérile en même temps que celle de l’idée erronée de la peinture incarnée par le Caravage. Cette hypothèse séduisante présente toutefois des difficultés méthodologiques, tant dans l’interprétation du texte d’Ovide que dans l’approche comparative de plusieurs toiles de Poussin, n’évitant pas le risque d’une surinterprétation. (shrink)

Emu aux larmes à l'écoute d'une musique, en arrêt devant ce tableau, vous ressentez un plaisir indéfinissable que n'a su provoquer aucune autre oeuvre. Celle-ci excite vos émotions, captive votre corps, court-circuite votre réflexion. "Que c'est beau!". Perdu en elle, vous fusionnez avec le mystère de sa présence en un acte de communion proche de l'amour romantique ou de l'extase mystique. Vous l'aimez, tout simplement! Entremêlant objet, culture et sujet, la relation artistique superpose aux significations de tous, un plaisir, des (...) questionnements et des interprétations qui ne dépendent que de vous. Comment la relation esthétique s'y prend-elle pour éveiller tant d'émotions et comment l'art s'y prend-il pour transmettre du sens? Quel pourrait être l'apport des sciences cognitives à la compréhension de ces problèmes? Finalement, se pourrait-il que les relations complexes qu'entretiennent l'esthétique, l'artistique et son institutionnalisation, révèlent la nature émergente et systémique de l'Art? (shrink)

Pour Gilles Deleuze, d’un point de vue ontologique, la possibilité de la création n’existe qu’en tant que l’univocité de l’Être se dit de la multiplicité. Et la multiplicité des simulacres n’existe qu’en tant que l’être univoque est avant tout Différence. Il y a donc continuité entre l’équivocité de la multiplicité et l’univocité de l’Être. L’individu actuel n’est que le résultat différencié de l’être virtuel. Le virtuel est donc le lieu indifférencié de la multiplicité : il est le chaos (...) info... (shrink)

Le jeu de l'Etre a une règle et un sens à tous commun, ceux de la créativité universelle depuis son origine. Faute de respecter leur radicale exigence, notre espèce mondialise les déséquilibres naturels et culturels causés par sa croissance au détriment des autres espèces comme de ses propres congénères, quitte à disparaître avant ravagé sa planète. Dans un univers en constante évolution, l'incessant rééquilibrage des déséquilibres est crucial. Tant qu'a tout moment, elle n'équilibrera pas l'un par l'autre, l'égoïste liberté (...) et l'amour altruiste, notre espèce, quels que soient ses progrès techniques, ne pourra affirmer par son verbe qu'elle préfère la vie à la mort et démontrer le contraire par ses actes, du fait que leur croissante incohérence est à la fois plus facile et plus rentable. (shrink)

Dans ce texte, je propose d’adapter la théorie de l’agentivité collective de List et Pettit de manière à considérer les nations comme des agents. Cet exercice pourrait ainsi conférer un argument supplémentaire aux théories des droits collectifs s’intéressant aux groupes nationaux puisque ces derniers pourront véritablement être reconnus comme des sujets de droits, capables d’autodétermination et de revendications morales. La théorie des droits collectifs de Seymour sera utilisée comme modèle à cet égard. Bien que le libéralisme politique dans lequel s’inscrit (...) Seymour refuse de se prononcer sur des problèmes métaphysiques, il est intéressant d’ouvrir la possibilité conceptuelle que des groupes nationaux soient des agents à part entière. Pour ce faire, il faudra déterminer comment un agent national peut prendre des décisions et comment il peut subir des actions, en plus d’étudier ce que cela pourrait impliquer pour la responsabilité collective des nations. (shrink)

This paper proposes a new approach to Augustine’s illumination theory, understanding illumination as resulting from an act of the human being as much as from an action of God. Regardless of God’s ever present light, the human intellect is not constantly and indiscriminately illuminated. In order to explain how the human intellect attains knowledge to different degrees, and how it can resist the divine light without being actually able to deny it, I will make use of two concepts Augustine himself (...) did not employ : the first one is relationship, the second, referring to God, is being-for-others. As being-for-others, God gives the human being not the gift of knowledge, but that of the relationship with Him (as Truth and Wisdom), by means of which the human being can attain knowledge. By placing Himself in relationship with the human being, God grants it the freedom and power to cooperate in divine actions : re-creation after the fall (formatio), illumination and salvation. If passive, the human intellect does not receive knowledge, it is only in its turning towards the ever present light of Truth that it sees the intelligible truths in the divine light, and it is able to do so to the extent of one’s good will, or one’s love (caritas). Augustine sees illumination as a joint action of God and human being, depending on human being no less than on God. The concept of relationship and the understanding of God as being-for-others explain why no illumination will take place without the active role of the human intellect, why the divine light is not coercive, and why Augustine considers the necessity of both human freedom and God’s power in the act of knowledge. (shrink)

Axée autour de la différence d’âge entre partenaires masculins, contrevenant tant, en matière érotique, aux conventions d’âge qu’aux prescriptions sexuées, la configuration de l’« amour vieux-jeune » (laoshaolian) homosexuel diffère singulièrement des formes de culture gay qui se déploient dans les espaces urbains centraux fréquentés par les nouvelles classes moyennes et supérieures chinoises. Constituée des liens sexuels et affectifs qui s’établissent dans la métropole entre vieux « locaux » et jeunes travailleurs migrants, imbriquée dans les formes et les lieux (...) ordinaires d’une sociabilité principalement masculine, populaire et intergénérationnelle, elle apparaît avant tout ancrée dans le contexte de la Chine des réformes et de l’ouverture post-maoïstes, au sein duquel les reconfigurations de l’espace discursif, de l’organisation économique et de la structure sociale jouent un rôle central. (shrink)

This paper proposes a new approach to Augustine’s illumination theory, understanding illumination as resulting from an act of the human being as much as from an action of God. Regardless of God’s ever present light, the human intellect is not constantly and indiscriminately illuminated. In order to explain how the human intellect attains knowledge to different degrees, and how it can resist the divine light without being actually able to deny it, I will make use of two concepts Augustine himself (...) did not employ : the first one is relationship, the second, referring to God, is being-for-others. As being-for-others, God gives the human being not the gift of knowledge, but that of the relationship with Him (as Truth and Wisdom), by means of which the human being can attain knowledge. By placing Himself in relationship with the human being, God grants it the freedom and power to cooperate in divine actions : re-creation after the fall (formatio), illumination and salvation. If passive, the human intellect does not receive knowledge, it is only in its turning towards the ever present light of Truth that it sees the intelligible truths in the divine light, and it is able to do so to the extent of one’s good will, or one’s love (caritas). Augustine sees illumination as a joint action of God and human being, depending on human being no less than on God. The concept of relationship and the understanding of God as being-for-others explain why no illumination will take place without the active role of the human intellect, why the divine light is not coercive, and why Augustine considers the necessity of both human freedom and God’s power in the act of knowledge. (shrink)

L'on trouvera à chaque page de cet ouvrage le désir de mettre en lumière le lien entre littérature(s) et philosophie(s), en essayant de "lire la littérature en philosophe" et de "lire la philosophie en littéraire". Si beaucoup de critiques ont glosé sur ce qu'était la dé-construction ou ce que signifiait lire en déconstructionniste, l'auteur joint ici le "geste à la parole". Pré(-)textes est non seulement un ouvrage sur la déconstruction, mais c'est aussi un livre de déconstruction, un texte qui met (...) en scène la déconstruction en tant qu'elle est acte de lecture toujours unique et toujours à recommencer. Il s'agit, en d'autres termes, d'une défense et illustration d'une sorte de "méthode" ou de dispositif qui cherche à mettre en relation (et en écho) des textes pris dans différentes traditions, langues et périodes. C'est aussi une déclaration d'amour faite à la littérature, à la philosophie, à la langue, aux langues, aux textes et à ceux qui les lisent et les relisent. (shrink)

" Pourquoi y a-t-il quelque chose et non pas plutôt rien? " Telle est sans doute la question la plus célèbre à laquelle l'ontologie, qui se veut précisément la science de l'être en tant qu'être, est censée répondre. Néanmoins cette question est-elle légitime? Nous faisons tous une expérience de l'être, à la fois externe et interne, sous la forme du monde et sous la forme du sujet. En lieu et place du rien nous trouvons toujours quelque chose. Aussi Lavelle, (...) après Bergson, conteste-t-il la présence contradictoire du néant au sein de l'être : ce dernier est partout présent, et c'est pourquoi l'ontologie lavellienne est résolument optimiste. Dans cet exposé dense et clair, le philosophe dessine le cercle qui lie d'une manière indestructible le renouvellement et la manifestation de chaque chose au moyen de trois concepts : l'être, l'existence et la réalité. Bien qu'univoque, l'être se décline en effet selon un mouvement de donation qui a pour fil conducteur la catégorie charnière de l'existence. Mais la démarche de Lavelle ne s'arrête pas là, elle tend à nous montrer que l'articulation des trois notions précédentes doit être elle-même comprise en relation avec les catégories axiologiques que sont le bien, la valeur et l'idéal. L'être est pour Lavelle la source de toute positivité, et c'est pourquoi son ontologie, qui comble en même temps notre intellect et notre volonté, renoue par-delà le christianisme avec la grande tradition grecque, en nous proposant les principes d'une sagesse possible ici et maintenant. (shrink)

" Pourquoi y a-t-il quelque chose et non pas plutôt rien? " Telle est sans doute la question la plus célèbre à laquelle l'ontologie, qui se veut précisément la science de l'être en tant qu'être, est censée répondre. Néanmoins cette question est-elle légitime? Nous faisons tous une expérience de l'être, à la fois externe et interne, sous la forme du monde et sous la forme du sujet. En lieu et place du rien nous trouvons toujours quelque chose. Aussi Lavelle, (...) après Bergson, conteste-t-il la présence contradictoire du néant au sein de l'être : ce dernier est partout présent, et c'est pourquoi l'ontologie lavellienne est résolument optimiste. Dans cet exposé dense et clair, le philosophe dessine le cercle qui lie d'une manière indestructible le renouvellement et la manifestation de chaque chose au moyen de trois concepts : l'être, l'existence et la réalité. Bien qu'univoque, l'être se décline en effet selon un mouvement de donation qui a pour fil conducteur la catégorie charnière de l'existence. Mais la démarche de Lavelle ne s'arrête pas là, elle tend à nous montrer que l'articulation des trois notions précédentes doit être elle-même comprise en relation avec les catégories axiologiques que sont le bien, la valeur et l'idéal. L'être est pour Lavelle la source de toute positivité, et c'est pourquoi son ontologie, qui comble en même temps notre intellect et notre volonté, renoue par-delà le christianisme avec la grande tradition grecque, en nous proposant les principes d'une sagesse possible ici et maintenant. (shrink)

L’article aborde le rôle de l’intellectuel dans la société moderne par rapport à l’engagement activiste de la recherche. Un groupe de recherche de l’Université de Roskilde au Danemark constitué par Jacob Dahl Rendtorff et Sandra Frost, en collaboration avec Reidar Due de l’Université d’Oxford, vient d’obtenir une subvention de la Fondation danoise pour la recherche indépendante afin d’effectuer des recherches sur « L’éthique et la politique de la libre pensée. Le rôle de l’intellectuel public ». Ce projet doit être considéré (...) dans un contexte de discussion croissante sur le rôle du chercheur dans la société, qui s’accompagne d’une étude approfondie de l’intellectuel public au sein des sociétés démocratiques. (shrink)

Tant qu'il y aura des cages est la traduction de Rattling the Cage de Steven Wise, contribution majeure au droit animalier. L'auteur, qui enseigne notamment à la Harvard Law School, est connu pour plaider comme avocat en faveur des droits fondamentaux des grands singes devant la Cour suprême aux États-Unis. Dans un style clair, accessible et...

Le premier chapitre d'une Phénoménologie de l'acte philosophique, que nous publions ici, met en lumière la structure onto-théo-logique de toute philosophie possible. II comporte les paragraphes suivants: 1. Existence et Pensée. – Une définition radicale de la pensée humaine présuppose une réflexion sur le Sum dans lequel s'enracine le Cogito. Cette première réflexion ne peut se faire que de manière spontanée et naïve. L'identité de l'existence et de la pensée n'est pas une possibilité humaine, mais oriente et fonde comme idéal (...) le mouvement philosophique. 2. Archè - ousia - telos. – L'essence de l'être humain est tendance et mouvement (kinèsis) d'une nature spéciale. 3. La destination (Bestimmung) de l'homme. – Par une réflexion transcendentale sur le dynamisme appétitif de l'homme on découvre la „position” ontologique d'une Fin absolue et infinie comme fondement a priori de toute vie humaine en tant qu'elle est besoin et désir. Les étappes de la voie qui conduit au Fondement ultime de la perfection humaine, sont les suivants : 1) l'accueil naïf de l'être qui se montre, 2) la perte de tous les étants dans le Néant, résultant dans une angoisse profonde, et 3) la découverte du Bien infini comme „Rien de tout cela”. 4. „Tune me chercherais pas, situne m'avais trouvé” (Pascal) ou: „Comment le Dieu arrive - t - il dans la philosophie?" (Heidegger). - En tant que recherche du pourquoi radical, la philosophie - et, plus fondamentalement, l'être humain comme être pensant et „logique” - ne peut s'effectuer qu'en affirmant a priori, dans tout ce qu'elle demande, dit, met en doute etc., le Fondement dernier et premier de toute vérité : la Vérité elle-même, qui, dès le début de la vie humaine et philosophique, se présente en s'absentant. 5. Unica demonstratio Dei. – La preuve métaphysique et la preuve anthropologique de l'existence de Dieu sont deux paraphrases radicalement identiques du mouvement de „fondation” qui est l'essence de l'être humain. Tous les arguments conduisant à l'affirmation philosophique de Dieu, ne composent en réalité qu'une seule démonstration, qui coïncide avec le tout de la philosophie. Pour acquérir une connaissance explicite de ce qu'est le Fondement radical, le philosophe doit rendre plus concret le contenu de la fondation transcendentale qui relie ce Fondement au fond de l'existence humaine. Dans ce but il parcourt et traverse les stades 1) de l'existence „économique” jouissant du cosmos (argument cosmologique ; cosmo -théo -logie) , 2) de l'existence sociale se découvrant a) obligée au respect et b) appelée à la communion fraternelle (socio-théo-logie), et 3) de l'ipséité qui fait l'expérience de soi-même comme don gratuit, – pour apprendre finalement que le cercle égologique englobant les étapes énumérées, est lui-même un don du Dieu donnant, qui - peut-être - va parler. 6. Vérité et apparence. – La philosophie est essentiellement une explicitation de la fondation originaire qui affirme Dieu-dans-le-monde ou le-monde-en-Dieu. A cause de la déviation historique de toute philosophie concrète, l'expérience de la recherche du vrai comporte aussi et d'abord une (re-) Conversion au véritable Fondement, qui est la fin et le début de tout penser. 7. Itinerarium mentis in Deum. – Une phénoménologie de l'acte philosophique doit surmonter les phénoménologies superficielles par une réflexion sur les différentes philosophies de notre passé, dans lesquelles elle reconnaît des „phénomènes” systématiques explicitant l'affirmation originaire de la Vérité elle-même. Pour préparer une méthodologie de cette phénoménologie méta-philosophique, une discussion avec le projet de la Phénoménologie de l'Esprit hégélienne s'impose. Ce chapitre ne donne qu'une ébauche de quelques lignes directrices d'une telle méthodologie. (shrink)

Dans la perspective historique que se donne l'oeuvre de Sartre à partir de la guerre et qu'il articule théoriquement dans la Critique de la raison dialectique, il s'agit de se détourner de l'impossible quête de l'être que définissait L'être et le néant. Par l'engagement social et la lutte politique, il vise désormais un monde où l'éthique n'est plus bloquée dans la mauvaise foi, mais sera « la praxis dans son libre développement comme seule relation éthique de l'homme à l'homme (...) en tant qu'ils dominent ensemble la matière ». Toutefois, si l'on interroge le sens et la possibilité de ce « règne humain » qui structure l'ouvrage, ce qui est en jeu c'est l'ambiguïté de toute la démarche morale de Sartre à partir de son ontologies Là, en effet, le « manque » qui définit le pour-soi aboutit à faire de tout projet un échec puisqu'il n'a de sens que par rapport à une totalité manquée: le projet d'être Dieu. Dans le cadre de cette visée d'absolu, le problème moral est finalement celui de la « conscience malheureuse ». Mais tout l'effort de Sartre à partir de la guerre est de montrer que le « manque » n'est pas nécessairement l'échec. La réalité humaine étant une question pour elle-même, ce manque peut aussi être l'occasion d'une action effective avec les autres si l'on ne se paralyse pas sur cet horizon d'absolu. La liberté peut être la quête d'une totalité non plus métaphysique mais humaine et concrète à travers la praxis de chacun. (shrink)

Nous voulons réfléchir sur ce que Sénèque choisit de révéler et de taire, de montrer et de cacher sur la scène tragique, à travers l'étude de deux situations de Phèdre. En étudiant la parole de la protagoniste lors de deux moments cruciaux (face à Hippolyte à qui elle veut avouer son amour et face à Thésée à qui elle doit expliquer son souhait de mourir), nous mettons en lumière le processus de métamorphose du personnage à l'acte II, scandé par trois (...) occurrences du verbe miserere. Phèdre insère dans sa tirade des signa amoris de plus en plus explicites, jusqu'à la révélation finale qui la consacre en tant qu'amans. Cela s'accompagne de la métamorphose d'un objet, l'épée d'Hippolyte, qui, tout d'abord absente et symbolique, apparaît ensuite sur scène et reçoit un rôle significatif : des mains du jeune homme, elle passe à celles de sa belle-mère, devenant tour à tour arme qui peut blesser, objet souillé, gage d'amour et de mort, puis preuve qui accuse – pignus sceleris – grâce aux indices savamment distillés par la nourrice et par Phèdre. (shrink)

L'étude de l'élaboration historique du dogme du péché originel est propre à dissiper l'illusion qu'il descendrait le cours du temps : il le remonte en réalité. On l'observe en particulier dans la genèse de ce concept chez Augustin, en réponse à la doctrine manichéenne du mal: la rédemption du Christ reflue vers les origines de l'humanité pour dévoiler notre responsabilité de la faute sous le pardon divin qui la recouvre. Ce dogme fournit une clef de lecture de l'histoire, il montre (...) la présence active de l'amour et du pardon aux origines du temps, pour dénoncer et réprimer la violence des hommes ; il conteste l'inertie du temps par la profusion du pardon, il exprime un sens de l'existence, il enseigne une intelligence de la temporalité.Le cas du péché originel illustre le fonctionnement du dogme en général dans la culture, bien au-delà de la sphère de l'Église, son rôle à la fois révélateur, contestant et régulateur. Encore faut-il savoir interpréter les dogmes, à la façon des mythes fondateurs, c'est-à-dire en tant qu'ils relèvent d'une logique symbolique, d'un langage narratif. La contemporanéité du Concile de Trente et du style baroque illustre également l'inscription du dogme dans la culture: le foisonnement des ornementations périphériques ne doit pas détourner le regard du centre de l'architecture, qui est la figure du Christ.The study of the historical development of the dogma of original sin is enough to dissipate the illusion that it descended tbrough time : as a matter of fact it reascended. In particular we see this in the birth of the concept, in Augustine’s answer to the Manichaean doctrine of evil: the redemption of Christ flows back towards the origins of humanity to unveil our responsability for the fault, which is covered over by the divine pardon. This dogma gives a key for reading bistory. It shows the active presence of love and forgiveness from the beginning of time, which denounces and represses the violence of men. It contests the inertia of time by the profusion of forgiveness, it expresses a sense to existence, and it teaches an understanding of temporality.The case of original sin illustrates the functioning in culture of dogma in general, well beyond the spbere of the Cburch, and its role both as revealer, contestant, and regulator. But it is still necessary to know how to interpret dogmas, in the fashion of foundation myths, that is to, say in so far as they are based on a symbolic logic of a narrative language. Tbe contemporaneousness of the Concil of Trent and the baroque style equally show the inscription of dogma in culture: the multiplication of peripberal ornaments ougbt not to turn our look away from the center of the architecture, which is the figure of Christ. (shrink)

Le débat engagé dans le Phèdre à la suite des trois discours, constitue une enquête dialectique qui ne se limite pas, comme dans le Gorgias, aux seuls genres étudiés par les rhéteurs et sophistes, à savoir l'éloquence du barreau et de la tribune politique. Il examine toute la rhétorique en tant qu'art de conduire ou de provoquer l'âme. Tout discours, à quelque genre qu'il appartienne, est sujet à contradiction : en rhétorique comme en dialectique celui-là est le meilleur qui (...) voit la vérité, parce que, connaissant le pour et le contre, le vrai et le semblant de vérité, il saura défendre l'une et l'autre thèse. C'est là une doctrine reçue dans l'Académie. Pour la mettre en évidence Platon a recours à l'exemple des trois discours. Celui de Lysias, faute d'avoir établi une définition qui en soit le principe ou commencement, manque de suite et „nage à rebours". Les deux discours de Socrate posent un principe. Dans le premier une définition conventionnelle de l'amour le conduit à blâmer celui-ci, à juste titre. Vrai en lui-même, ce discours devient faux du moment qu'on lève la convention : or, dans le cas présent, il faut la lever, parce qu'elle méconnaît le divin. Sur l'intervention du „ signe" avertisseur, Socrate le corrige et le complète par le second discours, dont le principe n'est plus conventionnel et hypothétique, mais absolu : l'âme, principe moteur de tout. Nous avons ici l'antilogie parfaite qui repose sur l'unité de formes opposées, „l'un qui s'épand en multiplicité". Platon a choisi comme sujet l'amour parce que c'est lui qui, en tant qu'intermédiaire, unissant l'humain et le divin, réalise éminemment cette unité-multiplicité. L'exposé de la méthode diérétique contient bien des éléments que nous retrouverons dans les dialogues métaphysiques, mais nous aurions tort de la confondre avec celle du Sophiste, qui opère sur des notions „humaines" et a comme but de définir la forme indivisible en la cernant par une chaîne de divisions dichotomiques. Ici, grâce au mythe, il opère la jonction avec le trancendant, et il prouve que, par son caractère antilogique, le discours complet correspond à la structure de l'être un et multiple en affirmant l'unité et la contrariété des formes non-homonymes qui la constituent. Ce ne sont donc pas des exercices de dialectique formelle opérant sur de purs concepts. L'unité en question est réalisée dans l'ordre transcendant des Idées et c'est la réminiscence qui nous permet de la saisir et de reconnaître ainsi les rapports logiques et ontologiques à la fois entre les choses perçues. Cette méthode, nous devons la suivre „ pour être à même de parler et de penser". En fondant la rhétorique sur la dialectique, Platon entend reléguer au second plan les facteurs émotionnels que, sous l'influence du théâtre, la rhétorique attique d'inspiration Gorgienne avait mis en évidence comme constituant l'essence de la rhétorique. Après avoir, ici, revendiqué pour la dialectique la place qui lui revient, Socrate nous dira dans la suite ce que valent ces moyens et quel parti on peut en tirer. Il importe de bien distinguer ces deux thèses, comme Platon a eu soin de le faire. La première nous renvoie à la dialectique, la seconde à la philosophie de la nature. (shrink)

L'originalité de l'interprétation pascalienne des trois concupiscences selon 1 Jn 2, 16 est double : d'une part, il ne s'agit plus des plaisirs des sens; Pascal abandonne la doctrine janséniste de la délectation, elle-même fondée sur une théorie de l'imitation; d'autre part, cette concupiscence n'est pas tant l'amour du pouvoir que l'amour de la richesse, en tant qu'elle particularise. Le renversement des trois concupiscences en « trois ordres de choses » ne se comprend que si l'on voit que (...) toute la méditation pascalienne est orientée vers sa fin, le quaternaire sapientiel fourni par 1 Cor 1, 30. Ainsi la lecture nécessairement théologique du § 933 interdit d'en faire un modèle partout exportable et de lui attribuer une fonction architectonique pour l'ensemble de l'Apologie. The originality of the Pascalian interpretation of the three kinds of concupiscence according to 1 John 2: 16 is twofold: on the one hand, what is aimed at no longer is the pleasures of the senses; Pascal gives up the Jansenist doctrine of delectation, which was itself founded on a theory of imitation; on the other hand, concupiscence thus redefined no longer is a yearning for power, and becomes a yearning for riches, insofar as it consists in intemizing. The reversal of these three kinds of concupiscence into the « three orders of things » can be understood only if one realises that the whole Pascalian meditation is directed towards its end, namely the sapiential quaternary provided in 1 Corinthians 1: 30. Thus, the necessarily theological reading of § 933 makes it impossible to see it as a universally pertinent model or to ascribe to it an architectonic role in the structure of the Apologia. (shrink)

ABSTRACT: Paul Horwich writes in his recent book, Meaning : "the picture of meaning to be developed here is inspired by Wittgenstein's idea that the meaning of a word is constituted from its use—from the regularities governing our deployment of the sentences in which it appears." Horwich makes no claim to a faithful exegesis of Wittgenstein's Philosophical Investigations, but I argue in the present article that the conception of meaning he develops in his book is actually quite close to that (...) of the author of the Investigations. I do this by comparing the views of the two philosophers. I also examine the question of holism, which, as it seems, is inseparable from the notion that use is constitutive of meaning. (shrink)

ABSTRACTPaul Horwich writes in his recent book, Meaning : “the picture of meaning to be developed here is inspired by Wittgenstein's idea that the meaning of a word is constituted from its use—from the regularities governing our deployment of the sentences in which it appears.” Horwich makes no claim to a faithful exegesis of Wittgenstein's Philosophical Investigations but I argue in the present article that the conception of meaning he develops in his book is actually quite close to that of (...) the author of the Investigations. I do this by comparing the views of the two philosophers. I also examine the question of holism, which, as it seems, is inseparable from the notion that use is constitutive of meaning. (shrink)