Este ensayo busca trazar una genealogía defectuosa de varias escenas de lectura en la obra de Jacques Lezra. Se enfoca en la lectura como práctica metodológica salvaje que conjuga —de manera inesperada, contraintuitiva, e indisciplinada— objetos, discursos, y modalidades conceptuales. Se analiza una selección de escenas de lectura de Materialismo salvaje y República salvaje para identificar en ellas un pensamiento estético-político que imagina corrientes subterráneas y deconstruye conceptos como soberanía, institución, y normatividad, enfatizando su carácter defectuoso.

Si bien la esencia de la confrontación de Nietzsche con el pensamiento crítico – confrontación que constituye el fondo más que el tema del presente trabajo – se realiza a través del filtro que representa el llamado neokantismo fisiológico, en relación con la necesidad de una comprensión más exacta de la ontognoseológica nietzscheana, adelantar una lectura sinóptica de los diferentes planteamientos teóricos de Kant y Schopenhauer parece ser por sí misma una operación particularmente productiva.

Aunque admito sin reservas -nos dice Spinoza en su TTP- que todas las cosas son determinadas por leyes universales de la naturaleza a existir y a obrar de una forma fija y determinada, afirmo, no obstante, que [...], para el uso de la vida,...

Being based on the Ernesto Garzon’s analysis of the authors from the cur- rent of the “nature of the things”, the goal of the present article is to demonstrate that the postulates of this current do not criticize and refute the legal positivism from the epoch but quite on the contrary, they support and even complement it. The similarities between the assumptions uphold by authors from the two currents lead to the conclusion that the theses of the legal positivism and (...) the “nature of the things” streams have never been in firm opposition as previously thought.Resumen:Basado en la exposición de Ernesto Garzón sobre los autores de la llamada “naturaleza de las cosas”, este artículo pretende hacernos ver que las tesis de esta corriente fuera de criticar o de refutar las bases del positivismo jurídico de la época, tal y como pretendían hacer, en realidad, lo soportan y hasta lo complementan. Las similitudes que hay entre las posturas de algunos autores pertenecientes a ambas corrientes, llevan a que el autor niegue que haya existido una disputa “real” entre ambas tesis. (shrink)

Este artículo explora aspectos de lo que llamaré piedad o compasión en Homero (especialmente en _Ilíada_ 24) y Aristóteles (sobre todo en la _Retórica_), pero sin depender de una precisa terminología. Los fenómenos que abarcan términos como “compasión”, “simpatía”, “empatía” y “lástima” (y sus análogos, cuando existen, en otras lenguas) constituyen una familia en la que las semejanzas son a menudo bastante estrechas en la práctica (aunque determinados miembros del grupo entren y salgan de moda y adquieran una serie de (...) connotaciones diferentes en distintas épocas y contextos). Al concentrarme en la teoría y la práctica de la literatura, no ofrezco un relato sintético de la piedad griega antigua, sino que me centro principalmente en dos autores, Homero y Aristóteles, y procedo principalmente mediante una confrontación entre la representación de la piedad en el libro final de la _Ilíada_ y la teorización de esa emoción en la _Retórica_ y la _Poética_ de Aristóteles. Comienzo con Homero, pero inmediatamente pongo en relación la narración homérica con el relato de la piedad de Aristóteles en la _Retórica._ Esto llevará a algunas reflexiones sobre la naturaleza de la piedad y la compasión en Homero en general, antes de volver al contraste entre Homero y Aristóteles (con énfasis en la _Poética),_ un contraste que en cierto modo se ve subrayado por ciertas diferencias entre Aristóteles y Platón sobre los efectos emocionales de la poesía épica y trágica. Un aspecto de especial atención será la vinculación que hace Aristóteles de la piedad con el tipo de cosas que uno temería si le ocurrieran a uno mismo, por contraste con la conexión, en Homero y Platón, entre la piedad por los demás y la experiencia del dolor, tanto propio como ajeno. (shrink)

Las definiciones populares de la filosofía (incluyendo algunas que se pueden calificar como tradicionales) en términos de (i) “amor al saber” o “amor a la sabiduría”, (ii) “madre de todas las ciencias”, (iii) “opio para aliviar las penas” o “terapia” (iv) o “investigación sobre el porqué de las cosas” son claramente insatisfactorias. Me he encontrado con estas y otras definiciones similares en auditorios constituidos principalmente por no-filósofos. Adicionalmente, considero que el imperativo vocacional que se nos impone a todos aquellos (...) que consagramos nuestros esfuerzos al saber filosófico nos exige buscar una caracterización adecuada de ese saber, i.e., lo mínimo que debe poder responder cualquier filósofo es cuál es la naturaleza del saber filosófico. En este artículo voy a ofrecer las razones por las cuales dichas definiciones son inadecuadas y formularé una definición del término “filosofía” sin los defectos identificados en las definiciones anteriores. La reflexión que adelantaré no será un mero ejercicio ocioso de elucidación conceptual, pues lo que busco es una comprensión profunda de la naturaleza misma del saber filosófico. (shrink)

Este trabajo forma parte de una investigación que, en el cruce entre materialidades estéticas latinoamericanas contemporáneas y reflexiones de diversas corrientes materialistas posthumanas, indaga las figuras que adquieren la materia humana y no humana, sus modos de existencia y sus interacciones posibles. El libro La memoria de las cosas (2015) de Gabriela Jáuregui articula, en ese sentido, un espacio de percepción y de sensibilidad ante la materia capaz de tensionar los binomios jerárquicos que rigen las distribuciones de lo existente: (...) humanidad/no humanidad, naturaleza/cultura, cuerpo/mente, inerte/agente, entre otros. La pregunta por la escritura, que retoma las relaciones entre materia y discurso, la naturaleza de significación y las concepciones de las prácticas estéticas, memoriales y de conocimiento, habilita una lectura de los textos literarios en tanto materialidades intra-actuantes, que conforman ensamblajes humanos-no humanos y participan de los devenires en curso del mundo. (shrink)

En su comentario a la Ética a Nicómaco, Averroes se ocupó del pasaje donde Aristóteles distingue entre las cosas que son justas por naturaleza y aquéllas que lo son en virtud de la ley. Su comentario es particularmente breve, pero plantea algunas dificultades importantes, como su alusión a un derecho naturale legale, que, según Leo Strauss, vendría a ser simplemente un derecho positivo de aceptación general. En este artículo se busca caracterizar lo justo natural y lo justo positivo (...) en el comentario de Averroes y mostrar el alcance de la variación de los criterios propios de la justicia positiva. (shrink)

Resumen:En el marco de su filosofía de la moneda Locke desarrolla un concepto de ésta como algo que pertenece a la naturaleza de las cosas, pero cuyo valor debe promulgarse políticamente una sola vez y para siempre. A su juicio la moneda es el oro o la plata, y su ordenamiento está dictado por el orden de la razón natural, lo que obliga a los hombres a erigir su institución respetando esta norma natural de las cosas con (...) la actitud de una promesa inquebrantable. Más allá de la fijación que ordena el valor de la moneda a la naturaleza intrínseca del buen orden social, la intervención estatal en la creación y gestión de la moneda es juzgada en cambio como esencialmente perniciosa. El presente artículo estudia la función que cumple este peculiar concepto de la moneda en cuanto antecedente temprano del mito liberal de la economía como una supuesta disciplina científica cuyo objeto epistémico sería el mercado, entendido éste análogamente, bajo el influjo de las ideas deístas del siglo XVIII, como un producto del orden espontáneo y virtuoso de la sociedad.Palabras clave: Locke; moneda; liberalismo; marginalismo; patrón oro. (shrink)

El color despierta muy pronto el interés de la filosofía, aunque las posiciones teóricas adoptadas acerca de su naturaleza difieran entre ellas. El estudio fisiológico de la aísthesis les brinda un denominador común, descubriendo por su medio maneras nuevas de categorizar la experiencia, distanciándose de la propiamente estética. Ese proceso llega a su apogeo cuando se concede al color cierta primacía empírica, por contribuir a idear una manera de acceder al conocimiento y sistematización de los propios fenómenos naturales. La (...) clave para entenderlo se encuentra en la prioridad que la Antigüedad concedió al sentido de la vista (junto al sentido del oído) en calidad de órgano superior, capaz de dar un testimonio ostensivo de las cosas. Este problema necesita ser discutido en los términos en que hizo acto de presencia. (shrink)

El color despierta muy pronto el interés de la filosofía, aunque las posiciones teóricas adoptadas acerca de su naturaleza difieran entre ellas. El estudio fisiológico de la aísthesis les brinda un denominador común, descubriendo por su medio maneras nuevas de categorizar la experiencia, distanciándose de la propiamente estética. Ese proceso llega a su apogeo cuando se concede al color cierta primacía empírica, por contribuir a idear una manera de acceder al conocimiento y sistematización de los propios fenómenos naturales. La (...) clave para entenderlo se encuentra en la prioridad que la Antigüedad concedió al sentido de la vista (junto al sentido del oído) en calidad de órgano superior, capaz de dar un testimonio ostensivo de las cosas. Este problema necesita ser discutido en los términos en que hizo acto de presencia. (shrink)

En el segundo libro de la Metafísica (II 1, 993b, 11-15), al hablar de la investigación sobre la verdad, Aristóteles menciona el valor del aporte de sus predecesores. Allí, Aristóteles enfatiza que aun aquellos que han estudiado superficialmente la naturaleza de las cosas han hecho una contribución en esa búsqueda. En este libro, la filosofía parece ser concebida como un quehacer cooperativo en el cual participa, de alguna manera, toda la tradición filosófica. Por tal motivo, en el presente (...) trabajo intentaremos indagar entorno a esta concepción de la filosofía, poniendo énfasis en el uso que hace Aristóteles de la opinión de sus predecesores. Una de las nociones en la que nos centraremos es la de éndoxa y el papel que esta juega en la epistemología aristotélica. (shrink)

Los seres técnicos y toda su conceptualización deben incorporarse a nuestro estudio de la cultura y a nuestras preguntas filosóficas fundamentales. La filosofía de la técnica requiere una vocación abierta e interdisciplinaria, de la antropología a la semiótica, de la ingeniera a la cibernética. También exige desplazamiento por los discursos y los textos y el conocimiento de las cosas y las máquinas. Nuestro concepto de naturaleza se modifica históricamente como también nuestro ser se modifica junto con las estructuras (...) o los mecanismos que hacen factible el mantenimiento de la meta estabilidad, es decir, la adaptación e interacción con un medio tecnológicamente texturizado. Tarnbién se modifica la explicación que darnos sobre nuestros modos de intervención, dependientes de la construcción de nuestra imagen de la natural y de los artefactos que utilizamos para producirla e intervenirla Más allá de la réplica o la simple imitación, el proceso socio-tecnológico ha devenido el dispositivo de síntesis y renvención de la naturaleza. Una tarea fundamental de la filosofía de la técnica es revisar los postulados que dan cuenta de la relación hombre-naturaleza, para realizar un recorrido genealógico que nos permita definir el proceso de constitución de la técnica y la tecnología. Este ejercicio deberla no sólo encontrar respuestas a las necesidades teoréticas que definen su campo, su método y sus vínculos interdisciplinarios, deberla dar algunas respuestas a los problemas del llamado -mundo real-, explicando las dinámicas del cambio tecnológico y comprendiendo sus orígenes.Technical beings and their concepts should be incorporated to our cultural studies and our philosophical question. The philosophy of technology requires an open and interdisciplinary commitment, from Anthropology to Semiotics, from Engineering to Cybernetics. It also demands t he thorough insight of psyches and the understanding of thing and machines. Our concept of nature is historically modified. Similarly, our being is continuously altered along with the structures or the mechanisms that make the maintenances of our meta-stability feasible. There is a continuous adaptation and interaction between a technologically texturized environment and us. The intellectual tools that are used to explain our intervention in nature change with our concept of nature itself and which the devices that we use to produce and intervene nature. Beyond the replica or the simple imitation of the nature, socio-technological process has become the device of synthesis and reinvention of nature. A task for the Philosophy of Technology will be to revise the postulates that give rise to this relationship between man and nature and make a genealogical journey that should allow us to define the process of construction of technology. This exercise should not only find answers the theoretical necessities that define the fids, methods and interdisciplinary approach of philosophy of technology, bu1it should also shed light to the questions from the so-called real world, by explaining the dynamics of technological change and understanding its origins. (shrink)

Cuando se leen los relatos que los grandes santos hacen de su experiencia de Dios, encontramos expresiones que rompen las reglas de la lógica lingüística, prueba de que hay experiencias que no son fáciles de describir y transmitir. San Agustín, en el contexto de una de las más célebres páginas de sus Confesiones, esa en la que exclama: “Tarde te amé, hermosura tan antigua y siempre nueva”, dice, por una parte, que Dios está “dentro” de él, para añadir a renglón (...) seguido que las cosas están dentro de Dios, pues si no estuvieran en él, no serían . En San Pablo encontramos expresiones similares: por una parte, se puede leer en sus cartas que “Cristo vive en mí” , y por otra, el autor de los Hechos de los Apóstoles pone en su boca que “en Dios vivimos, nos movemos y somos” . Este doble modo de concebir la relación de Dios con la realidad creada, con el cosmos y con el ser humano, resulta paradójico y es una provocación para el pensamiento.¿Dios está en la realidad, se hace presente en ella de algún modo, o es más bien la realidad la que está en Dios? Posiblemente no hay contradicción entre ambas imágenes, sino complementariedad. Tomás de Aquino, como veremos, afirma las dos cosas. Dios es de una naturaleza tal que, por una parte puede hacerse presente en la realidad mundana y humana y, por otra, llevar dentro de sí estas mismas realidades. ¿Hay alguna analogía, alguna imagen que pueda servir para describir una naturaleza así y ayudarnos a comprender mejor el ser divino? En definitiva, ¿qué significa “estar en” o “dentro de” las criaturas por parte de Dios y en o dentro de Dios por parte de las criaturas? ¿Se trata de simples imágenes o estas imágenes son modelos que tienen alguna correspondencia con la realidad?When you read the accounts that the great saints do of their experience of God, you find expressions that break the rules of linguistic logic, what proves that there are experiences not easy to describe and transmit. St Augustine in the context of one of the most known pages of his Confessions, where he exclaims: “Late have I loved you, beauty so ancient and so new”, says that God is inside him and adds immediately after that things are inside God, since if things were not in him they wouldn’t exist. We find similar expressions in St Paul: On the one hand, one can read in one of his letters: “Christ lives in me”, on the other hand, the author of the Acts of the Apostles puts in his mouth: “in God we live and move and have our being” . This double way of understanding God’s relation to created things, the cosmos and human beings, is paradoxical and becomes a provocation to reason.Is God inside reality, is he present in it someway, or is rather reality which is in God? Possibly there is not contradiction between the two images, but they complement each other. Thomas Aquinas, as we’ll see later, states the two. God is such a nature, that, on the one hand, he can be present in wordly and human reality, on the other hand, he can contain inside himself these realities. Is there any analogy, any image able to describe a nature like this that could help us to understand better his divine being? In short, what does it mean to be in or inside the creatures in relation to God and to be in or inside God in relation to creatures? Is it about simple images or these images are models with some relation to reality? (shrink)

Se aborda la polémica entre Leibniz y Malebranche en torno a la relación entre las sustancias. Se plantean cuatro hipótesis para explicar esta interacción: la influencia física, la asistencia divina inmediata, la identidad y la armonía previa. Se explica la posición crítica de Leibniz respecto a las otras tres. En relación con la primera hipótesis Leibniz y Malebranche están de acuerdo en que no es viable. Se explican la crítica de Leibniz al ocasionalismo de Malebranche y al monismo sustancialista de (...) Spinoza. Y finalmente se analiza, desde la hipótesis de la armonía previa, el modo en que Leibniz aprovecha la disputa con el ocasionalismo, tanto en la versión de Malebranche como en la de Pierre Bayle, para reivindicar la autonomía de la razón en el ámbito de las causas segundas. En ello juegan un papel fundamental la noción de naturaleza de las cosas, el principio de diversidad y el principio de razón suficiente. (shrink)

Cuando se leen los relatos que los grandes santos hacen de su experiencia de Dios, encontramos expresiones que rompen las reglas de la lógica lingüística, prueba de que hay experiencias que no son fáciles de describir y transmitir. San Agustín, en el contexto de una de las más célebres páginas de sus Confesiones, esa en la que exclama: “Tarde te amé, hermosura tan antigua y siempre nueva”, dice, por una parte, que Dios está “dentro” de él, para añadir a renglón (...) seguido que las cosas están dentro de Dios, pues si no estuvieran en él, no serían. En San Pablo encontramos expresiones similares: por una parte, se puede leer en sus cartas que “Cristo vive en mí”, y por otra, el autor de los Hechos de los Apóstoles pone en su boca que “en Dios vivimos, nos movemos y somos”. Este doble modo de concebir la relación de Dios con la realidad creada, con el cosmos y con el ser humano, resulta paradójico y es una provocación para el pensamiento.¿Dios está en la realidad, se hace presente en ella de algún modo, o es más bien la realidad la que está en Dios? Posiblemente no hay contradicción entre ambas imágenes, sino complementariedad. Tomás de Aquino, como veremos, afirma las dos cosas. Dios es de una naturaleza tal que, por una parte puede hacerse presente en la realidad mundana y humana y, por otra, llevar dentro de sí estas mismas realidades. ¿Hay alguna analogía, alguna imagen que pueda servir para describir una naturaleza así y ayudarnos a comprender mejor el ser divino? En definitiva, ¿qué significa “estar en” o “dentro de” las criaturas por parte de Dios y en o dentro de Dios por parte de las criaturas? ¿Se trata de simples imágenes o estas imágenes son modelos que tienen alguna correspondencia con la realidad?When you read the accounts that the great saints do of their experience of God, you find expressions that break the rules of linguistic logic, what proves that there are experiences not easy to describe and transmit. St Augustine in the context of one of the most known pages of his Confessions, where he exclaims: “Late have I loved you, beauty so ancient and so new”, says that God is inside him and adds immediately after that things are inside God, since if things were not in him they wouldn’t exist. We find similar expressions in St Paul: On the one hand, one can read in one of his letters: “Christ lives in me”, on the other hand, the author of the Acts of the Apostles puts in his mouth: “in God we live and move and have our being”. This double way of understanding God’s relation to created things, the cosmos and human beings, is paradoxical and becomes a provocation to reason.Is God inside reality, is he present in it someway, or is rather reality which is in God? Possibly there is not contradiction between the two images, but they complement each other. Thomas Aquinas, as we’ll see later, states the two. God is such a nature, that, on the one hand, he can be present in wordly and human reality, on the other hand, he can contain inside himself these realities. Is there any analogy, any image able to describe a nature like this that could help us to understand better his divine being? In short, what does it mean to be in or inside the creatures in relation to God and to be in or inside God in relation to creatures? Is it about simple images or these images are models with some relation to reality? (shrink)

«En nuestros días la situación respecto de los valores y la ética fundada en ellos resulta realmente sorprendente. Ya no se habla tan sólo de valores bursátiles. Ahora también los pedagogos ensayan desde sus tarimas la educación en valores, los políticos apelan desde sus escaños a los valores constitucionales, los comités de ética disciernen en los hospitales los valores que han de respetarse en la actividad clínica, los filósofos de la ciencia se reúnen en sus institutos para cavilar sobre la (...) relación de ésta con los valores, los colectivos feministas reivindican en sus foros la consideración de la dependencia entre valores y 'género', hasta los sacerdotes exhortan desde sus ambones a la realización de los valores del Reino... Y, sin embargo, esta ubicua y recurrente alusión a los valores y a sus exigencias va acompañada a la vez de un clamoroso y tenaz silencio filosófico acerca de la naturaleza y el conocimiento de esos singulares objetos, al parecer tan importantes y omnipresentes. Las páginas que dan cuerpo a este libro han nacido de la necesidad de poner esas cosas de que tanto se habla en la tela de juicio de la filosofía.». (shrink)

Las ciencias y las tecnologías nos han dado un enorme poder de transformación de nuestro entorno como nunca antes habíamos tenido. Actualmente las ciencias aplicadas y las tecnologías son orientadas por un instrumentalismo tecnocrático caracterizado por una razón instrumental, una pretensión de neutralidad y una visión de la naturaleza que privilegia el desarrollo de instrumentos técnicos como fines en sí mismos o en función de los valores financieros y reduce el medioambiente a su mera utilidad económica. Este artículo tiene (...) el objetivo de presentar como la teología de la creación y de la acción humana co-creadora contribuye a reorientar las ciencias aplicadas y las tecnologías hacia resolver los problemas de la humanidad y a adaptar responsablemente el medioambiente para hacerlo viable a la humanidad presente y futura, cuidando como administrador prudente el mundo creado. Esas contribuciones requieren de una mediación ética y axiológica que ponga al ser humano, sus relaciones sociales y al medioambiente por encima de las cosas-instrumentos. (shrink)

Este trabajo realiza un estudio metafísico sobre la noción de contacto en términos de límites a partir de una ontología de objetos materiales. Dos cosas están en contacto cuando sus límites (o partes de ellos) se topan espacialmente. Las tesis relacionista y la substantivista sobre la naturaleza del espacio son evaluadas en sus compromisos respecto a la idea de contacto. Sin embargo, puesto que considerando algunos descubrimientos de la física cuántica es posible descartar la idea de contacto físico, (...) la discusión requiere ser trasladada a un espacio topológicamente continuo. Aquí la idea de contacto requiere solucionar la compatibilidad entre la existencia de un espacio continuo y la existencia de límites como un tipo de discontinuidad. Cuatro tesis son evaluadas: clásica, superposición, brecha, y coincidencia. Esta última es defendida puesto que, a diferencia de las otras, no renuncia a características ontológicas fundamentales de un límite y es la menos arbitraria sobre su pertenencia. (shrink)

La distinción aristotélica entre lo justo por naturaleza y lo justo por ley fue objeto de una especial atención por parte de los comentaristas medievales de la Ética a Nicómaco. En este trabajo se examina la forma en que este texto fue entendido por tres comentaristas del primer tercio del siglo XIV: Radulfus Brito, Walter Burley y Geraldus Odonis. La lectura que hacen los dos primeros está notoriamente influida por Tomás, a pesar de la Condemnatio de 1277, pues entienden (...) lo justo natural a partir de su teoría de la ley natural. En cambio Odonis, que es el primer franciscano que comenta la Ética, es más original, como se observa en su idea de que en las manifestaciones de la justicia legal siempre subyacen algunos elementos naturales; en su preocupación por vincular las enseñanzas deAristóteles sobre lo justo natural con ciertos tópicos platónicos, y en su convincente explicación de los ejemplos que pone Aristóteles para explicar tanto el cambio de lo justo por naturaleza como el cambio de las cosas que son justas por ley. (shrink)

Las cada vez más álgidas investigaciones en torno a la naturaleza de la conciencia contrastan con una pérdida de interés en la noción de vida o en la delimitación conceptual de un organismo vivo. También contrastan, bien para refutar o adherirse, con la asunción de un modelo racional acabado y matemático del mundo reflejado en el predominio de propiedades medibles por sobre cualidades más sensibles de las cosas. El tratamiento del placer y la conciencia en Aristóteles y Husserl (...) parece restaurar y subvertir, respectivamente, modelos relegados y no tan relegados: en el primer caso, la noción de vida y actividad; en el segundo, el esquema de una razón teórica neutral. (shrink)

Normal 0 21 false false false MicrosoftInternetExplorer4 La filosofía de Simondon esboza, sobre la base de las ciencias de su época, una nueva metafísica de la naturaleza que engloba los niveles materiales, orgánicos y antropomórficos. El concepto de naturaleza es objeto de una profunda renovación en ella. La naturaleza ya no aparece como un conjunto de cosas hechas, definidas eternamente por su esencia. Ella es más bien la invención de procesos de individuación encajados los unos en (...) los otros, y los cuales forman tantas dimensiones diferentes. Contrariamente al reduccionismo fisicalista que traza un mismo plano físico y determinista para todas las cosas, la naturaleza aparece en Simondon como multidimensional e inventiva. El conocimiento y la ética también son modificados por una concepción tal de la naturaleza: nosotros no conocemos y no actuamos más que participando en la naturaleza. Esta metafísica de la naturaleza es también una teoría renovada de la Participación. No estamos jamás en superposición, separados de las cosas, sino que participamos con nuestro conocimiento y nuestra acción en el movimiento íntimo de la naturaleza, en la resonancia que se establece entre sus diferentes dimensiones. (shrink)

Tal como se ha plasmado en la historia, la crisis del pensamiento moderno, más que nada, ha dependido del hecho de haberse estructurado en franca colisión con las verdades relativas a la naturaleza de las cosas y al modo humano de conocerlas. Si bien tuvo su origen en una pluralidad de causas, este suceso fue provocado principalmente por el rechazo nominalista de la solución de la querella de los universales enunciada en el siglo XIII por Santo Tomás de (...) Aquino. Rechazada la solución tomista de tal controversia, el nominalismo propuso una serie de argumentos enderezados a reemplazar el conjunto de teorías aquinianas adversas, pero con ello no ha podido esquivar las consecuencias lógicas que se siguen de dicha recusación. En este sentido, en la medida en que Santo Tomás ha resuelto la querella de los universales, en esa misma medida la desestimación nominalista de tal solución ha contravenido la inteligencia del ente en cuanto ente, que es lo mismo que decir el conocimiento de las cosas en cuanto tales. (shrink)

Hegel ofrece dos formas -en su filosofía en último análisis complementarias- de caracterizar al idealismo: La primera es próxima a la concepción habitual de idealismo previa a Kant, a saber: como una posición que considera que aquello que conocemos es una modificación de la propia conciencia. La segunda descansa en la tesis de la nulidad de lo finito; según esto, ?idealista? es la filosofía que considera que lo finito no tiene en cuanto tal realidad; ?realista?, a la inversa, es la (...) filosofía que toma el ser de las cosas determinadas como algo fijo y definitivo. Hegel denomina a este idealismo ?absoluto?.El idealismo absoluto es el modelo teórico que interrelaciona la tesis del carácter intrínsecamente ideal de los objetos de conocimiento y la tesis de que las cosas singulares que constituyen el mundo real surgen como una autodeterminación del ser. La premisa que permite tal vínculo es la tesis defendida por Hegel de que ser y pensar nunca se han separado y que su separación es el resultado de una concepción posterior errónea de la mente humana sobre la naturaleza de su actividad cognitiva. La hipostasiación de la disociación que la forma cognitiva de la representación introduce en la unidad indiferenciada de ser y pensar de la que parte la actividad de conocimiento en el sentimiento y la intuición sensibles es para Hegel la que provoca la ilusión retroactiva de que ambos -ser y pensar, mundo conocido y mente que conoce- se diferencian y contraponen. Por el contrario, desde el momento que la sensación es también ella misma un modo particular de la actividad continua e ininterrumpida del pensamiento, en el itinerario que va de la percepción sensible a la comprensión del objeto no hay para Hegel un punto en donde pueda introducirse una fractura que disuelva la unidad primigenia entre el ser y el pensar. En esta precisa medida, el momento final de la actividad de conocimiento, es decir, la actividad de comprender el mundo, es a un tiempo la singularización de los contenidos universales que constituyen la teoría del sujeto sobre el mundo y la autodeterminación de la unidad ser-pensar de la que parte y en todo momento permanece el sujeto que elabora esa teoría. Arribados al punto de vista del concepto, la dicotomía realismo-idealismo queda develada como un corolario de la autoconcepción representacionalista de la subjetividad cognoscente. Esta concepción define al paradigma general del realismo, el cual incluye para Hegel como el anverso y reverso de un mismo modelo teórico tanto lo que tradicionalmente ha sido entendido como realismo como al idealismo que resulta de una universalización de la idealidad de la conciencia singular, ya sea en la variante propuesta por Berkeley, ya sea en la del idealismo trascendental de Kant. A ojos de Hegel, por el contrario, el idealismo no puede ser sino absoluto, es decir, debe incluir en sí mismo el momento del ser y, con él, la realidad de las cosas que el sujeto conoce: la tarea esencial de la filosofía no consiste para Hegel más que en tomar conciencia de la co-pertenencia y unidad intrínseca de ambos. (shrink)

De acuerdo con la así llamada concepción platonista de la naturaleza de las entidades matemáticas, las afirmaciones matemáticas son análogas a las afirmaciones acerca de objetos físicos reales y sus relaciones, con la diferencia decisiva de que las entidades matemáticas no son ni físicas ni espacio temporalmente individuales, y, por tanto, no son percibidas sensorialmente. El platonismo matemático es, por lo tanto, de la misma índole que el platonismo en general, el cual postula la tesis de un mundo ideal (...) de entidades –eídē– que a la vez están separadas (chōristón) y son el fundamento cognitivo y ontológico del mundo real de cosas físicas que poseen propiedades espacio-temporales. Mientras que la no-identidad entre la concepción platonista de las entidades matemáticas y el platonismo del Platón “histórico” es frecuentemente reconocida tácita o explícitamente tanto por sus defensores como por sus críticos, su conexión conla crítica del Aristóteles “histórico” a la filosofía de Platón frecuentemente no es reconocida. Este artículo llama la atención sobre la conexión de Aristóteles con el así llamado platonismo tradicionalmente concebido y reconstruye un aspecto crucial de su crítica a la tesis originaria del chōrismós platónico que se pierde de vista a menos que se reconozca el objetivo verdadero de su crítica, la descripción platónica igualmente originaria de los números eidéticos.---“The Source of Platonism in the Philosophy of Mathematics Revisited: Aristotle’s Critique of Eidetic Numbers”. According to the so-called Platonistic conception of the nature of mathematical entities, mathematical statements are analogous to statements about real physical objects and their relations, with the one decisive difference that mathematical entities are neither physical nor individuated spatio-temporally and, thus, not perceived sensuously. Mathematical Platonism is therefore of a piece with Platonism in general, which posits the thesis of an ideal world of entities –eídē– that are both separate (chōristón) from and the cognitive and ontological foundations of the real world of physical things possessing spatio-temporal properties. While the non-identity of the Platonistic conception of mathematical entities with the Platonism of the “historical” Plato is usually either tacitly or explicitly acknowledged by its defenders and critics alike, its connection with the “historical” Aristotle’s critique of Plato’s philosophy usually goes unacknowledged. This paper both calls attention to Aristotle’s connection with the so-called Platonism traditionally conceived and reconstructs a crucial aspect of his critique of the original Platonic chōrismós thesis, an aspect that is missed unless the true target of this critique, the equally original Platonic account of eidetic numbers, is recognized. (shrink)

La tesis central de este artículo es que la vejez no se confunde con la enfermedad, y que su distinción arraiga en la dimensión temporal del cuerpo vivido. El tiempo del cuerpo es elemento ingrediente de la autocaptación del sí mismo en el horizonte de sus posibilidades y potencialidades, que en la vejez aparecen bajo una condición frágil y desgastada. Expongo esta tesis en tres partes principales: en la primera trato de deslindar las dimensiones del tiempo de la naturaleza (...) y el tiempo subjetivo en el decurso constitutivo del cuerpo propio. En estas distinciones la vejez se esclarece, respecto del tiempo de la naturaleza, como la fase de cumplimiento normal o del más amplio y unitario desarrollo del cuerpo como cosa viviente. En la segunda parte, defino la fragilidad de futuro como especificidad estructural del horizonte temporal de la vejez; finalmente, en la tercera y última parte, exploro la incidencia de esta condición temporal en la forma de autocaptación del yo, y en la significación de su propio cuerpo en la vejez. El marco metodológico de este estudio está centralmente tomado de los análisis husserlianos de la constitución en Ideas II. (shrink)

Berkeley desarrolla su teoría de la visión en la obra de juventud Ensayo para una nueva teoría de la visión, que por lo general ha sido leída atendiendo sólo a sus aspectos científicos o perceptuales. En este artículo propongo una lectura distinta, que busca mostrar que el Ensayo no sólo atiende aspectos científicos sino, por el contrario, anticipa el inmaterialismo de obras posteriores. Esto lo hace porque Dios cumple un importante papel en él, lo cual se debe, entre otras (...) class='Hi'>cosas, a que la teoría de la visión es desarrollada en función de Dios, pues de Él depende tanto la vista y los objetos visibles como el argumento del lenguaje visual. (shrink)

Pocas veces ha habido mayor afinidad entre un filósofo y un científico. Este libro (de 191 páginas) descubre cómo Julián Marías conoció a Jérôme Lejeune en 1980, y ambos resultan muy afines: los dos afirman la unicidad (calidad de único) de cada persona, algo que durante la Edad Media se reservaba a muy pocos seres de este mundo: el Sol, la Luna o la Tierra, pero no se aplicaba a cada persona, considerada como miembro de una especie única porque se (...) creía que su principio de individuación era la materia señalada por la cantidad (estos huesos y esta carne, no agotados en cada individuo). Además, se consideraba que solo había persona cuarenta días después de la concepción en el caso del varón, y noventa en el caso de la mujer. El presente libro (que traduce por primera vez al español algunos textos en francés tanto de Lejeune como de Marías y que parte de la genética moderna descubierta por Lejeune, así como de la metafísica de Marías, la cual considera "mi vida" como la realidad radical) muestra cómo estos dos grandes humanistas supieron ir a contracorriente, usando la razón y la ciencia, para proteger al no nacido. Índice: Un filósofo y un científico ante el aborto- Angustia ante la monstruosidad- Lo más grave que ha ocurrido en el siglo XX- Deshumanización- Diversas hipocresías- El caso de Jérôme Lejeune- El informe que Marías le pidió a Lejeune- Del cigoto a Pulgarcito- Unicidad desde la concepción- Teoría de la animación retardada- «Yo soy yo y mi circunstancia»- La nueva metafísica- De las “cosas” a la “persona”- De la “naturaleza” al “hombre”- De la “sustancia” al “hacerse”- De la “materia signata” a las “experiencias radicales”- Del “qué” o “algo” al “quién” o “alguien”- Del “algo corporal” al “alguien corporal”- Del “embrión” a la “criatura”- Del “aborto” a la “perduración”- Del “parecer” a la “verdad”-. (shrink)

La fortaleza del pensamiento kantiano reside en la comprensión y la salvaguarda del enigma de la obra del arte como conciliación lograda del genio y del gusto, de la naturaleza y el espíritu. Debido a esta autonomía, la obra de arte, siendo un producto humano intencional, no se agota en resolver intereses cognoscitivos, prácticos o emocionales; apareciendo como una cosa entre las cosas, no se agrega solamente al mundo sino que lo transfigura. Kant resume esta propiedad de la (...) obra de arte en su poder para suscitar ideas estéticas. Gracias a éstas, la intuición de la imaginación puede proporcionarle al pensamiento contenidos de su interés, sin la obligación de prefijarlos o definirlos. (shrink)

El método de la “libre investigación científica del derecho” propuesto por François Gény ha marcado toda una generación de juristas. Tratado con detenimiento a lo largo de su extensa y compleja obra, la libre investigación científica se presenta como un método completo destinado a orientar al jurista en la creación, interpretación y aplicación del derecho positivo. Por desventura, el clima ambiente en el que nació su obra y en el que tuvo que desenvolverse con posterioridad, dominado por la escuela de (...) la exégesis, no ha sabido extraer de la obra de Gény más que elementos dispares no haciendo justicia a su método. En la actualidad, el redescubrimiento de su método de la libre investigación científica permitirá combatir el anquilosamiento dogmático, evitar los excesos formalistas, y aportar elementos de interés para la investigación iusfilosófica de nuestro tiempo. El método de la “libre investigación científica del derecho” propuesto por François Gény ha marcado toda una generación de juristas. Tratado con detenimiento a lo largo de su extensa y compleja obra, la libre investigación científica se presenta como un método completo destinado a orientar al jurista en la creación, interpretación y aplicación del derecho positivo. Por desventura, el clima ambiente en el que nació su obra y en el que tuvo que desenvolverse con posterioridad, dominado por la escuela de la exégesis, no ha sabido extraer de la obra de Gény más que elementos dispares no haciendo justicia a su método. En la actualidad, el redescubrimiento de su método de la libre investigación científica permitirá combatir el anquilosamiento dogmático, evitar los excesos formalistas, y aportar elementos de interés para la investigación iusfilosófica de nuestro tiempo. (shrink)

La concepción fenomenológica del sentido común inspirada por James sostiene que atender es esencialmente un fenómeno mental consciente. Las implicancias filosóficas modales de esta tesis sobre la naturaleza de la atención son claras. No es posible atender una cosa, sin ser consciente de ella. Sobre la base de estudios clásicos en torno a patologías visuales como la vista ciega y a experimentos recientes con sujetos no patológicos, este artículo argumenta que la conclusión filosófica jamesiana acerca de la metafísica de (...) la atención es falsa. La evidencia sugiere que de hecho es posible atender objetos sin experimentarlos conscientemente. (shrink)

Aristóteles comparte con Platón la concepción de la forma como causa del ser y del conocimiento de las cosas. Sin embargo, un análisis de sus críticas a las Ideas muestra que encuentra en la separación de las Ideas y las cosas sensibles la aporía fundamental de la teoría platónica. Con el propósito de circunscribir el significado de “separación” aplicable a las Ideas, concentraremos nuestro estudio en dos objeciones: 1) el argumento que conduce al tercer hombre y 2) la (...) inutilidad de las Ideas como causas. En el primer caso, creemos que la separación entraña homonimia, por lo que la solución aristotélica implicará la comunidad de naturaleza entre el individuo y su esencia. En el segundo, la separación implica trascendencia o falta de contacto entre generante y generado, por lo que la solución aristotélica apuntará a concebir la forma de las entidades naturales como un principio inmanente, inseparable de la materia y del movimiento, pero a la vez eterno a través de su reproducción en otros individuos de la misma especie. Creemos que en ambas soluciones opera un principio de sinonimia, que constituye su propia contribución al problema de la separación. (shrink)

El presente artículo busca describir la crítica de F. H. Jacobi a la filosofía trascendental en torno al problema de la afección y la cosa en sí. Esta crítica atribuye al pensamiento de Kant un idealismo incompatible con toda noción de realismo. La interpretación de Jacobi, sin embargo, se apoya sobre un desconocimiento de la naturaleza metodológico-trascendental no solo de la terminología involucrada en el problema de la afección, sino de toda la reflexión kantiana acerca del conocimiento. El modelo (...) exegético de la two aspects view ha proporcionado instrumentos que nos permiten una reconstrucción hermenéutica del problema de la afección y ponen en evidencia el extravío metodológico en la crítica de Jacobi. (shrink)

Este artículo tiene por objetivo realizar una crítica inmanente a la obra de Freud. Su principal hipótesis es que el concepto antropológico hobbesiano del estado de naturaleza, como la guerra de todos contra todos, infl uencia Freud y produce algunos impasses mayores en su obra: la imposibilidad de fundar una clínica que no dependa de la sugestión y la imposibilidad de pensar un lazo social ateo, es decir, no regulado por la culpa. Para llevar adelante este encuentro entre Freud (...) y Hobbes, este artículo recurre al concepto de “paradigma inmunitario” de Roberto Esposito. En este sentido el artículo muestra, junto a la lectura que René Girard hace de Totem y Tabú, que el concepto freudiano de sacrifi cio, lejos de apaciguar la ley totémica, la produce retroactivamente. La consecuencia de esta relación invertida entre ley y sacrifi cio ha sido caracterizada como la inevitable deriva tanatopolítica del liberalismo moderno: para conservar la vida, hay que sacrifi carla; para conservar la ley, hay que fundarla y refundarla con violência ilegítima. Es decir, una vez que la obra de Freud asume los presupuestos antropológicos hobbesianos, queda atrapada entre el fantasma del retorno destructivo del salvaje pre-social y la ley superyoica que, si bien parece ser la única capaz de controlar al salvaje, no hace sino que perpetuar su violencia y la necesidad de repetir el sacrificio. (shrink)

La exterioridad de una cosa o de un estado de cosas configurados por el ser humano no implica para Hegel que esa cosa o ese estado de cosas deban ya por ello ser considerados como formas del espíritu objetivo, mientras que en contrapartida las formas del espíritu absoluto estarían entonces conformadas por contenidos ideales del pensamiento. La diferencia entre espíritu objetivo y espíritu absoluto no radica en la diferencia entre lo que el espíritu humano “hace” y lo que (...) “conoce”. En efecto, las obras de arte, es decir, configuraciones exteriores hechas por el ser humano utilizando, por ejemplo, piedras, metales, colores o sonidos, son para Hegel instancias del espíritu absoluto, mientras que, por su parte, realidades que en cuanto tales no son intuibles, como, por ejemplo, los contratos o la organización estatal, son instancias del espíritu objetivo. Que Hegel considere al arte como una forma del espíritu absoluto pone de manifiesto que, a sus ojos, las cosas que intuimos en el universo son, en rigor, productos del propio sujeto que las conoce. Espontáneamente el sujeto cognoscente piensa que lo que intuye es algo que recibe desde un mundo externo; sostener que el arte es una forma de conocimiento es justamente el modo como Hegel está expresando que lo intuido es en todos los casos un contenido producido por el propio espíritu, que es, por así decirlo, una obra de arte humano. En el arte mismo, sin embargo, la producción de la cosa intuible es insuficiente, dado que el material que el espíritu utiliza para sus configuraciones conserva en mayor o menor medida, según el caso, una determinidad propia que resiste a la determinidad que el espíritu busca conferirle. Por esta razón, las obras de arte se presentan inicialmente como productos arbitrarios. Recién cuando integra sus intuiciones en la actividad de comprensión -actividad cognitiva con la que opera la filosofía- y media con ello completamente la determinidad de los contenidos intuidos, el espíritu configura finalmente un universo que le es propio y específico. El objetivo de mi ponencia es reconstruir desde el marco teórico recién expuesto el sentido y función que Hegel le atribuye al arte en su teoría del conocimiento. (shrink)

Este artículo presenta los vínculos entre el pensamiento de Edith Stein y Simone Weil, ambas destacadas filósofas del siglo XX, respecto a la concepción de la ciencia y técnica moderna. La tesis que guiará nuestro trabajo es que las dos pensadoras recuperan la concepción de la ciencia como contemplación del orden del mundo. Esta perspectiva permite cambiar la mirada fisicalista con respecto a la naturaleza y detener los daños que la excesiva intervención de la técnica ha provocado en la (...) naturaleza. De este modo, la ciencia se transforma en puente que conduce al Creador. En el trabajo, se analizan los conceptos de finalidad; la consideración del espacio y la geometría como integradores de la realidad; la percepción como origen del conocimiento y la dimensión trascendente de la ciencia. Cada uno de estos aspectos es analizado desde la óptica del orden intrínseco de las cosas y de la persona dado por el Creador. (shrink)

Edmund Husserl intentó excluir supuestos metafísicos y ajustarse a lo dado en la experiencia inmediata, con el fin de buscar una verdad primera e indubitable sobre la cual basar verdades ulteriores, teóricas. Pero, en la segunda etapa de su pensamiento, él abandonó ese camino para usar, sin tematizarlo, el supuesto subjetivista de René Descartes. Para reconducir la fenomenología al proyecto original de ir a las cosas mismas, eliminando supuestos y ateniéndose a la experiencia inmediata, el lósofo español Antonio González (...) Fernández propone la praxeología. Esta aproximación reemplaza el concepto de sujeto, que considera al ser humano como una cosa pensante, por el de persona, entendida como acto encarnado. Esta definición antropológica, coherente con la visión teológica del ser humano como imagen y semejanza de Dios, posibilita orientaciones éticas de las acciones en pro de la descosificación y dignificación del ser humano y el cuidado de la naturaleza. (shrink)

El presente artículo es fruto de una interpretación filosófica de “El evangelio de los sufrimientos”, cuyo hilo conductor es la identificación de los rasgos esenciales del cristianismo. Las páginas que ahora se ofrecen a la consideración del lector constituyen un análisis fenomenológico-hermenéutico de la manera en que el cristiano se relaciona con las cosas, con la naturaleza, con el prójimo y consigo mismo, con base en la fe. La tesis que se busca demostrar es que el cristianismo es (...) un modo de existencia cuya realización plena es imposible porque nadie puede sufrir como lo hizo Cristo en la cruz. (shrink)

Este artículo pretende exponer la complejidad del tema del estatuto del embrión en la fase de preimplantación. Para ello, se exponen de modo sistemático las diferentes razones que sustentan tanto la postura de la anidación como de la fecundación. Estas razones son tan fundantes que obligan a seguir manteniendo un diálogo abierto y no sustentar posturas cerradas.