Deux ouvrages récents permettent d’analyser les rapports de la philosophie aux expériences humaines extrêmes : celui de Stéphane Madelrieux sur les « expériences radicales » et celui d’Agata Zielinski sur les « situations extrêmes ».

Jean-Christophe Anderson Cet article interroge la présence, dans la Critique de la raison pure, d’une « clause anthropologique » redoublant le procès de la raison. À partir de la critique formulée par Husserl, selon laquelle Kant se montrerait coupable, en dépit de ses percées transcendantales, d’une forme de relativisme anthropologique, il s’agit plus précisément de clarifier la fonction limitative de l’incise « pour nous hommes » qui ponctue le texte de la première Critique. En dépit des apparences qui ont pu (...) mener Husserl à soutenir que Kant cherche à expliquer par cette clause la validité universelle des jugements synthétiques a priori, mais se trouve par le fait même à limiter cette validité, il est possible de soutenir que l’humanité de notre pouvoir de connaître n’est jamais présupposée par Kant et constitue en réalité une découverte de la raison à son propre sujet. (shrink)

Although Rousseau substitutes the norm of political law for that of natural law, his position cannot be assimilated to either positivism or to pure proceduralism. The norm of justice, immanent in the social contract, produces a norm external to all established order and makes assessing the justice of societies possible. If consent is legitimate only on the condition of real reciprocity, then the limits of consent lie in the fact that what is lost cannot be compensated or restituted through any (...) other form. The rights of humanity can then be defined as the inalienable rights of every individual: the rights to life and to equal freedom. This contribution will define the right of resistance which can be conceived from the rights of humanity, as well as the contesting attitudes of the established order that Rousseau conceives. (shrink)

The debate on human rights is one of the themes that Ricoeur discusses, in Oneself as Another, while examining the practical wisdom and the dialectic that characterizes it between “the requirement of universality” and “the recognition of contextual limitations”. This shows, above all, his awareness both of the difficulty and the importance of justifying the protection of fundamental freedoms and capacities, in particular considering the accusations of eurocentrism that this struggle has received. He was convinced that one cannot remain indifferent (...) to the “cry of the victims”: the constitutive vulnerability of human beings requires a defence which must cross the political borders. However, the concept of “humanity” in this context remains problematic, especially in a hermeneutical framework. In order to find a clearer foundation for this thesis, we will look for fruitful elements in a dialogue with Martha Nussbaum’s theory of “capabilities” and in Ricoeur’s early phenomenology of the will. (shrink)

Restreinte à confronter la question de la souffrance et la question de Dieu, l'étude se développe en quatre parties. La première rappelle comment l'ancienne justification de Dieu a réduit le mal subi ou mal être à un mal agir, un non être, un mieux être. La seconde montre comment une attention vive à la souffrance s'y oppose terme à terme. Celle-ci constitue un mal originaire. Elle présente une forme d'être. Elle n'entre en aucun ordre universel. La troisième partie suit quelques (...) tentatives de la théologie philosophique contemporaine, en particulier avec la pensée du process, pour échapper à une impossible conciliation entre la bonté et la puissance de Dieu. La dernière partie reprend, dans l'horizon de la souffrance ; la foi chrétienne dans l'Esprit, le Christ et le Père : Dieu est contre, avec et par-delà la souffrance.. Si la faiblesse de Dieu ne saurait ressusciter l'homme, Dieu, dans l'absolue liberté de son origine, demeure libre pour aimer et libre de se limiter.Forced to confront the question of suffering and the question of God, this study is developped in four parts. The first part recalls how the old justification of God reduced suffering undergone or ill-being to ill-doing, non being or improved being. The second part shows how when we pay careful attention to suffering, we discover it is opposed to all those definitions and constitutes an original evil. It presents a form of being. It does not enter into any universal order. The third part follows some attempt of contemporaneous philosophical theology, in particular with the concept of process, to escape from an impossible conciliation between goodness and the power of God. The last part takes up, in the horizon of suffering, Christian faith in the Spirit, Christ, and the Father : God is against, with, and beyond suffering. If the weakness of God does not know how to resuscitate man, God, in the absolute freedom of its origin, remains free to love and free to limit itself. (shrink)

De l'Unité transcendante des religions est le premier maître-livre du grand métaphysicien traditionaliste. S'y dessinent déjà deux des principes fondamentaux de sa perspective : l'universalité et l'illimitation interne du Principe Divin transcendant toute forme conceptuelle, et l'économie providentielle des révélations religieuses dans leurs différences, complémentarités et signification séquentielle. L'exclusivisme religieux est à la fois dépassé et justifié dans les limites de la légitimité de son opportunité provisoire, au-delà de tout universalisme superficiel et de tout confessionnalisme sentimental. Un livre qui (...) permet de rendre compte d'une façon convaincante à la fois de l'unité et de la diversité des grandes religions de l'humanité, sans tomber dans le syncrétisme ou un unanimisme niveleur et relativiste. (shrink)

L'interprétation de l'eschatologie paulinienne est dominée par la question de son rapport avec l'apocalyptique juive. Les points communs, soulignés par J.C. Beker à la suite de E. Käsemann, ne sont pas contestables, mais ne doivent pas occulter des différences notables, qui tiennent à la prééminence du Christ dans la vision paulinienne des événements de la fin. Ni l'attente ni le retard de la parousie ne semblent avoir eu, quoi qu'on en dise, d'influence décisive sur la pensée de l'Apôtre, mais bien (...) plutôt la réconciliation avec Dieu par la Croix et l'inauguration d'une humanité nouvelle dans la résurrection du Christ.Les lettres deutéropauliniennes ne rnodifient pas fondamentalement cette eschatologie, si ce n'est qu'elles accentuent encore l'emprise de la christologie sur la vision de la fin : à ceux qui attendent les ascensions célestes promises par la littérature apocalyptique, Paul répond qu'ils possèdent déjà leur être ressuscité avec le Christ, qui trône bien au-dessus de tous les être célestes. Ses idées sur le jugement dernier et la rétribution finale sont parfois dépendantes de celles du judaïsme, souvent imprécises et limitées, mais c'est toujours sa connaissance du Ressuscité, second Adam, qui conduit sa réflexion et l'aide à déchiffrer le destin final de l'humanité dans le Christ. The interpretation of pauline eschatology is dominated by the question of its rapport with Jewish apocalypse. The common points, underlined by J.C. Beker following E. Käsemann, cannot be contested, but should not hide the notable differences, which are based on the pre-eminence of Christ in the Pauline vision of the final events. Neither the expectation nor the delay of the Parousia does not seem to have had, despite what is said, a decisive influence on the Apostle’s thinking. He was concerned more about reconciliation with God through the cross and the inauguration of a new humanity by the resurrection of Christ.The deuteropauline letters do not fundamentally modify this eschatology, except in so far as they accentuate the dominance of Christology on the vision of the end. For those who await the celestial ascensions promised by apocalyptic literature, Paul answers that they already possess their resurrected being with Christ, who sits well above are celestial beings. These ideas on the Last Judgement and the final retribution are sometimes dependent on those of Judaism, often imprecise and limited, but it is always Paul's knowledge of the Resurrected, the second Adam, which directs his reflection and helps to decipher the final destiny of humanity in Christ. (shrink)

En 1989, a l'heure de la chute du mur de Berlin, un publiciste nippo-americain proclamait la fin de l'Histoire advenue. Dix ans plus tard, il n'est pas bien clair si cette fin est consommee ou si, d'une facon ou d'une autre, l'Histoire s'est remise en marche. Ce qui l'est encore moins, c'est le sens qu'il y avait a formuler un tel diagnostic. Que peut-on entendre par fin de l'Histoire? S'agit-il d'un accomplissement, d'un achevement du devenir (spirituel) de l'humanite - ce (...) qu'on a nomme jusqu'a present Histoire? Ou bien n'y va-t-il pas plutot d'un essoufflement et d'une perte du sens de l'historicite? Pouvons-nous encore nous representer notre devenir comme historique? Et si oui, a quel prix, theorique, ethique et politique? C'est la question qu'ont a charge d'instruire les etudes ici reunies, dans une enquete philosophique sur les conditions et limites de cette figure typique de la pensee contemporaine que constitue la fin de l'Histoire. (shrink)

Quelles sont les conditions pour une rencontre éthique avec l’autre? Cet article porte sur une question précise, à savoir si les spécificités historiques d’un ordre ontologique donné ―comme le colonialisme― peuvent empêcher la possibilité d’une telle rencontre. Est-ce qu’une relation éthique est toujours possible, lorsque l’autre se trouve être réifié, ontologiquement amoindri, voire dépourvu de son humanité? L’auteure propose d’affronter ce problème en instituant un dialogue entre la philosophie de Franz Fanon et celle d’Emmanuel Levinas. Dans un premier temps, l’article (...) explique la difficulté que la pensée de Fanon pose à l’éthique levinassienne; ensuite, il tâche de montrer comment l’éthique levinassienne pourrait fonctionner dans le cadre (ou au-delà du cadre) de l’ontologie négative de Fanon. Dans un troisième temps, une critique de certains aspects de la philosophie levinassienne de l’altérité nous amènera à interroger le problème du tiers et de l’ennemi, afin de réfléchir sur les limites de la réponse éthique au problème proprement politique de Fanon: l’inévitabilité de la cruauté et de la violence politique. (shrink)

L'interprétation des cosmogonies traditionnelles africaines a l'avantage de surmonter les limites de l'écologie occidentale et d'offrir, en symbiose avec cette dernière, la chance à l'humanité d'asseoir une écologie profonde repensée. L'Afrique ancienne, principalement l'Egypte pharaonique, a élaboré une vision du monde qui rassemble et unit le Créateur et tous les autres êtres créés. Cette vision qui nous a fort inspiré nous amène à préconiser une éthique de la Maàt ou maàtéthique dont l'impératif catégorique est le respect de l'ordre du (...) monde tel que créé par son Créateur. Voilà pourquoi nous entendons nous imprégner de la tradition mythico-philosophique négro-africaine de l'antiquité et des cosmogonies africaines selon lesquelles Tout est dynamiquement Un, Tout se tient, Tout dépend de tout, en vue de fonder une écologie profonde ouverte. S'interroger sur les problèmes écologiques, à la fois difficiles et complexes, qui nous interpellent aujourd'hui, nécessite une réflexion philosophique approfondie sur la nature dont les données basiques sont à découvrir grâce à la conquête et à la maîtrise des apports multiples et divers des penseurs ainsi que des peuples et de leurs héritages socioculturels à travers différents continents et différentes époques de l'histoire. (shrink)

L'humanité est une réalité difficile à appréhender, tant elle nous est intime. La proximité même de l'humain en fait un mystère. Souveraine autant que vulnérable, la condition humaine ne semble pouvoir être circonscrite tant sa plasticité l'ouvre à toutes les formes d'altérité. Aborder l'humanité sous l'angle de ses limites permet d'interroger les rapports entre une intériorité et une extériorité, et de comprendre la manière dont l'humain doit se mettre à l'épreuve de son autre (divin, animal, déshumanisé, homme augmenté, cyborg) (...) pour mieux se caractériser. Cet ouvrage s'attache à distinguer plusieurs types de limites affectant l'humain dans la compréhension de soi-même comme dans son rapport au monde. Il adopte une organisation qui fait varier systématiquement et chronologiquement la présentation des limites de l'humain, depuis ses thématisations traditionnelles (humanisme ancien ou renouvelé autour des notions de personne, d'attention et de responsabilité), jusqu'aux plus récentes controverses (inhumanité, fin de l'homme, transhumanisme, posthumanisme)."--Page 4 of cover. (shrink)

"Aujourd'hui, notre pitié ne s'arrête plus à l'humanité. Elle continue sur sa lancée. Elle repousse les frontières. Elle élargit le cercle du semblable. Quand un coin du voile est levé sur l'invivable existence des poules, des vaches ou des cochons dans les espaces concentrationnaires qui ont succédé aux fermes d'autrefois, l'imagination se met aussitôt à la place de ces bêtes et souffre avec elles. L'homme moderne est tiraillé entre une ambition immense et une compassion sans limite. Il veut être le (...) Seigneur de la Création et il découvre progressivement en lui la faculté de s'identifier à toutes les créatures. Ainsi s'explique l'irruption récente de la cause animale sur la scène politique. La nouvelle sensibilité aux animaux aura-t-elle le pouvoir de changer la donne ou l'impératif de rentabilité continuera- t-il à faire la loi, en dépit de tous les cris du coeur?" A. F. (shrink)

L’homme occidental est hanté par le deuil d’une origine qu’il ne cesse de vouloir comprendre à travers les mythes, les fables et les religions qui en constituent le récit. Si chaque peuple a son identité, sa manière de vivre, de penser et de sentir, l’homme est-il pour autant prisonnier de sa culture, identifié à ses valeurs, aliéné à ses représentations, assigné à ses croyances? Si toutes les cultures se valent sont-elles pour autant égales?Aujourd’hui, le débat sur l’identité traduit un malaise (...) dans la culture. Il s’agit de distinguer entre le pluralisme nécessaire à toute vie démocratique et un multiculturalisme qui peut en être la limite. L’effacement des repères symboliques, le décloisonnement des cultures, le brassage des populations ont favorisé l’émergence d’une identité cosmopolite, clanique. L’homme cosmopolite est un homme sans qualité, de toutes les mémoires mais d’aucune histoire, semblable aux autres mais ne ressemblant à personne. A l’inverse, et dans le même temps, les communautarismes revendiquent une identité inaltérable qui fait du Même l’organisateur du lien social, tandis que les fondamentalismes font des Ecritures le nouveau livre de sciences naturelles et de Dieu l’immense marché mondial des fanatismes. Une identité qui prétend à l’immuabilité ne menace pas seulement le corps social mais porte atteinte à l’idée même d’humanité. (shrink)

Cet ouvrage de référence est une vaste synthèse qui présente la doctrine traditionnelle des cycles développée et appliquée à notre temps. La cyclologie, ou théorie du temps cyclique, est une conception que l'on retrouve dans la plupart des sociétés archaïques. Selon cette vision, l'écoulement du temps n'est pas linéaire, l'histoire passant pour obéir éternellement à des cycles immuables amenant un retour périodique de l'humanité face aux mêmes situations, cycles dont la durée varie selon les traditions. La plus répandue et la (...) plus ancienne des conceptions cycliques est la mesure védique du temps en quatre âges, encore développée aujourd'hui dans l'hindouisme et le bouddhisme. Le cycle complet dure 12 000 ans environ et débute par un Age d'Or, période où l'homme possède la connaissance spirituelle et vit dans une harmonie parfaite. Puis continence le déclin (perte progressive de la connaissance) qui, en passant par l'Age d'Argent puis l'Age de Bronze, aboutit à l'Age de Fer (Kali Youga) où triomphent l'ignorance, l'égoïsme et le mal. Une conflagration (sous la forme d'un cataclysme cosmique, de guerres ou autre) purifie ensuite l'humanité pour permettre le commencement d'un nouveau cycle, donc d'un nouvel Age d'Or. Bien qu'elle soit en contradiction avec les doctrines judéo-chrétiennes qui véhiculent une vision linéaire du temps, de la Création et de la fin du inonde, la cyclologie s'est perpétuée jusqu'à nos jours, véhiculée par divers courants philosophiques. A l'aide de cette théorie, Jean Phaure a la vertu de nous faire comprendre que ce que nous vivons et la fin de cycle qui nous attend n'arrivent pas pour la première fois et ont déjà eu lieu avec des intensités différentes ; c'est un perpétuel recommencement. (shrink)

Pourquoi a-t-on raison de se révolter contre l'homme-machine et le monde mécanique qu'entraînent les mutations technologiques incontrôlées? Et si, contre les robots, la fragilité faisait l'humanité? Un traité philosophique, un manuel de combat. Dans cet essai de philosophie contemporaine, Pascal Marin rassemble un large faisceau d'arguments contre ceux qui entendent faire de l'homme une machine. De chapitre en chapitre, il dénonce le fantasme du transhumanisme californien, qui s'exporte aujourd'hui à travers des médias en mal de sujets. Mais selon Marin, cette (...) crise du sens de l'humain est peut-être une chance pour la pensée : elle contraint à mieux prendre la mesure de la vie qui demeure énigmatique à la science. Cette enquête d'anthropologie radicale progresse donc par des chemins insolites jusqu'à atteindre à l'ironie d'un constat paradoxal : ce pouvoir technicien fascinant, qui semble sans limite, aurait pour cause le rapport intime que l'homme entretient depuis toujours avec le raté, la panne, le bug, bref tout ce qui peut mettre justement une machine en défaut. Un cri d'alerte, où l'intelligence et le style convainquent à chaque page. (shrink)

Nous ne pouvons pas laisser l'avenir de l'humanité et les questions écologiques à l'appréciation de quelques-uns. Ce problème mérite un véritable débat scientifique, philosophique et politique. Au milieu des incertitudes grandissantes, cet ouvrage se propose comme une lecture critique d'une culture dominée par la raison technoscientifique et la puissance capitaliste. Si l'humanité doit continuer à exister, comme le pense Hans Jonas, comment la vulnérabilité peut-elle devenir une force, un levier pour sa préservation? Le devoir-être des générations futures implique un devoir-agir (...) urgent de la part des générations actuelles. Lorsque cette exigence est menacée, la responsabilité s'impose comme un devoir de type kantien. L'humanité doit redécouvrir un nouveau rapport au monde : elle doit reconnaître que la nature est limitée et qu'elle n'est pas disponible à volonté. L'amour de la nature, la sobriété, la justice semblent incontournables dans l'exercice de cet impératif: 'Agis de façon que les effets de ton action soient compatibles avec la permanence d'une vie authentiquement humaine sur terre'"--Page 4 of cover. (shrink)

This paper aims to assess the epistemological value of the notion of sympathy in Galen’s thought. It first shows that Galen makes use of two different concepts of sympathy: the ambient concept, according to which the human body manifests a harmonious part-whole relationship, and the technical concept, with which one connects two pathologies on the basis of the fact that the cause of the ailment is elsewhere than where it surfaces. Neither of these sympathies constitutes in itself a causal explanation (...) of reality. The first merely acknowledges an obvious interrelationship, the second acts as an epistemic tool to shift the focus of diagnosis away from the place where the condition manifests itself. However, the two concepts are not absolutely unrelated; and they come together when the sympathetic paradigm is used to understand the unifying action of the psychic and natural faculties. Very significantly, Galen then provisionally defines the cause as a power or faculty (δύναμις) not out of theoretical necessity but for practical reasons. (shrink)

Mill n’a pas pensé la sécularisation comme un simple affaiblissement des religions traditionnelles, mais s’est préoccupé de leur remplacement comme fondement de la stabilité sociale. La Religion de l’Humanité doit réorienter sur le progrès humain les aspirations religieuses. Liée à la neutralisation de la portée morale des religions théistes et surnaturelles sur le plan métaphysique, en cohérence avec l’engagement pour une éducation nationale séculière, la dimension religieuse de l’utilitarisme éloigne aussi Mill de Bentham. La comparaison avec la version comtienne (...) de la religion de l’humanité permet d’aborder quelques difficultés soulevées par ce projet. (shrink)

An edition of two manuscript essays found in the family archives of the descendants of the painter and writer Eugène Fromentin. These unpublished essays were submitted in 1840 by their author, Albert Aubert, to Fromentin and his friend Paul Bataillard, for comment and in part response to a question which they had posed, concerning the importance of ambition as a prerequisite for happiness. Les deux essais, publiés ici pour la première fois, datent de mars 1840. Leur auteur, Albert Aubert, y (...) répond, au moins partiellement, à une question que ses amis, Eugène Fromentin et Paul Bataillard, lui avaient posée : pour être heureux, l'homme doit-il avoir de l'ambition? Aubert passe en revue l'évolution de l'humanité, du spiritualisme métaphysique au spiritualisme laïc, et nous donne un témoignage sur l'histoire des mentalités sous la monarchie de Juillet : à l'individualisme et au libéralisme de 1789 a succédé la réhabilitation de l'intervention de l'État, afin de développer la solidarité au sein de la société. Ce débat évoque des questions qui sont d'une brûlante actualité, à une époque où nous éprouvons les limites du modèle démocratique, la crise de l'État-providence, l'essoufflement du modèle social-démocrate et la baisse d'efficacité des thérapeutiques keynésiennes. On peut y voir aussi les prémices de Dominique, le roman de 1862 quasi autobiographique de Fromentin, où la retraite souhaitée par le héros éponyme, qui se donne pour un premier venu, comporte néanmoins une vie intérieure active et intense. Texte établi, avec Introduction et notes, par Barbara Wright, professeur émérite de littérature française à Trinity College, Dublin. (shrink)

Commençant par rappeler les objections traditionnelles ou habituelles à l'Enfer de la part des meilleurs croyants , l'auteur évoque d'abord les raisons qui militent en faveur de l'Enfer, notamment dans les propos même de Jésus : opposition entre le bien et le mal, intransigeance à l'égard du mal, langage pédagogique des paraboles, propos qui paraissent surtout contradictoires. Une aporie surgissant de l'enseignement même de jésus, l'auteur examine quelques théories pour en sortir pour examiner ensuite les implications de la liberté créée (...) et de ses risques, et de l'incertitude comme statut existentiel. Pour finir, il se concentre sur « l'enfer des démons », celui de ces anges déchus qui, hors de l'humanité, auraient librement choisi la damnation, ce qui ne contraint pas la théologie à des certitudes définitives, mais plutôt à la modestie.The author begins by recalling the traditional or habitual o1~ections to Hell by some of the strongest believers . He then gives the reasons that militate in favor of Hell, notably in the very remarks of Jesus : opposition between good and evil, intransigence towards evil, the pedagogical language of the parables, and remarks that appeared especially contradictory. The author examines some theories to overcome the aporie that arises from, the very teaching ofjesus «< the surgical hell » of J. Elluin, the « hope for everyone » of H. Urs von Balthasar) in order to then examine the implications of matedfreedom and its risks, and of uncertainty as an existential status. Finally, he concentrates on « the hell of demons », that of those fallen angels, who, beyond humanity, would have freely chosen damnation. This does not limit theology to definitive certitudes, but to a certain modesty. (shrink)

Le monde moderne de par son mode de vie a reçu l'empreinte de l'hygiène et de la médecine ainsi que des principes résultant des découvertes de l'industrie pharmaceutique chimique, de Pasteur, de Flemming, etc. Ces produits sont certes d'un apport utile pour garantir le confort anatomique et physiologique de l'organisme humain, mais il faut raisonnablement les considérer aujourd'hui comme un triomphe d'une humanité à l'incessante poursuite d'une santé durable. La physiologie et l'anatomie n'étant pas les seules composantes de l'être humain, (...) la santé ne saurait en aucun cas être considérée, prise en charge ou ajustée, comme une simple machine industrielle ou être comparée à un plan d'ajustement structurel ou de relance économique pour assurer la croissance et la survie d'un peuple. C'est la colonne vertébrale de la thèse de l'auteur Gervais Mvogo dans son ouvrage Limites et échecs de la médecine occidentale. Théorie de la guérison. Le sujet de réflexion fascine dans son ancrage de parallélisme des sources ontologiques de la nature humaine, s'appuyant ainsi sur Dieu. Le titre ouvre le débat sur la démarche, la pratique, l'émergence et la radiance des firmes et des intelligences artificielles de l'industrie pharmaceutique, véritable politique de la médecine occidentale. (shrink)

Ce livre mène un examen critique de la notion d’intentionnalité, tant dans son versant phénoménologique qu’analytique. Partant d’une réflexion sur les actes de langage, il en transpose en partie le modèle aux actes mentaux, en les réinscrivant dans le tissu de contextualité réelle qui est le leur. L’idée majeure du livre est qu’on ne peut séparer la pensée du monde, et placer celle-ci sous le régime exclusif de la visée, libre d’effectivité. Ainsi l’auteur recherche les voies d’une nouvelle théorie de (...) l’esprit, placée sous le signe d’une espèce de réalisme d’inspiration phénoménologique. cette enquête sur les fondations d’un possible réalisme, à la fois linguistique, perceptuel et structural, prend la forme d’une interrogation sur les limites du sens, entre philosophie du langage et philosophie de l’esprit. (shrink)

Comment parler d'humanisme aujourd'hui? À partir d'une lecture anthropologique de Montaigne, ce livre aborde cette question par la notion de diversité au sein d'une humanité une : la capacité à concevoir et juger font de l'humanité une seule espèce. Lire Montaigne permet d'aller vers la reconnaissance de 'l'humanité des autres', celle de tous ceux qui ont résisté à l'esclavage, à la conversion forcée, au colonialisme, à l'inquisition. Sa voix lointaine nous fait entendre ceux qui crient justice en disant que 'la (...) vie des Noirs compte', ou ceux qui sont devenus une 'humanité mobile', exposés au sort funeste de la noyade ou de la mendicité, et qu'on appelle 'migrants'. En récusant les concepts de 'sauvage', de 'primitif', de 'barbare', c'est le bon sens de tous qui est dans ce livre honoré, un bon sens qui est à la base de tout acte de résistance, c'est-à-dire de tout acte de liberté."--Page 4 of cover. (shrink)

Devant le constat du déclin toujours plus rapide de la diversité biologique et les limites des res- sources disponibles pour l’enrayer, il est nécessaire de déterminer quels moyens devraient être engagés dans sa protection. Pour ce faire, une méthode efficace serait d’évaluer les bénéfices tirés de la biodiversité afin d’estimer rationnellement les coûts légitimes de sa protection. L’évaluation économique, qui se présente d’emblée sur un mode quantitatif, serait alors un outil précieux. Dans ce texte, nous présentons différentes méthodes d’évaluation (...) économique de la biodiversité ainsi que certaines de leurs limites méthodologiques. Par la suite, nous montrons qu’en dépit de ses avantages pratiques, l’évaluation économique échoue à représenter l’ensemble des valeurs en jeu dans la protection de la biodiversité. Nous décrivons alors trois types de valeurs incommen- surables avec des bénéfices économiques : la valeur de legs, qui renvoie aux obligations de trans- mission du patrimoine naturel dont nous avons hérité ; la valeur d’existence, qui renvoie à la considération morale d’intérêts autres que ceux des êtres humains ; la valeur de transformation, qui renvoie à la capacité d’examiner et de critiquer nos préférences et inclinaisons afin d’inclure celles-ci dans une vision du monde rationnelle et cohérente. Pour conclure, nous plaidons en faveur de l’élaboration de méthodes de concertation et d’évaluation participatives et pluralistes permettant de rendre compte de la diversité et de l’hétérogénéité des valeurs de la biodiversité. (shrink)

La thèse centrale de van Fraassen dans son dernier ouvrage est que son interprétation modale de la mécanique quantique constitue une variante admissible de l'interprétation de Copenhague et que cette variante est résolument empiriste. Les moyens mis en œuvre pour défendre la thèse sont considérables – l'auteur fait appel à toutes les ressources de la littérature contemporaine sur la MQ et discute la plupart des auteurs pertinents – et le résultat est à la hauteur des promesses de l'ouvrage. Mais la (...) thèse, abritée sous le couvert d'un œcuménisme herméneutique, ne parvient pas à dégager du dogme empiriste une interprétation de la MQ suffisamment radicale pour lui assurer un statut indépendant. C'est sous le signe du rationalisme cartésien que van Fraassen a d'ailleurs voulu placer son entreprise, puisqu'il cite dans l'épigraphe de son ouvrage le Descartes des Principes de la philosophie : «Que touchant les choses que les sens n'aperçoivent point, il suffit d'expliquer comment elles peuvent être […]». Et Descartes d'ajouter: «C'est tout ce qu'Aristote a fait». (shrink)

RESUME-Les politiques publiques environnementales souffrent des effets néfastes d’une entente tacite entre élites politiques et élites économiques. Indépendamment des références philosophico-politiques, une caste oligarchique politico-économique internationale gère, de manière substantiellement unitaire et tendanciellement autocratique, les affaires environnementales selon le modèle du développement durable, matérialisation d’une perspective utilitariste, anthropocentrique et ressourciste qui, essentiellement, considère que la biodiversité n’est rien d’autre qu’une réserve de ressources naturelles à la disposition de l’humanité. Désormais, une double transition éthique et politique est nécessaire pour préserver (...) l’intégrité des systèmes naturels et pour soutenir le développement des sociétés humaines. -/- ABSTRACT-Environmental public policies are suffering the harmful effects of a tacit agreement between political and economical elites. Heedless of philosophical-political references, an international politico-economical oligarchic caste is largely united around dealing with environmental issues based on the sustainable development model, which is an expression of a utilitarian, anthropocentric perspective. Moreover, for this model biodiversity is in the main merely a reservoir of natural resources for human use. A dual transition – both ethical and political – is thus urgently needed to preserve the integrity of natural systems and support the development of truly human societies. (shrink)

Cet article maintient que l’intérêt de Husserl pour le développement d’une logique pure en tant que théorie de la science limite sa conception de l’ontologie. L’ontologie formelle est, pour Husserl, une théorie formelle des objets de connaissance, dont les catégories fondamentales sont celles de substance, propriété et relation. En outre, les ontologies régionales évoluent au sein des limites catégorielles définies par l’ontologie formelle. Mais une telle ontologie laisse de côté les activités et les processus de tout genre, parmi lesquels (...) le plus important est celui de l’ « avoir à l’esprit ». La phénoménologie transcendantale, en revanche, s’occupe de l’être-conscient-du-monde, un être-conscient qui est cependant inséparable de l’être-dans-le-monde. Cette phénoménologie se situe sur le même terrain ontologique que l’ontologie fondamentale de Heidegger. Mais alors, bien que la notion husserlienne d’ontologie soit limitée par le rôle dominant attribué à la logique en tant que théorie de la science et à la connaissance vraie qui lui est propre, il y a plus d’ontologie chez Husserl que dans son « ontologie ». (shrink)

La 4e de couverture indique :"Nous n'avons rien à apprendre des idiots, c'est évident! D'ailleurs, ne sommes-nous pas de plus en plus intelligents, malins, calculateurs, performants? En tout état de cause une chose est certaine : malheur à ceux qui ne le sont pas. Dans ce paysage, la figure de l'idiot n'est même plus interrogée, elle est purement et simplement effacée, confondue avec celle de l'imbécile, de l'abruti, du demeuré... Pourtant, lorsque Pierre J. Truchot s'arrête, et... nous arrête, sur le (...) personnage remarquable de l'Idiot, nous reconnaissons des visages rares, mais familiers. Des figures croisées au cours de notre existence. Des sourires d'une audacieuse franchise, des paroles étranges à force de sincérité, des accoutrements vestimentaires qui affirment l'incontournable singularité du goßt, des oeuvres poétiques, picturales, musicales, généreuses et désarmantes. Oui, assurément, à une époque où certains, frustrés par les limites de l'être humain nous promettent déjà des prothèses, implants et autres nanoaugmentateurs d'humanité, l'idiot continue à s'émerveiller d'une fleur ou du bruissement d'un ruisseau, trouve encore le temps de parler aux enfants, devine la tristesse ou partage les joies de ses interlocuteurs, rit sans méchanceté (pour lui c'est possible) de nos illusions rationnelles. Oui, assurément, l'Idiot n'a rien à nous apprendre.". (shrink)

Le dialogue catholique-orthodoxe semble bloqué : pour quelques Églises orthodoxes au moins, il ne va pas de soi que l’Église catholique soit, elle aussi, l’Église du Christ ni que ses sacrements soient valides. Dans l’espoir de pouvoir dépasser cet exclusivisme ecclésiologique et sacramentel orthodoxe, on retourne à l’article The Limits of the Church, publié en 1933 par le grand théologien russe Georges Florovsky. Après une présentation du contenu de cette étude, on s’efforce d’en montrer les ouvertures et les potentialités en (...) vue d’une relance du dialogue catholique-orthodoxe. (shrink)

Le dialogue catholique-orthodoxe semble bloqué : pour quelques Églises orthodoxes au moins, il ne va pas de soi que l’Église catholique soit, elle aussi, l’Église du Christ ni que ses sacrements soient valides. Dans l’espoir de pouvoir dépasser cet exclusivisme ecclésiologique et sacramentel orthodoxe, on retourne à l’article The Limits of the Church, publié en 1933 par le grand théologien russe Georges Florovsky. Après une présentation du contenu de cette étude, on s’efforce d’en montrer les ouvertures et les potentialités en (...) vue d’une relance du dialogue catholique-orthodoxe. (shrink)

Martin Buber, sentinelle de l'humanité Martin Buber (1878-1965) est, avec Freud, Einstein ou Kafka, l'un des penseurs juifs les plus connus du XXe siècle dont il a vécu les tragiques bouleversements. Né à Vienne, ayant passé son enfance en Galicie et parcouru l'Europe dans sa jeunesse, il est vite devenu une figure majeure du judaïsme allemand et du premier sionisme. Installé à Jérusalem à partir de 1938, il s'imposera comme un penseur incontournable et sera invité dans le monde entier. Son (...) destin exceptionnel croise ceux de Herzl, Freud, Einstein, Rosenzweig, Kafka, Zweig, Scholem, Gandhi, Bachelard, Jung, Heidegger, Levinas, Ben Gourion et de tant d'autres, comme en témoigne sa correspondance foisonnante. Buber est non seulement un grand philosophe de l'altérité (Je et Tu), de la piété mystique (Les Récits hassidiques) et du dialogue judéo-chrétien (Deux types de foi), mais il est aussi le héraut infatigable d'un sionisme humaniste cherchant sans cesse la paix avec les Arabes, et un dénonciateur des totalitarismes hitlérien et stalinien. (shrink)

Pour contrer le réformisme social-démocrate, Lénine reprend la conception marxienne du développement du prolétariat en une classe révolutionnaire dans le cours de la lutte des classes. Il insiste sur le fait que l’action en tant que classe du prolétariat implique que sa lutte devienne une lutte politique contre le pouvoir de la classe bourgeoise en tant que telle. Mais il n’associe pas comme Marx à cette conception une critique des limites de l’intervention politique et l’idée que pour une dictature (...) prolétarienne le pouvoir politique n’est qu’un moment ouvrant sur une transformation sociale bouleversant les rapports de production. Ces limites de la conception léninienne de la lutte prolétarienne le conduiront pendant la révolution russe à présenter comme une dictature prolétarienne la dictature d’un parti conduisant une politique de développement capitaliste étatisé. (shrink)

volume 1. L'héritage et le débat contemporain: I, L'héritage: Formes platoniciennes et universel suarézien -- Cicéron et Suárez : les métamorphoses du droit naturel : enjeux éthiques et politiques -- Sénèque et Suárez : le bien, principe et fin de l'existence? -- Statut ontologique et politique de l'individu chez Suárez : la persistance de la trace de l'héritage d'Occam dans la modernité -- Paix et pouvoir chez Marsile de Padoue et Suárez : les enjeux d'un débat furtif et pourtant décisif (...) sur le théologico-politique -- Alphonse de Madrigal, Thomas More et Suárez : la question des limites du possible en politique -- Machiavel/Suárez ou une rencontre inattendue-attendue -- II, Le débat contemporain: Loi naturelle et humanité chez Domingo de Soto et Suárez -- Cervantès et Suárez : incarnation de l'âme et spiritualisation du corps : l'humain en débat -- Suárez, El Greco (1541-1614), Zurbarán (1598-1664) et Velázquez (1599-1660) : l'art et la perfection du sensible : un prolongement inattendu de la métaphysique par d'autres moyens -- Suárez et Diego Mas (1533-1608) : la métaphysique restituée à elle-même par le renouvellement de la compréhension de l'étant -- Suárez et Diego de Zúñiga : l'étant, objet de la métaphysique, à quel titre. (shrink)

"Après la proclamation de la république, en 1848, Auguste Comte (1798-1857), le fondateur du positivisme, remanie son système et fonde la religion de l'Humanité. Considérant que le moment est venu de terminer la révolution et de donner à la société son organisation définitive, il expose son programme, de 1849 à 1851, dans des leçons publiques sur l'histoire de l'Humanité destinées à rallier le peuple parisien, où il dresse le tableau de l'avenir d'après l'ensemble du passé et prépare ce qui allait (...) devenir le Système de politique positive (1851-1854). Aucune trace écrite de cet enseignement ne nous était parvenue jusqu'à la découverte récente du manuscrit de César Lefort, un document unique qui nous renseigne sur la forme et les enjeux de ce que Comte appelait lui-même ses « prédications hebdomadaires ». L'édition critique de ce cours comporte une introduction dans laquelle L. Fedi restitue le contexte et étudie les transformations doctrinales et organisationnelles du positivisme."--Back cover. (shrink)

" Le monde qui s'offre à nous est formidable. " C'est un livre jubilatoire que nous propose le philosophe Yves Roucaute. Une ode à la révolution des Temps Contemporains. Abolition du travail et robots, corps bioniques et bébés sur mesure, clonage et cryogénisation, corps augmenté et suppression des maladies, télé-transportation et véhicules indépendants, disparition de l'Etat et du pouvoir politique, de la guerre et de l'oppression des nations, économie collaborative et réseaux sociaux, abrogation de l'écriture et du dressage éducatif, libération (...) du corps féminin, art contemporain et conquête spatiale, le meilleur est devant nous. Fruit d'un considérable travail de recherches philosophiques, historiques et scientifiques, ce texte revisite toute l'histoire de l'humanité. Il fait le récit passionnant de la lutte pour la reconnaissance de la nature créatrice humaine contre la pensée magico-religieuse née il y a 12 000 ans et qui s'achève avec la modernité. Adieu le chimérique Homo sapiens, l'opposition " matérialisme " et " idéalisme ", adieu " socialisme ", " libéralisme ", " utilitarisme ", adieu tristesse des professionnels de l'apocalypse. " Je suis Celui qui crée ", tel est le credo de l'homme contemporain, parvenu à la conscience de lui-même. Ce livre à la fois joyeux et érudit, accessible et savant, balaie les illusions d'hier. Ses analyses rigoureuses et pleines d'humour revisitent les fables et les récits mythologiques. Contre le relativisme, il propose une nouvelle morale universelle, celle du " Moi d'abord, moi d'accord ". (shrink)

Résumé — Cet article se propose de fournir une contribution au débat interprétatif sur le principe de la limitation de l’acte par la puissance dans la démonstration de l’infinité de Dieu de la Summa theologiae de Thomas d’Aquin à travers une enquête à caractère historique qui expose quelques-unes des étapes capitales de l’histoire de cette preuve. Le désaccord qui divise les interprètes contemporains à propos du rôle joué par le principe susdit hérite, en réalité, d’une opposition séculaire parmi les commentateurs (...) de Thomas qui remonte à la discussion qui suivit l’intervention de Tommaso de Vio et de Francesco Silvestri. D’autre part, l’incontestable présence chez certains commentateurs classiques de Thomas, Jean de Saint-Thomas in primis, d’une position qui sépare la preuve de la Summa du principe de la limitation de l’acte par la puissance réceptive, loin d’exprimer une orthodoxie par rapport à la tradition la plus ancienne, constitue un renversement par rapport à la lecture de Cajetan et de Silvestre de Ferrare, qui s’était affirmée comme l’interprétation canonique du texte de Thomas.— Questo articolo si propone di fornire un contributo al dibattito interpretativo sul principio della limitazione dell’atto attraverso la potenza nella dimostrazione dell’infinità di Dio nella Summa theologiae di Tommaso d’Aquino attraverso un’indagine di carattere storico che espone alcune delle tappe capitali della storia di questa prova. Il disaccordo che divide gli interpreti contemporanei sul ruolo giocato dal principio suddetto eredita, in realtà, un’opposizione secolare fra i commentatori di Tommaso che risale alla discussione che seguî gli interventi di Tommaso de Vio e di Francescio Silvestri. D’altra parte, la presenza, incontestabile, in alcuni commentatori classici di Tommaso, primo fra tutti Giovanni di san Tommaso, di una posizione che separa la prova della Summa dal principio della limitazione dell’atto attraverso la potenza recettiva, lungi dal configurarsi nei termini di una posizione ortodossa rispetto alla tradizione più antica, costituisce un ribaltamento della lettura di Cajetano e di Silvestro da Ferrare, che si era affermata come l’interpretazione canonica del testo di Tommaso. (shrink)