Nous montrons dans cet article comment les approches dynamiques en logique contemporaine ont retrouvé, quoique sous d ’ autres attendus, une configuration théorique qu ’ on peut attribuer à Aristote au moment de la rédaction des Topiques. Dans cette configuration, la logique et la rhétorique – ou au moins la dialectique – se complètent dans le cadre conceptuel homogène offert par la dialectique, entendue comme une certaine forme relativement codifiée de débat critique. L ’ idée principale est (...) qu ’ aujourd ’ hui, de même qu ’ alors, la dialectique est le cadre dans lequel il est possible de penser le rapport entre la logique et les formes générales de l ’ argumentation d ’ une part, et entre la logique et la théorie de la connaissance scientifique d ’ autre part. (shrink)

Depuis la philosophie ancienne, notamment avec Aristote, la dialectique et la rhétorique se partagent le domaine de l’argumentation plausible et crédible, mais leurs stratégies de preuve aussi bien que leurs buts diffèrent. Une fois ces différences mises en lumière, il est possible de suggérer que l’humanisme n’a pas été tant un moment marqué par le renouveau de la rhétorique que d’une multiplicité de formes de décomposition et de recomposition des modalités rhétoriques et dialectiques. Cet article cherche à (...) montrer en particulier la nature dialectique du projet de l’humaniste Lorenzo Valla dans sa « Repastinatio dialectice et philosophie », en soulignant la reprise réfléchie et novatrice de la réflexion grecque et latine sur les arts du discours. (shrink)

The commentary of Plato’s Gorgias by Olympiodorus of Alexandria (ca. 505-after 565) is the only ancient commentary of the dialogue that has survived. This little-known and neglected commentary is truly of historical and hermeneutical interest. Beyond its value for our understanding of late Neoplatonism, Olympiodorus’ interpretation can renew in some respects our reading of the Platonic text and can contribute to current methodological debates, as presuppositions traditionally dominant in Plato scholarship (about chronology, dialogue form, dialectic, etc.) are being increasingly questioned. (...) This study concentrates on two fundamental theses of the commentary: (1) the unity of dramatic form and doctrinal content in the Gorgias as read in the light of the Phaedrus and the Republic, and (2) the basis of dialectical agreement (in refutation and maieutics alike), namely the « common notions (koinai ennoiai) ». The last section of this study identifies some strengths and weaknesses of Olympiodorus’ use of the Phaedrus and the Republic, and of the « common notions ». (shrink)

Dans cet article sont examinés les différents sens du mot «probable» tel qu'il apparaît dans certains commentaires desTopiques d'Aristote, notamment ceux d'Alexandre d'Aphrodise, d'Averroès et surtout celui d'Agostino Nifo, ainsi que dans des traités qui s'en inspirent, notamment leDe dialogo de Carlo Sigonio et leDe inventione dialectica de Rudolph Agricola. On retrouve dans ces écrits les trois sens principaux de ce mot depuis Aristote et Cicéron: celui d'opinion communément admise, celui d'opinion qui correspond à «ce qui se passe la plupart (...) du temps» et celui d'opinion apte à produire la persuasion. À partir de cette polysémie du mot «probable», l'article met en évidence les différentes fonctions attribuées aux opinions probables dans ces divers écrits, plus particulièrement au XVIe siècle. L'association du mot «probable» avec la notion de vérité contingente conduit à mettre en valeur le lien entre hypothèse probable et conjecture. (shrink)

Rhetoric and dialectic are two distinct circles, but in intersection. Rhetoric is an application (among others) of the dialectic to public debates. The dialectic is then the intellectual tool of rhetoric, distinct from its emotive means of persuading. But each of them can be antistrophos to the other one because both of them belong to the same “sublunar world”, our world. Such is Aristotle's answer, both to the sophists and to Plato.

La rhetorique n'est pas la discipline qui s'occupe essentiellement des figures de rhetorique: celles-ci ne sont plus qu'un outil parmi d'autres pour persuader et convaincre un auditoire. Dans toute sa generalite, elle constitue une theorie de l'argumentation, qui se sert de raisonnements qu'Aristote qualifiait de dialectiques. En ce sens la rhetorique, qui englobe la dialectique des Anciens, est le pendant de la logique formelle, car c'est l'instrument indispensable de toute pensee qui ne se reduit pas a un calcul. Toute (...) deliberation, toute discussion, toute controverse, toute presentation d'idees nouvelles qui fait appel a la raison, est obligee d'y recourir. La rhetorique est ainsi l'instrument indispensable de toute pensee et de toute philosophie critique. L'etude des techniques d'argumentation, et de leurs presupposes, longtemps negligee par le rationalisme classique, d'inspiration mathematique, est presentee dans ses perspectives historiques et philosophiques. (shrink)

Il est question de l'analogie et de la comparaison selon la démarche dialectique platonicienne, ainsi que des topoi empruntés aux textes anciens: la chasse, le labyrinthe, le vase, la statue intérieure que l'on doit polir, le Soleil pour désigner de manière visible le Bien, ou la caverne pour rappeler la parabole de laconnaissance, mais aussi pour évoquer le lieu de transit de l'âme. Les principaux textes utilisés sont extraits des Discours théologiques de Grégoire de Nazianze. Un passage du Traité (...) sur le Saint Esprit (149 B-C) de Basile de Césarée, cité à la fin, illustre dans un contexte un peu différent le même procédé que celui utilisé par Grégoire. Dans tous ces passages il est question de travailler le langage sous le double aspect ontologique et sémantique, afin de trouver les modalités discursives les plus appropriées à la définition de la substance divine, à la nature de l'unité divine et à la détermination du caractère spécifique des hypostases. La théologie chrétienne se sert donc des moyens de la philosophie et emprunte des figures à la rhétorique, mais se défend de toute confusion avec ces disciplines. Invente-t-elle alors un genre nouveau, le «discours théologique», sur le modèle fourni par les Cappadociens? Encore faut-il savoir si le discours pouvait être perçu au IVᵉ siècle comme un genre approprié à la théologie, ou seulement comme un contrepoint à l'exégèse et au traité: un contrepoint par lequel les Pères ne rechignent pas à faire concurrence aux Sophistes pour les besoins politiques, et subsidiairement polémiques, de l'institution nouvellement créée. (shrink)

Il est question de l'analogie et de la comparaison selon la démarche dialectique platonicienne, ainsi que des topoi empruntés aux textes anciens: la chasse, le labyrinthe, le vase, la statue intérieure que l'on doit polir, le Soleil pour désigner de manière visible le Bien, ou la caverne pour rappeler la parabole de laconnaissance, mais aussi pour évoquer le lieu de transit de l'âme. Les principaux textes utilisés sont extraits des Discours théologiques de Grégoire de Nazianze. Un passage du Traité (...) sur le Saint Esprit (149 B-C) de Basile de Césarée, cité à la fin, illustre dans un contexte un peu différent le même procédé que celui utilisé par Grégoire. Dans tous ces passages il est question de travailler le langage sous le double aspect ontologique et sémantique, afin de trouver les modalités discursives les plus appropriées à la définition de la substance divine, à la nature de l'unité divine et à la détermination du caractère spécifique des hypostases. La théologie chrétienne se sert donc des moyens de la philosophie et emprunte des figures à la rhétorique, mais se défend de toute confusion avec ces disciplines. Invente-t-elle alors un genre nouveau, le «discours théologique», sur le modèle fourni par les Cappadociens? Encore faut-il savoir si le discours pouvait être perçu au IVᵉ siècle comme un genre approprié à la théologie, ou seulement comme un contrepoint à l'exégèse et au traité: un contrepoint par lequel les Pères ne rechignent pas à faire concurrence aux Sophistes pour les besoins politiques, et subsidiairement polémiques, de l'institution nouvellement créée. (shrink)

William Ames (1576-1633) a incarné une autorité fondamentale pour les puritains qui ont émigré en Nouvelle-Angleterre. Dans son œuvre, il a la singularité d’allier ses convictions religieuses à une mentalité ramiste. Ames considère la méthode de Ramus comme une manière adéquate de comprendre l’acquisition et la transmission des savoirs. Le système ramiste s’applique aussi au domaine de la théologie et à certaines questions liées au gouvernement de l’individu. Cet article vise à mettre en lumière cette combinaison entre le puritanisme et (...) le ramisme qui caractériserait une façon bien particulière de concevoir le gouvernement de l’individu : un modèle qui renforce la volonté de l’individu et sa capacité de contrôle, en tant qu’instruments essentiels de gouvernement, et qui renferme un objectif émancipateur et égalitaire. (shrink)

Ce texte se propose d'examiner en quoi le discours oral se différencie de la composition écrite. La logique orale a pour caractéristique principale de recourir à des prémisses ou à des conclusions qui ont déjà valeur de “maxime” pour l'auditeur. Il s'agit donc d'une véritable “mise à l'épreuve” de chaque position. La logique orale touche directement le contenu. Elle s'oppose à la dialectique — elle est liée à une logique formelle — tout en étant complémentaire.

Cet article offre une analyse succincte des œuvres critiques de Ramus contre les deux grands rhéteurs de l’ancienne Rome, Cicéron et Quintilien, les Brutinae Quaestiones in Oratorem Ciceronis de 1547 et les Rhetoricae Distinctiones in Quintilianum de 1549. Ces œuvres se présentent comme des commentaires textuels, mais elles ne constituent pas une contribution substantielle à l’étude philologique des deux traités antiques. Elles semblent plutôt avoir pour but de montrer que, selon Ramus, la rhétorique ne concerne que l’élocution et l’action, (...) et que la séparation stricte des arts du Trivium au niveau de la théorie est la seule méthode appropriée pour les enseigner. (shrink)

Présente en creux dans les divers modes de structuration de la rhétorique stoïcienne, dans ses définitions mêmes, dans la délimitation de son champ d’application et de ses rapports à la dialectique ainsi qu’à la persuasion, dans la conception de sa vertu stylistique essentielle, la concision, la figure d’Aristote paraît centrale dans la réflexion oratoire menée par les Stoïciens. Elle incarne en effet, sinon un repoussoir, du moins un modèle théorique incontournable par rapport auquel il importe de prendre position. (...) Paradoxalement, l’écart immense qui sépare leurs doctrines rhétoriques respectives atteste, de la part des Stoïciens, une connaissance précise de l’œuvre d’Aristote. (shrink)

S’interroger sur la présence des figures de proue zoomorphes dans l’image chrétienne, c’est poser les questions du discours symbolique mis en place, de la typologie de ses signes et de l’intentionnalité signifiante de l’auteur. Aussi cet article propose-t-il dans un premier temps de dévoiler, par le biais d’un examen terminologique, le processus cognitif déterminant les notions culturelles de « figure » et de « navire », avant d’analyser, dans un second temps, l’iconicité qui leur est rattachée. Est ainsi démontré que, (...) sur la base d’une dialectique latine et du remploi de formes antiques, la figure de proue participe d’une rhétorique fondamentale de la spiritualité chrétienne : la multiplication et démonstration du mystère de l’Incarnation. The paper aims to explore the meaning of zoomorphic figureheads in Christian medieval imagery. To do so, I question the symbolic discourse, the typology of pictural signs found in the picture and the signifying intentionality of the author. In a first part, I review the terminology used to name these figureheads; this, in a attempt to unveil the cognitive process behind the cultural notions of “figure” and “ship”: how do medieval people perceived and describe the element? In a second part, I analyse their iconocity: how are these zoomorphic figures pictured? And what does it reveal? It is thus demonstrated that, from a latin dialectic and a reference to ancient forms, the figurehead draws a rhetoric of a fundamental Christian spirituality, which multiplies the mystery of the Incarnation. (shrink)

Depuis le milieu du XIXe siecle, on a generalement considere qu'un cycle de sept disciplines scolaires (grammaire, dialectique, rhetorique, musique, astronomie, geometrie et arithmetique), connu au Moyen Age sous le nom des sept arts liberaux, avait constitue la base de l'instruction habituelle et cela depuis l'epoque hellenistique jusqu'a l'epoque imperiale et au Moyen Age. Cette these, largement vulgarisee par le livre Histoire de l'education dans l'Antiquite d'Henri-Irenee Marrou, est fondamentalement remise en question dans le present ouvrage, qui montre que (...) ce fameux cycle des sept arts, que l'on croyait deja connu par Varron au Ier siecle avant J.-C., est ne en realite dans le neoplatonisme et n'a jamais constitue le programme d'education des jeunes gens de rang social eleve au cours de l'Antiquite. Cette nouvelle edition comprend des notes additionnelles au texte prealablement publie, un reexamen de la question varronienne qui tient compte de publications parues entre 1983 et 2003 (B. Cardauns, N. Cipriani, J. Doignon et D. Shanzer), et six articles sur certains themes fondamentaux traites dans la premiere edition, comme l'enseignement des mathematiques et de la medecine a l'epoque imperiale, l'organisation de l'enseignement philosophique, l'attitude des philosophes a l'egard du savoir encyclopedique ou la signification du terme eclectique dans la philosophie antique. (shrink)

Depuis le milieu du XIXe siecle, on a generalement considere qu'un cycle de sept disciplines scolaires (grammaire, dialectique, rhetorique, musique, astronomie, geometrie et arithmetique), connu au Moyen Age sous le nom des sept arts liberaux, avait constitue la base de l'instruction habituelle et cela depuis l'epoque hellenistique jusqu'a l'epoque imperiale et au Moyen Age. Cette these, largement vulgarisee par le livre Histoire de l'education dans l'Antiquite d'Henri-Irenee Marrou, est fondamentalement remise en question dans le present ouvrage, qui montre que (...) ce fameux cycle des sept arts, que l'on croyait deja connu par Varron au Ier siecle avant J.-C., est ne en realite dans le neoplatonisme et n'a jamais constitue le programme d'education des jeunes gens de rang social eleve au cours de l'Antiquite. Cette nouvelle edition comprend des notes additionnelles au texte prealablement publie, un reexamen de la question varronienne qui tient compte de publications parues entre 1983 et 2003 (B. Cardauns, N. Cipriani, J. Doignon et D. Shanzer), et six articles sur certains themes fondamentaux traites dans la premiere edition, comme l'enseignement des mathematiques et de la medecine a l'epoque imperiale, l'organisation de l'enseignement philosophique, l'attitude des philosophes a l'egard du savoir encyclopedique ou la signification du terme eclectique dans la philosophie antique. (shrink)

Cette étude examine le rôle de traduction comme médium dans la tradition des interprétations de Platon. L’examen porte sur une partie du Timée de Platon (29b2-d3), traduite par trois interprètes: un premier échantillon de traduction moderne permet tout d’abord de mettre en lumière certains reflets de la recherche platonicienne contemporaine. Deux spécimens plus détaillés de traductions latines, de Cicéron et de Calcidius, datée du IVe siècle, permettent ensuite d’approfondir l’exégèse ancienne du dialogue. L’article s’attache à démontrer que chacun de ces (...) textes témoigne du platonisme contemporain de son traducteur, de sa mentalité philosophique et intellectuelle. Dans le cas de la version cicéronienne, on rencontre des éléments dialectiques de l’académie philonienne, entremêlés avec des nuances rhétoriques aristotéliciennes. La traduction calcidienne, en revanche, nous invite à réfléchir sur la vie philosophique du moyen platonisme. Loin d’être un instrument neutre et mécanique de dissémination textuelle, la traduction se présente comme une interprétation individuelle et une contribution originale à l’exégèse de l’objet qu’elle transmet. (shrink)

La rhetorique n'est pas la discipline qui s'occupe essentiellement des figures de rhetorique: celles-ci ne sont plus qu'un outil parmi d'autres pour persuader et convaincre un auditoire. Dans toute sa generalite, elle constitue une theorie de l'argumentation, qui se sert de raisonnements qu'Aristote qualifiait de dialectiques. En ce sens la rhetorique, qui englobe la dialectique des Anciens, est le pendant de la logique formelle, car c'est l'instrument indispensable de toute pensee qui ne se reduit pas a un calcul. Toute (...) deliberation, toute discussion, toute controverse, toute presentation d'idees nouvelles qui fait appel a la raison, est obligee d'y recourir. La rhetorique est ainsi l'instrument indispensable de toute pensee et de toute philosophie critique. L'etude des techniques d'argumentation, et de leurs presupposes, longtemps negligee par le rationalisme classique, d'inspiration mathematique, est presentee dans ses perspectives historiques et philosophiques. (shrink)

Cet article essaye d’analyser l’ Histoire de la Guerre du Péloponnèse de Thucydide à la lumière des thèses ricœuriennes sur l’épistémologie de la connaissance historique, notamment les trois moments essentiels de l’opération historiographique : la preuve documentaire, l’explication/compréhension et l’écriture/représentation. Ce qui nous amène à insérer le texte de Thucydide dans la séquence des trois phases de la mimésis impliquée dans toute mise en discours : préfiguration, configuration, refiguration. Le dialogue que nous établissons entre le philosophe français et l’historien grec (...) nous permet aussi de trouver plusieurs dissimilitudes et similitudes entre les deux, soit en réfléchissant sur la question de la vérité, soit en réfléchissant sur la dialectique entre lire et voir, sous le signe du concept rhétorique de l’ enargeia. (shrink)

Pointe extrême de la métaphore, l'oxymore postule, dans le théâtre claudélien, une altérité essentielle entre l'Amant et l'Amante, entre Dieu et sa créature, altérité que ne contredirait pas cependant l'identité existentielle: l'Incarnation. Prouhèze déploie sous nos yeux la bannière divine dont le signe est, comme dans les versets de Raymond Lulle, “un homme mort”. Si la corde de l'amour est tissée à coups de languissements de soupirs et de pleurs par le poète-dramaturge, la Croix est symétriquement désignée dans ses drames (...) comme l'Arbre de Vie.Un personnage aussi étrange — car bien peu théâtral — que l'Ombre Double duSoulier de Satin résume ce paradoxe dans la mesure où la représentation qu'elle offre de la tension amoureuse crée un lien insécable entre la Terre et l'Ailleurs; l'Ombre Double témoigne de ce que l'Amant et l'Amante comme Dieu et sa créature peuvent concorder dans la béatitude sans pour autant fusionner. Autrement dit, selon Claudel, que l'homme soit à l'image de Dieu ne suffit pas à sa foi, encore faut-il qu'il ne cesse de manifester sa ressemblance à Dieu. Seule, la “métaphore vive”, c'est-à-dire la métaphore ayant gardé en mémoire les paradoxes et les tensions de l'oxymore, respecterait le mystère d'une relation où la présence croît a proportion de l'absence et fonderait cette parole sacrée et compensatoire d'une resseblance mille fois déjouée. (shrink)

Consacrée à l’analyse de quelques passages du Phèdre, du Banquet et de l’Alcibiade, cette étude rappelle la définition platonicienne du rôle pédagogique de l’amour dans la théorie de la connaissance et dans la pratique du langage. Sa thèse est que le modèle anthropologique et le modèle épistémologique ne peuvent pas être séparés dans la philosophie platonicienne. « Parler » constitue à la fois une communication et une ostension, donc la transitivité du langage n’est pas exempte d’une nécessaire vérité de l’acte, (...) même si cette vérité est celle du phénomène, non celle de l’essence, de la forme ou du principe. Les conséquences de cette unité (présentée comme une rencontre entre la rhétorique et la dialectique) sont d’ordre éthique autant que d’ordre métaphysique. D’une part, l’autonomisation du langage pose comme préalable un rapport de vérité à l’égard de l’autre dans toute détermination d’identité du sujet. Ce rapport de vérité s’exprime ici sous la forme initiatique d’une « mise en présence » : l’accès à soi est conditionné par la transcendance du tout-autre. Acquise par la présence amoureuse à l’égard de l’autre, l’identité n’est donc pas close sur elle-même mais se définit comme relation. D’autre part, la maîtrise d’un langage adéquat au phénomène érotique suppose le dépassement de l’interprétation (« péché contre la mythologie ») et une sortie de l’opposition des contraires (corps‑âme) par la limite assumée (ici la « faiblesse des mots »), sans appeler nécessairement à l’harmonie universelle qui, traditionnellement, cache la domination, voire la suppression du sujet. (shrink)

Le present ouvrage est ne d'un etonnement: comment se fait-il que la grammaire se soit si tardivement constituee en discipline autonome - entre le second siecle avant J. C. et le premier siecle apres J. C. -, bien posterieure donc a l'invention de la conceptualite philosophique? L'etude du langage, loin d'etre d'emblee presentee comme l'objet d'une discipline specifique, fut longtemps distribuee entre differentes disciplines: phonetique, metrique, onomastique, rhetorique, poetique, logique, dialectique. L'enquete a permis de montrer que le caractere tardif (...) de l'emergence de la grammaire devait etre mis au compte du projet specifique qui unit les philosophies platonicienne, aritotelicienne et stoicienne, projet de dire les realites dans le logoi (discours, enonces, raisonnements...), et de la mainmise correlative, par la philosophie, sur l'analyse du langage. (shrink)

Résumé La forme dialogique, en l’occurrence l’échange entre le Nutritor et l’ Alumnus, constitue la caractéristique la plus évidente du Periphyseon d’Érigène, mais elle est curieusement considérée comme normale dans la plupart des discussions portant sur l’œuvre. Cet article examine la nature et la fonction des deux personnages du dialogue, ainsi que leur relation, en suggérant que le dialogue du Periphyseon pourrait en fait être un monologue intérieur dédoublé. L’examen des indices trouvés dans les livres IV et V met en (...) évidence les différentes façons dont l’ Alumnus fonctionne comme un véhicule rhétorique qui donne l’impulsion à la spirale ascendante de la discussion. En plus de servir de modèle à l’auditoire cible du Periphyseon, le personnage de l’ Alumnus fournit une occasion pour le Nutritor – prétendument la voix supérieure de la dialectique – de développer ses arguments et de se convaincre pleinement, élevant ainsi la discussion à un niveau supérieur. Dans ce processus, les personnages de l’Alumnus et du Nutritor deviennent ensemble l’exemple incarné de l’un des points principaux de la philosophie idéaliste d’Érigène : dans un dialogue entre participants, lorsque l’un connaît ce que l’autre connaît, l’un est créé dans l’autre de manière ineffable, et ils forment une même connaissance. (shrink)

En dépit de témoignages explicites d'auteurs anciens, auxquels des historiens modernes ont fait confiance, la date tardive du Phèdre ne fait plus de doute. Ce résultat est dû aux études stylistiques bien plus qu'aux travaux d'exégèse. Quand il s'agit de définir le sens et le but du dialogue ou de démêler les liens qui le rattachent aux autres dialogues ou à des écrits contemporains, on est loin d'aboutir à un accord. Platon veut-il simplement établir le programme d'une rhétorique philosophique (...) pour faire pièce à l'action envahissante des écoles de rhétorique ? Vise-t-il plus spécialement telle ou telle doctrine rhétorique ? Vu les points de contact avec des écrits d'Isocrate, d'Alcidamas et d'autres, a-t-il peut-être voulu trancher certaines questions brûlantes, intervenir en conciliateur ou en arbitre ? Le fait est que l'examen dialectique se termine à la p. 272b par la récapitulation et la réponse définitive à la question posée p. 258d et reprise p. 259e. Alors que le débat portait sur le logos en tant que discours écrit ou prononcé, Socrate introduit dans la finale la notion du logos de l'âme pour répondre aux objections de Phèdre. Alors qu'il a prouvé (261e-262b) la nécessité de la connaissance de la vérité, peu importe de quel genre de discours il s'agit, il revient en arrière pour discuter à nouveau la théorie de la vraisemblance de Tisias appliquée au seul genre judiciaire. Pourquoi, après chacune des objections (273d-274a, 278bc) répéter la conclusion finale et reprendre coup sur coup le problème de l'œuvre écrite, qu'il avait expédié en passant, p. 257d-258d ? Au terme de cette dernière diversion, Socrate oppose à la philosophie les techniques spéciales qui lui sont subordonnées : législation, poésie, éloquence. Est-ce peut-être dans ce message destiné à Lysias et doublé d'un message analogue à Isocrate que Platon a voulu nous donner la clef de l'œuvre ? Le Phèdre été conçu comme un drame parfait axé sur la mission et la condamnation de Socrate et cette structure lui donne son sens et son unité. Le cœur, c'est la péripétie et cette „reconnaissance” dans laquelle le daimonion ouvre les yeux de Socrate. Ecoutant son daimonion, il embrasse ses dieux à lui, son Eros, et dès lors sera traité d'impie par le jury. Les politiques, les poètes et les orateurs impuissants à appuyer leurs paroles (par la philosophie) (273c) deviendront ses accusateurs, et c'est Socrate qui, ignorant leur éloquence, sera impuissant à se défendre. On lui reprochera de corrompre la jeunesse. C'est que son discours ici se termine par cette prière significative : „Accorde-moi... d'être, plus encore qu'à présent, en crédit auprès des beaux garçons” (257a trad. Robin). Bref, la scène du Phèdre est le prélude, ou, si l'on veut, la contre-partie du drame de 399. Quel est le rôle de Lysias ? Exactement le même que dans la République et le Clitophon. Contrairement à son frère Polémarque (257b) il ne pense que politique et barreau, une politique qui en définitive adopte les principes de violence de Thrasymaque (Rép. I et Phèdre 266c). Dans une soi-disant Défense de Socrate, il a répondu à Polycrate en ramenant toute l'affaire sur le plan purement politique et en reniant le verdict de 399, imputable à l'absence d'une défense efficace. Soucieux du relèvement de la démocratie, il désire reléguer à l'arrière-plan l'affaire de 399, faire oublier les griefs religieux et peut-être tendre la main aux Socratiques, pour, ainsi, passer à l'ordre du jour. Or, se prêter à cette manoeuvre, pour Platon, c'est renier son maître. Que reproche-t-il à Lysias ? De tourner le dos à la Philosophie en médisant d'Eros. Et nous apprenons en finale, pour mettre fin à toute équivoque, qu'Isocrate n'échappe pas à ce même reproche. Mais tout cela se situe à l'arrière-plan. Dans la trame du Phèdre, celui qui est directement accusé d'impiété, celui qui s'accuse lui-même, c'est Socrate. S'il n'y avait vu clair, s'il avait quitté ce lieu sacré après un succès oratoire sur un thème imposé par Lysias, il aurait renié ses daimonia ; il aurait trouvé grâce auprès des hommes, mais serait justiciable des dieux (242d). Dans ce cas le drame, le vrai drame du Phèdre, n'aurait pas eu lieu et Socrate aurait échappé à son arrêt de mort. (shrink)

Le débat engagé dans le Phèdre à la suite des trois discours, constitue une enquête dialectique qui ne se limite pas, comme dans le Gorgias, aux seuls genres étudiés par les rhéteurs et sophistes, à savoir l'éloquence du barreau et de la tribune politique. Il examine toute la rhétorique en tant qu'art de conduire ou de provoquer l'âme. Tout discours, à quelque genre qu'il appartienne, est sujet à contradiction : en rhétorique comme en dialectique celui-là est (...) le meilleur qui voit la vérité, parce que, connaissant le pour et le contre, le vrai et le semblant de vérité, il saura défendre l'une et l'autre thèse. C'est là une doctrine reçue dans l'Académie. Pour la mettre en évidence Platon a recours à l'exemple des trois discours. Celui de Lysias, faute d'avoir établi une définition qui en soit le principe ou commencement, manque de suite et „nage à rebours". Les deux discours de Socrate posent un principe. Dans le premier une définition conventionnelle de l'amour le conduit à blâmer celui-ci, à juste titre. Vrai en lui-même, ce discours devient faux du moment qu'on lève la convention : or, dans le cas présent, il faut la lever, parce qu'elle méconnaît le divin. Sur l'intervention du „ signe" avertisseur, Socrate le corrige et le complète par le second discours, dont le principe n'est plus conventionnel et hypothétique, mais absolu : l'âme, principe moteur de tout. Nous avons ici l'antilogie parfaite qui repose sur l'unité de formes opposées, „l'un qui s'épand en multiplicité". Platon a choisi comme sujet l'amour parce que c'est lui qui, en tant qu'intermédiaire, unissant l'humain et le divin, réalise éminemment cette unité-multiplicité. L'exposé de la méthode diérétique contient bien des éléments que nous retrouverons dans les dialogues métaphysiques, mais nous aurions tort de la confondre avec celle du Sophiste, qui opère sur des notions „humaines" et a comme but de définir la forme indivisible en la cernant par une chaîne de divisions dichotomiques. Ici, grâce au mythe, il opère la jonction avec le trancendant, et il prouve que, par son caractère antilogique, le discours complet correspond à la structure de l'être un et multiple en affirmant l'unité et la contrariété des formes non-homonymes qui la constituent. Ce ne sont donc pas des exercices de dialectique formelle opérant sur de purs concepts. L'unité en question est réalisée dans l'ordre transcendant des Idées et c'est la réminiscence qui nous permet de la saisir et de reconnaître ainsi les rapports logiques et ontologiques à la fois entre les choses perçues. Cette méthode, nous devons la suivre „ pour être à même de parler et de penser". En fondant la rhétorique sur la dialectique, Platon entend reléguer au second plan les facteurs émotionnels que, sous l'influence du théâtre, la rhétorique attique d'inspiration Gorgienne avait mis en évidence comme constituant l'essence de la rhétorique. Après avoir, ici, revendiqué pour la dialectique la place qui lui revient, Socrate nous dira dans la suite ce que valent ces moyens et quel parti on peut en tirer. Il importe de bien distinguer ces deux thèses, comme Platon a eu soin de le faire. La première nous renvoie à la dialectique, la seconde à la philosophie de la nature. (shrink)

Quelque nombreuses et quelque influentes qu'elles soient par ailleurs, les vues d'Aristote sur le langage se caractérisent à la fois par leur hétérogénéité et par leur marginalité. Sans faire nulle part du langage et de la signification l'objet d'une investigation autonome et méthodique, Aristote multiplie les remarques et les digressions à leur sujet, que ce soit dans ses écrits d'éthique et de politique ou dans ses traités d'histoire et de philosophie naturelle, ou encore dans ses manuels de dialectique, de (...) poétique et de rhétorique. Face à l'abondance de ces matériaux et aux difficultés qu'ils présentent du fait de s'offrir au lecteur en ordre quelque peu dispersé, «Le langage. Lectures d'Aristote» fait le choix d'indexer l'étude du langage chez Aristote sur des passages précis du corpus en ne posant aux textes aristotéliciens d'intérêt linguistique que les questions auxquelles ces mêmes textes - tantôt pris isolément, tantôt mis en relation les uns avec les autres - apportent une réponse. (shrink)

Vers la fin, probablement, du vie siècle de notre ère, David a composé un Commentaire à l’Isagoge de Porphyre comprenant un proème substantiel, lui-même précédé de très longs Prolégomènes à la philosophie (soixante-dix-neuf pages dans les CAG). Contrairement aux leçons préliminaires d’Ammonius qui précédaient le Commentaire de celui-ci à l’Isagoge, les Prolégomènes de David semblent former un tout autonome, sans relation évidente avec le Commentaire qui suit. Cet article a pour but de montrer que David a pourtant tissé des liens (...) solides entre son exégèse de l’Isagoge et les Prolégomènes à la philosophie. Ces liens, principalement noués dans le proème du Commentaire, sont de nature diverse. La première partie de l’article montre ainsi que les Prolégomènes préfigurent le Commentaire sous l’aspect de plusieurs concepts : la philosophie comme connaissance de l’universel ; l’homonymie ; les cinq « voix » ; la notion de « pur concept ». Tandis que la deuxième partie montre que certains principes structurels et méthodologiques du Commentaire à l’Isagoge, en particulier les « méthodes dialectiques », refluent sur la forme des Prolégomènes. En étudiant ces liens – conceptuels, d’abord, méthodologiques, ensuite –, l’article apporte des éléments d’interprétation originaux sur les Prolégomènes de David, en soulignant le profit qu’on tire à les lire à la lumière du Commentaire qui suivra. Comme on le voit dans une troisième partie, on peut extraire de ces textes une véritable « théorie du prologue », qui autorise David à « découper » dans l’Isagoge un proème sur lequel il projette les fonctions rhétoriques du prologue élaborées dans son propre Commentaire. Par un phénomène de « prologues emboîtés », les Prolégomènes constituent donc bien un préalable au proème du Commentaire, d’abord, puis au Commentaire à l’Isagoge et, enfin, au texte de Porphyre lui-même, lequel est comme une source irriguant, au moyen de concepts et de méthodes, l’exégèse de David. (shrink)

La puissance est une notion fondamentale de la philosophie d'Aristote. Pendant de l'acte, elle constitue un principe caracteristique de son ontologie et de sa physique. Par la diversite de ses aspects, elle est aussi, pour partie, l'heritiere des usages anterieurs du concept : en rhetorique, en medecine, en ethique, en mathematiques et dans la dialectique platonicienne. Les deux premieres parties donnent une idee d'ensemble de ces usages et des problemes qui leur sont lies. La troisieme partie examine les fonctions (...) qu'Aristote lui-meme assigne a la notion. Elle propose notamment de nouvelles lectures des principaux chapitres du livre theta de la Metaphysique, ou Aristote definit sa maniere propre d'articuler a la notion de puissance celles de mouvement, d'acte et de substance. Ce volume montre donc comment Aristote reforme l'idee de puissance et comment, ainsi, il construit un concept majeur de sa propre philosophie. (shrink)

Il n'est pas une branche du savoir de son temps qu'Aristote n'ait étudiée : de la logique à la rhétorique en passant par la dialectique, de la physique et la chimie à la cosmologie, de la métaphysique et la théologie aux mathématiques, de la politique et l'éthique à la psychologie, sans oublier le très important corpus biologique et le recueil des différentes constitutions qu'il avait compilées avec ses élèves. On redécouvre aujourd'hui l'importance du "maître de ceux qui savent" (...) tant pour l'Occident chrétien que pour l'Orient islamique, et l'on trouve un fondement aristotélicien à presque toutes nos sciences dites "humaines". Cette édition comprend la totalité des oeuvres authentiques d'Aristote, ainsi que la traduction inédite en français des Fragments. Elle comporte en outre une introduction générale, des notices de présentation pour chaque groupe de traités, un index des notions et un index des philosophes, qui permettent à tous, néophytes ou familiers, de redécouvrir Aristote. (shrink)

La logique spécifique des jugements de valeur est à chercher dans le discours rhétorique. Cette thèse développée par Ch. Perelman dans L'Empire rhétorique (1977) nous rappelle l'introduction à l'éthique de Jean Buridan (XIVe s.). Selon Buridan la philosophie morale ne peut se contenter d'appliquer la logique générale: elle a besoin d'une logique spéciale, une „logique morale” qui n'est rien autre que la technique persuasive qu'on étudie dans la Rhétorique. Roger Bacon (XlIIe s.) a même essayé d'intégrer cette (...) rhétorique dans l'éthique : elle est la partie pratique de la science morale. Bien que leur textes rappellent parfois les considérations de la ‘nouvelle rhétorique’, la relation entre l'éthique et la rhétorique y est envisagée d'une manière toute différente. Pour les auteurs médiévaux la rhétorique est une science auxiliaire de l'éthique : elle sert de liaison entre la théorie et la pratique. Dans la partie théorétique de l'éthique la logique ‘générale’ reste en vigeur. Ce n'est que pour mettre en pratique les règles et valeurs qui ont été ‘démontrées’ par la théorie qu'on a recours à la technique persuasive et sa logique ‘spéciale’. La rhétorique n'a donc qu'une fonction subsidaire. On retrouve la même conception au début des temps modernes chez Francis Bacon qui attribue à la rhétorique la fonction d'appliquer le dictamen rationis à l'imagination pour exciter ainsi la volonté. Une tout autre conception est défendue par l'humaniste Lorenzo Valla qui essaie de réintégrer l'argumentation morale dans le discours rhétorique où elle trouve sa place originaire. Notre propre point de vue est développé en confrontation avec Aristote, de qui nous avons hérité le projet d'une ‘science pratique’ et l'ambiguité qui en est inhérente 1° La rhétorique présuppose l'éthique. 2° L'éthique qui se veut epistème, ne relève pas de la rhétorique qui n'est qu'une technè. Elle se présente comme une science à caractère dialectique. 3° Les difficultés arrivent dès qu'on exalte la fonction pratique de cette science (cf. récemment R. Hare). Dès que l'éthique veut être efficace dans la vie concrète, elle devient une argumentation qui relève plutôt du discours épidectique (Weltanschauung). Notre société, en pleine crise morale, a certainement besoin d'un tel discours qui essaie d'intensifier l'adhésion à des valeurs morales. Mais il nous semble qu'il reste à côté d'un tel discours - en pleine expansion des nos jours - une place bien discrète pour une reflection critique qui en analyse les raisons : qui n'est pas inutile, bien que peu efficace. (shrink)

Dans les premiers chants de l’ Enfer, Dante déclare entre les lignes la tâche à laquelle il se sent appelé en tant que « poète chrétien » : d’un côté, il est invité à argumenter avec la rigueur du discours scientifique les vérités fondamentales de la religion ; de l’autre côté, il lui est confié la charge d’entraîner le lecteur dans une lecture anagogique de ces vérités en recourant aux fascinations allégoriques de la poésie. En accomplissant cette mission, Dante obtiendra, (...) pour lui-même et pour les autres êtres humains, cette perfection anthropologique naturelle qui culmine, après la mort terrestre, par le retour aux conditions métaphysiques qui se seraient actualisées en la personne d’Adam s’il n’avait pas péché. Cette conception est déjà opérante dans certaines pages de la Vie nouvelle et du Banquet, mais c’est surtout dans La Divine Comédie que Dante en revient spontanément à ce genre de techniques sur un mode original et particulièrement efficace. On en a un exemple éclairant quand, au Chant III de l’ Enfer, la poésie décrit le tourbillon, apparemment disharmonieux et dépourvu de sens, des sons qui émergent de la cavité infernale, en se basant non seulement sur l’application évidente d’au moins deux artifices rhétoriques déterminés, mais surtout sur l’évocation formellement rigoureuse des règles de la dialectique (selon la terminologie en usage dans les écoles) : le succès de cette opération dépend de la capacité, de la part du lecteur, de retrouver la signification authentique de la terminologie scientifique mise en œuvre en poésie, utilisée pour illustrer les vérités de la foi et la nouvelle beauté de la synthèse entre art poétique et disciplines du Trivium. (shrink)

La Rhétorique propose une théorie de la réception et du public, logée à l'intérieur d'une théorie de la production du discours. Cette perspective débouche sur une critique de la « manipulation » et suggère un champ d'intervention possible pour les Sic face à la prégnance de ce vocable et de cet imaginaire de la manipulation pour défendre, à l'inverse, une analyse circonstanciée des formes rhétoriques et argumentatives à l'oeuvre dans les discours médiatiques.Rhetorics can be seen as a theory of (...) reception and of the audience, within a theory of the way discourse is produced. This view leads to a critique of the "manipulation" paradigm and suggests that information and communication sciences may defend the need for a circumstantial analysis of the rhetoric and argumentative forms which are operating through mediatic discourses against the ideas and vocabulary of manipulation. (shrink)

L'histoire de la rhétorique s'apparente à une peau de chagrin: d'une préoccupation pour les mots et les idées en général, elle a progressivement mis l'accent sur les mots, puis sur les tropes et figures, puis sur la métaphore et la métonymie, puis sur la seule métaphore. Mais l'intérêt pour les mots a refait surface dans des disciplines comme la linguistique et la stylistique. Et l'intérêt pour les idées caractérise l'oeuvre de Ch. Perelman, comme en témoigne, entre autres, son Traité (...) de l'argumentation. On soutient que celui-ci s'inscrit dans le champ d'une théorie générale des discours. (shrink)

Dialectique négative est l'œuvre maîtresse de Theodor W. Adorno et l'un des grands textes philosophiques de notre temps. On en comprendra peut-être mieux l'intention si l'on sait qu'Adorno était fasciné par l'idée de la bouteille à la mer : transmettre une vérité au monde sans la lui livrer, sans s'y donner complètement, sans se laisser prendre par le processus historique de récupération et d'assimilation. " Ce qui a été pensé peut être réprimé, oublié, se perdre, écrivait ainsi Adorno. Mais (...) on ne peut nier qu'il en reste quelque chose. Car le penser comporte un moment d'universalité. Ce qui a été pensé de façon pertinente doit nécessairement [...] être pensé par d'autres. " Si donc Dialectique négative ne livre ni soutien ni résultats enregistrables, elle a le mérite de contraindre les individus à l'insistance. Dans le développement du contenu, ce qu'il faut découvrir avant tout, c'est une attitude, un geste de pensée formulé de façon abstraite : " La dialectique est la conscience rigoureuse de la non-identité. " Il s'ensuit le refus de l'intégration de l'individu à toutes les totalités donatrices de sens, et le sauvetage de la singularité dans ce qu'elle préserve d'irréductible. Celui qui, aujourd'hui, lit Dialectique négative fait une expérience proche de celle des Athéniens que Socrate arrêtait, il y a un peu plus de 2000 ans, sur la place du marché, pour les arracher à leur affairement et les faire s'ouvrir à une interrogation abyssale. (shrink)

Tout en faisant appel à Aristote pour légitimer sa conception de la rhétorique, Chaïm Perelman récuse la pertinence de la forme syllogistique dans le champ de l'argumentation. Après avoir cerné les motifs de ce refus, l'article tente de montrer les limites de la lecture que Perelman fait de "l'Organon" d'Aristote et de formuler une réponse à ses objections.

Cet article propose une nouvelle enquête sur l ’ ancien concept de preuve rhétorique. Seront examinées les notions suivantes : le tekmerion (l ’ indice), le paradeigma (l ’ exemple) et le topos (lieu), afin d ’ éclairer leur lien apparemment paradoxal avec la persuasion et la validité. Le propos est de montrer qu ’ un tel paradoxe peut être résolu grâce à une conception stratifiée de la rationalité, où la raison archaïque soutient la persuasion, tandis que la raison (...) moderne fonde la validité. (shrink)

Pendant cinq siecles, de 300 av. J.C. jusqu'au crepuscule de Marc Aurele, la philosophie stoicienne domina la culture antique. Encore aujourd'hui, notre grammaire, notre logique et notre linguistique sont les heritieres plus ou moins conscientes de l'une des trois parties de cette philosophie, la dialectique, qui fut, dans sa forme classique, l'oeuvre de Chrysippe (280-204 av. J.C.). Ce livre est la premiere reconstruction synthetique de la dialectique stoicienne dans son ensemble. Son point de vue est en outre entierement (...) nouveau. En effet, pour l'auteur, les stoiciens n'avaient pas une logique au sens moderne du terme, mais une dialectique, c'est-a-dire une technique de l'argumentation dialoguee. Sa conception complexe, a premiere vue multiple et equivoque, recoit ainsi un eclairage inedit, qui permet de comprendre son originalite et d'en reinterpreter la place dans l'ensemble du systeme. Cela nous permet aussi de mieux comprendre le sens des disciplines qui en sont les heritieres infideles. (shrink)

Professeur Finkelstein avait posée la question, pourquoi, bien que leurs réalisations scientifiques et leur scientifique approche soient similaires, Bernard était beaucoup plus connu dans son pays, France, et à son époque, que Bois-Reymond en Allemagne? Une question similaire a été posée au sujet du pourquoi Darwin est connu pour la théorie de l'évolution, tandis que Wallace a été remis en arrière-fond dans leur temps et dans l'histoire. Selon Finkelstein, la cause de la differences entre Bois-Reymond et Bernard, peut être trouvée (...) dans la culture et la place de la science dans l'œil public en France contre les memes choses en Allemagne. C'est-à-dire, la rhétorique de la science a été plus respectée en France qu'en Allemagne, ce que Finkelstein a soutenu avec persuasion et éloquence. (shrink)

Cette thèse porte sur la question du fini et de l’infini dans la philosophie de Hegel. L’objectif est double. En premier lieu, elle vise à retracer l’influence exercée par la philosophie antique (principalement Platon et Aristote) et par la philosophie moderne (pour l’essentiel Kant et certains postkantiens) sur l’élaboration hégélienne des catégories de la finité et de l’infinité. En second lieu, elle étudie le développement systématique de la logique de l’infinité hégélienne à la lumière de cette influence. Il s’agit d’étudier, (...) à travers une approche historique et critique, comment Hegel résout l’opposition traditionnelle du fini et de l’infini par sa théorie des deux infinis. A l’aune des conceptions de l’infinité-finie (la mauvaise infinité) et de l’infinité véritablement infinie (la véritable infinité), Hegel montre que le processus de la détermination du fini est un processus d’idéalisation qui supprime la contradiction du fini et de l’infini. Ainsi, l’enquête sur des concepts de finité et d’infinité permet de découvrir que l’idéalité spéculative est pour Hegel une réponse non seulement au problème traditionnel de leur articulation, mais aussi, plus généralement, aux problèmes soulevés par la caractérisation des idéalismes antiques et modernes. (shrink)

La dialectique hégélienne, en tant que négation de la négation, est souvent interprétée comme irrémédiablement téléologique, comme une froide mécanique qui rejette hors du sens toute contingence. Mérite-t-elle pour cela d'être abandonnée? Si la dialectique est bien ce qui meut tout donné, montrant qu'il ne peut résider en repos en lui-même, abandonner la dialectique revient à se résigner à la factualité et à renoncer à la promesse d'émancipation, de dépassement de ce monde donné, dont la pensée hégélienne (...) est porteuse. Il faudrait alors penser la dialectique sans la téléologie. Mais l'effort de Hegel n'est-il pas déjà de libérer autant qu'il est possible la dialectique de toute téléologie? De fait, si l'on se tourne vers deux auteurs qui ont critiqué et profondément réformé la dialectique hégélienne - Giovanni Gentile et Theodor Adorno - on se rend compte à l'examen de leur tentative que leur volonté de sauver la totalité de la contingence et leur refus conjoint de toute perspective téléologique conduit la dialectique à, en quelque sorte, s'écrouler sur elle-même. Ces deux formes " d'auto-destruction " de la dialectique montrent ainsi par l'absurde que la téléologie minimale conservée par Hegel n'a pour fonction que de préserver la dialectique. On peut alors interpréter la dialectique plutôt comme principe de détermination que comme moteur d'une téléologie prise en son sens plein ; c'est peut-être ce que nous le suggère la référence à Aristote par laquelle Hegel choisit de clore son Encyclopédie des Sciences philosophiques. La dialectique hégélienne reposerait ainsi sur une téléologie minimale au-delà de laquelle on ne peut aller sans renoncer à la dialectique elle-même. (shrink)

Comment la transformation révolutionnaire du monde peut-elle être l'œuvre des hommes, c'est-à-dire le produit réel et conscient de leur histoire? Par l'usage de la dialectique en tant qu'elle constitue la méthode de la théorie pratique, c'est-à-dire le processus historique effectif par lequel la critique théorique se fait consubstantielle au renversement pratique, soit la transformation réelle et concrète du monde à l'origine de l'émancipation collective. La dialectique est donc la méthode propre à une science théorico-pratique, la science de l'histoire (...) appelée pour cette raison dialectique historiciste, et dont le modèle relève de l'art de la guerre, plus précisément de la stratégie militaire : science dont l'objet et le cœur ne sont pas la loi naturelle, mais la lutte politique. L'objet de cet article est ainsi de mettre au jour les sources historiques et conceptuelles, essentiellement hégéliennes, marxiennes et clauswitziennes de la théorie pratique de Guy Debord. (shrink)

Après avoir présenté les « réformes » de la dialectique hégélienne par Croce et Gentile, nous examinons leur critique par Gramsci : les penseurs néo-idéalistes nieraient, contrairement à Hegel, les contradictions réelles – négation liée à certains égards à la logique des révolutions passives. Nous nous arrêtons ensuite sur les conceptions de l’État de Croce et de Gentile, dont les perspectives – respectivement libérale et étatiste – pêchent toutes deux par abstraction pour Gramsci. Ce dernier s’attache à penser l’État (...) en son sens intégral (dans son unité dialectique avec la société civile), et juge pour cela nécessaire, ici aussi, de revenir à Hegel. (shrink)