Dans le chapitre sur l’art de la religion, Hegel différencie quatre façons d’intégrer l’absolu: 1. l’intégration par les statues des dieux, 2. l’intégration par la langue, 3. l’intégration par le culte de la religion, les mystères et les festivités, 4. l’intégration par le langage supérieur de la tragédie. L’intégration est menée par l’artiste –l’esprit, c’est l’artiste. Pourtant, il s’avère que ces tentatives d’intégration échouent. Ce n’est que la personne qui philosophera de manière spéculative qui réalisera ce qui ne réussit pas (...) à l’artiste: l’unification avec l’absolu. L’intégration, que Hegel a présenté dans Phénoménologie de l’Esprit et qui s’est réalisée sous diverses formes de l’art de la religion, et l’appropriation de l’absolu mènent à la disparition de l’absolu: cela est d’abord utile à l’homme comme « une femme de ménage, un appartement et le banquet de sa victime ». Ensuite, l’être intérieur de l’absolu consomme « dans le mystère du pain et du vin », pour finalement s’annuler dans le rire de la comédie. L’artiste, l’intégrateur de l’absolu dans la vie du peuple, réussit finalement si bien qu’il inverse le rapport: c’est, enfin, un soi vrai qui s’élève, tel un maître, au-dessus de l’absolu. L’intégration de l’absolu échoue lors de l’hypocrisie de l’oeuvre d’art. Le chemin emprunté par l’artiste prépare le terrain pour la découverte d’une religion visible, et, indirectement, pour un retrait de la philosophie spéculative. (shrink)

Cet ouvrage propose un examen philosophique de la question du sens de la vie. Il prend son point de départ dans le constat que nous donnons sens à notre existence en poursuivant des buts mais où cette quête mène-t-elle? En dernière instance, il n'est que trop facile de souligner leur vanité. De là vient la tentation, au coeur de la tradition philosophique occidentale, de postuler l'existence d'un absolu en quoi tout trouverait sa justification ultime. Celui-ci ne se donne cependant nulle (...) part, il est absent, et le sentiment de l'absurde n'est jamais loin. Plutôt que de chercher à résoudre ce problème, il s'agit de montrer en quoi il est mal posé. Notre vie est justifiée, même en l'absence de tout absolu ; elle l'est malgré sa complète et radicale gratuité. Ainsi, la manière de résoudre le problème du sens de la vie est simplement de montrer pourquoi il n'existe pas. L'auteur s'y attache en recourant à la philosophie classique, le zen japonais ou la poésie contemporaine. (shrink)

L’expression « phénoménologie de la vie » indique une visée commune entre les pensées de Michel Henry et de Bin Kimura. La « phénoménologie historique », telle que conçue par Husserl, trouve l’essence des phénomènes dans le mode d’apparaître des objets par la médiation de la différenciation temporelle. La phénoménologie de la vie saisit cette essence dans une dimension verticale, appelée « immédiateté » par Kimura, qui unit le présent caractéristique de l’être du soi avec la Vie absolue. Elle (...) situe ainsi le fondement de la temporalité dans la genèse spontanée du présent à partir de la Vie absolue. On examine d’abord ici la particularité des phénomènes (soi, monde et autrui) dans l’expérience de l’immédiateté du point de vue de la phénoménologie de la vie, puis on montre que Kimura voit dans la Vie absolue non seulement le principe de la vie, mais aussi celui de la mort. (shrink)

Le présent livre part d'une idée polémique et critique : la philosophie est encore aujourd'hui dominée et commandée par la théologie et la religion. Cette domination prend la vie pour sujet et la mort comme alliée et s'appuie sur une transcendance, une instance qui vient à la verticale de la vie. Cette domination structure la philosophie politique et donne forme à l'idéologie des Partis et des États qui mettent la vie et la mort en jeu et qui subordonnent la vie (...) démocratique à une politique religieuse ou à une religion politique. Il faut alors relire les philosophes de la modernité, ceux qui s'inscrivent dans l'horizon de la fin de la religion et cherchent à interrompre l'absolu théologique - Nietzsche, Benjamin, Freud, Heidegger, et au-delà de la modernité Derrida et Ameisen - pour analyser comment ceux-ci résistent au pouvoir théologique et religieux à travers leur écriture : s'inspirer de leur résistance d'écriture pour inventer une tout autre pensée de la vie. La tâche qui se dessine ici est la suivante : revenir aux philosophes et aux penseurs qui se sont exposés de manière critique à la limite de la théologie et de la religion, dénouer le lien du théologique et du politique sans faire de la politique la religion du présent, autrement dit libérer la pensée et la possibilité d'une vie démocratique à venir, chercher dans les textes de la modernité et dans certaines strates imaginaires de la Bible la possibilité d'une vie sans appui : sans fondement théologico-religieux, suspendue à elle-même comme à sa propre liberté"--Page 4 of cover. (shrink)

Le génie de Blaise Pascal séduit toujours de nombreux chercheurs. Des âmes avides d'absolu font de ses écrits leur livre de chevet. Sans doute cette notoriété a-t-elle estompé les autres membres de cette famille somme toute remarquable. Etienne, le père, est un esprit universel. Juriste, délégué de la cité, il est aussi grand mathématicien, compositeur et organiste, religieux et père admirable. Gilberte, la sœur aînée, a un talent littéraire qui s'exprimera dans La vie de M. Pascal. Les dons poétiques de (...) Jacqueline, la cadette, étonnent dès l'enfance. Etienne, le neveu, écrira un précieux témoignage sur la méthode de son oncle. Marguerite, la nièce miraculée, vivra jusqu'à quatre-vingt-sept ans et rapportera ses souvenirs dans un livre sur Blaise. Leurs lettres, peu nombreuses et trop souvent ignorées, méritent une attention d'autant plus minutieuse qu'elles nous introduisent dans l'intimité de cette famille. Ce qui domine, c'est une union exceptionnelle qui survit au-delà de la mort après avoir traversé les heurts inévitables entre ces fortes personnalités. On s'émerveille de la diversité des vocations : chaste veuvage pour Etienne, maternité et vie de famille pour Gilberte, vie religieuse pour Jacqueline, consécration à Dieu dans le monde pour Blaise, ministère presbytéral pour Louis. André Bord nous raconte cette vie de famille étonnante en nous faisant découvrir plusieurs faits inédits. (shrink)

L’originalité de la métaphysique de Ruyer tient à ceci que le problème de l’incarnation de la conscience, décrite par la phénoménologie comme condition de possibilité de la perception, est résolu par le biais d’une identification de la conscience et du corps. Cette identification repose sur la découverte du concept fondamental de « surface absolue » ou « domaine de survol » : présence à soi sans distance d’une réalité étendue. Ce mode d’être convient également à la vie et à (...) la conscience vécue et il fonde par conséquent leur unité originaire. La conscience sensible, ou secondaire, doit alors être décrite comme l’autosurvol des aires cérébrales. Cependant, cette identification de la vie et de la conscience a pour contrepartie la perte de la dimension intentionnelle de la conscience et, par conséquent, l’impossibilité de rendre compte de la perception. La philosophie de Ruyer pose donc le problème suivant : cette conséquence est-elle nécessaire ou bien peut-on envisager au contraire une philosophie de la vie qui ne compromette pas mais fonde la conscience intentionnelle ?— The originality of Ruyer’s metaphysics is due to the fact that the problem of the incarnation of consciousness, described by phenomenology as a condition of possibility of perception, is solved by means of an identification between consciousness and body. This identification rests on the discovery of the basic concept of « absolute surface » or « flying-over domain » : self-presence without distance of a spatial reality. This mode of being is appropriate both to life and lived consciousness and, accordingly, grounds their originary unity. Then, sensible, or secondary consciousness is to be described as self flying-over of the cerebral areas. However, this identification between life and consciousness has as counterpart the lost of the intentional feature of consciousness and, consequently, the impossibility to account for perception. Thus, Ruyer’s philosophy poses the following problem : is that conclusion necessary or is it possible, on the contrary, to plan a philosophy of life that does not compromise but grounds intentional consciousness ? (shrink)

La phénoménologie s’est définie chez Husserl et chez le premier Heidegger comme une « auto-interprétation de la vie ». Mais ils n’ont pas suffisamment élucidé la signification propre de la vie, ce qui a amené Heidegger à s’écarter de cette orientation pour se tourner vers l’ontologie du Dasein. Cette élucidation demeure aujourd’hui encore une tâche majeure de la phénoménologie. En partant de la distinction entre facultés du vivre et modes du vécu, l’on découvre que le vécu est d’essence spatiale. Le (...) primat de la temporalité sur la spatialité affirmé à la fois par Husserl et par Heidegger doit donc être renversé. Il s’agit alors, en réélaborant les thèses classiques de Husserl sur le « corps vivant » (Leib) et l’Ici absolu, d’analyser la spatialité du vivre telle qu’elle se donne dans le phénomène originaire de la mobilité. En développant certaines indications de Merleau-Ponty, il devient possible d’envisager l’espace dans sa dimension charnelle : désormais, les êtres vivants et la vie elle-même nous apparaissent comme des possibilités de l’espace. (shrink)

La phénoménologie radicale de Michel Henry montre que la question de la réceptivité en tant que passivité est au cœur de toute élucidation phénoménologique dans la mesure où nous naissons dans la Vie absolue sans aucune initiative de notre part. Devant une telle situation, la réflexion discursive se montre dépourvue de ses moyens habituels, ce qui entraîne une double stratégie : accuser une telle phénoménologie radicale d'être une totalisation métaphysique ou lui reconnaître seulement une certaine valeur méthodologique, c'est-à-dire opératoire (...) pour la réduction. Notre contribution voudrait établir qu'il s'agit chaque fois, dans des discours similaires, d'une méconnaissance de la « violence » originaire que nous subissons de la part de la vie — violence qui est en même temps notre véritable Bonheur et Demeure. Michel Henry's radical phenomenology shows that receptivity is at the core of any phenomenological elucidation in so far as we are born in Absolute Life without any initiative on our part. Confronted to such a situation, discursive reflection appears to be deprived of its traditional means, which entails a twofold strategy : i.e. on the one hand, accusing such a radical phenomenology of being a metaphysical totalisation or, on the other hand, acknowledging it as a mere methodological value, i.e. an operative one towards reduction. Our contribution would thus try and set that every time, within similar discourses, what is at stake is a misconception of the primary « violence » we suffer from life – a violence which is at the same both our true Happiness and Home. (shrink)

L'objet de ce livre est de montrer que l'intentionnalite, condition de l'apparition de l'etant, ne peut etre caracterisee de maniere conforme a son essence que si elle est comprise comme vie. En effet, une philosophie rigoureuse de l'intentionnalite est soumise a une double contrainte. D'un cote, comme l'a souligne Merleau-Ponty, le sujet de la perception ne peut etre defini comme une sphere d'etre absolue surplombant le monde: il est du monde, et cette intramondaneite doit etre comprise comme incarnation. Cependant, (...) en mettant en avant un concept univoque de la chair, par dela la difference des etants du monde et du corps propre, Merleau-Ponty d'interdit d'acceder au sens d'etre veritable de celui-ci. Or, comme l'a montre Heidegger pour sa part, le monde ne saurait etre eclaire dans sa constituion par un retour a un etant du meme mode d'etre: le Dasein humain differe de tous les autres etants en ce qu'il existe et c'est donc bien au plan existential que l'intentionnalite doit etre ressaisie. C'est a Patocka qu'il revient d'avoir su concilier la difference radicale du sujet intentionnel et son intramondaneite en proposant une caracterisation existentiale du corps comme mouvement vivant. Les etudes reunies ici visent toutes a explorer la voie, ouverte par Patocka, d'une phenomenologie de la vie. (shrink)

La santé et la vie. - Les mots « santé » et « maladie » ne s’emploient que par métaphore dans le cas des objets inanimés. Seuls les êtres vivants peuvent être en bonne santé, comme seuls ils peuvent être malades. En outre, la santé sous-entend la possibilité de la maladie, et l’inéluctabilité de la mort exclut même tout absolu de santé. Quelles sont, plus explicitement, les relations qu’entretiennent la santé et la vie?

Marie-Magdeleine Davy (1903-1998) était philosophe, écrivaine et maître de recherche au cnrs. Profondément engagée dans la vie intellectuelle de son époque, elle confia ses plus riches pensées à d'innombrables écrits publiés pendant plus d'un demi-siècle. On y croise les figures essentielles de sa méditation : Guillaume de Saint-Thierry, Nicolas Berdiaev, Louis Massignon, Gabriel Marcel, Roger Godel, Henry Corbin, Simone Weil, Henri Le Saux et tant d'autres. Esprit indépendant et non conventionnel, éternelle voyageuse en quête d'absolu, Marie-Magdeleine Davy ne cessa d'affirmer (...) que la connaissance de soi se présente comme une recherche du sens de la Vie, c'est-à-dire une recherche de la Vérité conduisant à une démarche d'intériorité.00± Découvrir sa dimension de profondeur permet de prendre contact avec l'Infini qui est en soi ; ce caractère d'éternité humanise et rend possible la véritable communication avec autrui.? Telle est la conviction de Marie-Magdeleine Davy, après avoir lu, médité et conversé avec des hommes et des femmes en Orient et en Occident.00Pour beaucoup d'Européens, Marie-Magdeleine Davy aura été un témoin de la dimension d'intériorité que tout être porte en lui, une preuve vivante de cet aspect autre de la vie capable de donner un sens au monde et à l'Histoire. ± Une grande dame.? C'est ainsi que les Deux-Sévriens qui l'ont connue l'appellent encore. Ses archives, désormais classées, apportent un éclairage nouveau sur une œuvre et une pensée s'adressant à tous ceux qui sont soucieux de répondre à leur destin. (shrink)

"L'oeuvre d'art est une tentative vers l'unique, elle s'affirme comme un tout, comme un absolu et, en même temps, elle appartient à un système de relations complexes [...]. Elle est matière et elle est esprit, elle est forme et elle est contenu [...]. Elle est créatrice de l'homme, créatrice du monde et elle installe dans l'histoire un ordre qui ne se réduit à rien d'autre." Un Eloge de la main complète ce texte. "La main arrache le toucher à sa passivité (...) réceptive, elle l'organise pour l'expérience et pour l'action [...]. Elle se mesure avec la matière qu'elle métamorphose, avec la forme qu'elle transfigure. Educatrice de l'homme, elle le multiplie dans l'espace et dans le temps." [Source : 4e de couv.]. (shrink)

La santé et la vie. - Les mots « santé » et « maladie » ne s’emploient que par métaphore dans le cas des objets inanimés. Seuls les êtres vivants peuvent être en bonne santé, comme seuls ils peuvent être malades. En outre, la santé sous-entend la possibilité de la maladie, et l’inéluctabilité de la mort exclut même tout absolu de santé. Quelles sont, plus explicitement, les relations qu’entretiennent la santé et la vie?

Ce ne sont pas les poètes qui deviennent fous Ce sont les joueurs d’échecs Chesterton Quelle est la quête symbolisée par le jeu d’échecs? Quels liens pouvons-nous établir entre Beth Harmon de la récente série télévisée The Queen’s Gambit et des personnages littéraires comme Loujine ou Monsieur B., de Nabokov ou Stefan Zweig? Les joueurs d’échecs sont-ils des fous de Dieu, des mystiques de l’absolu? Veulent-ils s’affranchir des limites imparties à la condition humaine et s’élever à un niveau de calcul (...) surhumain, comme s’ils étaient dotés de l’omniscience? Dans cet essai, l’auteur se propose de revisiter un certain nombre d’œuvres littéraires et artistiques qui mettent en scène le jeu d’échecs. Il part de l’hypothèse chère à Borgès selon laquelle les échecs sont un petit théâtre reproduisant le drame cosmique, où l’être humain, même surdoué, se brûle les ailes dans son désir de perfection. (shrink)

Luc Langlois | : Dans L’initiation à la vie bienheureuse, qui est son écrit majeur sur la philosophie de la religion, Fichte, dans le sillage de la Doctrine de la science 1804/II, insiste sur la corrélation de l’Absolu et de sa manifestation, de l’Absolu et de sa révélation dans le savoir. L’inspiration johannique de son propos s’accorde non seulement avec la prémisse de la philosophie transcendantale de la corrélation de l’être et du savoir, mais la radicalise dans une philosophie de (...) l’Absolu qui fait du savoir véritable, de la Doctrine de la science elle-même, la condition d’une authentique vie en Dieu. | : In the Introduction to a Blessed Life, which is his major writing on the philosophy of religion, Fichte, in the wake of the Doctrine of Science 1804/II, insists on the correlation of the Absolute and its manifestation, of the Absolute and its revelation in knowledge. The inspiration drawn from John is not only in acccord with the premiss of the transcendandal philosophy of the correlation between being and knowledge, but it radicalizes it in a philosophy of the Absolute which makes true knowledge, indeed the Doctrine of Science itself, the condition of an authentic life in God. (shrink)

Simone Weil (1909-1943) occupe une place tout à fait singulière dans l'histoire de la philosophie française contemporaine. Sans doute son acharnement à vivre en conformité absolue avec ses principes y est-il pour beaucoup et l'image de cette femme atteinte de tuberculose se laissant mourir, à Londres, en 1943, des privations qu'elle s'est imposées parce qu'elle n'est plus en état de combattre, illustre mieux qu'aucun autre de ses actes la nature de son engagement (physique autant que moral et intellectuel) du (...) côté des pauvres, des démunis, des humiliés, des vaincus. Vérité et justice, tel est l'idéal qu'elle poursuit en véritable croisé. Elle le nourrira d'un travail intellectuel acharné et d'un engagement résolu dans tous les grands combats politiques de son temps : disciple d'Alain, agrégée de philosophie (1931), pénétrée des traditions chrétienne, grecque et hindoue, mais lectrice tout aussi éclairée des découvertes de la science moderne, elle s'établit comme ouvrière chez Alsthom puis Renault (1934-1935), s'engage aux côtés des combattants antifranquistes pendant la guerre d'Espagne (1936), se fait ouvrière agricole en 1941, avant de rejoindre la France libre en 1942-1943. Le destin exceptionnel de cette femme en quête d'absolu est ici raconté avec minutie et souci d'exactitude par quelqu'un qui l'a aimée et ne s'en cache guère. Son travail fait aujourd'hui référence. (shrink)

Derrida est-il aujourd'hui un philosophe qui peut nous aider à penser ce qui nous arrive? Résolument oui. La pensée de Derrida est toujours d'une brûlante actualité à condition de savoir la lire. Cet essai l'explicite en interrogeant à travers "l'excès de vie", cet étrange concept de "spectre" qui fait de la philosophie derridienne une philosophie inouïe, pour ne pas dire une philosophie de l'inouï. Comment penser le spectre? Voici un concept peu philosophique qui travaille de manière absolument inédite toute la (...) philosophie derridienne. La philosophie de Derrida est un "corps spectral" dont cet essai reconstitue les articulations. En montrant que la déconstruction peut être pensée comme le résultat de la jonction improbable de l'intentionnalité husserlienne (ou du Présent-Vivant) et de la compulsion de répétition freudienne, il laisse ressurgir un survivant qui bien loin de porter la mort, excède la vie présente pour se projeter vers l'à venir. De manière tout à fait inattendue, une telle approche per- - met tout d'abord de comprendre comment la philosophie derridienne s'inscrit dans la tradition philosophique tout en la déconstruisant, pour l'ouvrir sur son dehors. Elle permet enfin, et surtout, de saisir la grande cohérence de la pensée de Derrida, qui a profondément renouvelé notre réflexion sur des sujets pour le coup très classiques en philosophie, comme la technique, la virtualité,-la politique et l'éthique."--Page 4 of cover. (shrink)

La notion de " qualité de la vie " est dans l'air du temps. Les réflexions qui suivent l'abordent sous l'angle médical. Prenons un exemple. Dans le traitement des maladies chroniques, il ne suffit plus de prouver qu'un schéma thérapeutique nouveau est efficace et dépourvu de toxicité. Il faut prouver qu'à efficacité et toxicité comparables à celles du traitement standard, le nouveau traitement donne aux malades une qualité de vie meilleure. Ainsi l'hypertension artérielle est facilement contrôlée par toutes sortes de (...) médicaments peu toxiques aux doses efficaces, mais leurs effets secondaires sont souvent mal supportés, occasionnant des abandons de traitement. De grands efforts ont été déployés depuis dix ans [ex. 11], avec l'aide de l'industrie pharmaceutique, pour trouver quels schémas thérapeutiques traitent l'H. T. A. de façon techniquement satisfaisante, sans détériorer la qualité de vie. On commencera par observer que faire intervenir des considérations de quantité-qualité de vie pour aider à résoudre un "dilemme" médical n'est pas une nouveauté. Ce qui est relativement nouveau, dans nos sociétés démocratiques, est l'effort fait pour rendre ces considérations explicites, les argumenter publiquement, justifier les choix qu'on est obligé de faire, en raisonnant sur le nombre et la valeur des années de vie "gagnées" selon les stratégies thérapeutiques. Tout le monde n'aime pas ce genre de calcul. Schématiquement, l'aversion pour les arguments du type quantité-qualité de la vie dénote une préférence pour des théories morales d'inspiration déontologique, tandis que le recours à ce type d'argument dénote une préférence pour des théories d'inspiration utilitariste. On suivra d'abord les utilitaristes en définissant l'action bonne, ou la décision éthique, comme celle qui maximise une quantité pondérée par une qualité. On montrera que, s'étant vaillamment lancés sur la voie de la rationalité calculatrice, les théoriciens de la lignée utilitariste ont mis en évidence les paradoxes et apories auxquels elle aboutit, dans le domaine de la santé comme ailleurs. Leurs ardeurs rationnelles en ont été tempérées de scepticisme. On rejoindra alors les tenants de la position déontologique, en posant un principe du caractère "sacré" de la vie humaine, qui exclut absolument le calcul qu'une vie a plus ou moins de valeur qu'une autre. On verra qu'en fait, par compassion ou réalisme, les partisans du respect " absolu " ont toujours subrepticement réintroduit dans la pratique les nuances relatives qu'ils récusent en théorie. Si dans les faits chacun finit par frôler la solution de l'autre, il reste qu'il y a là deux manières différentes dans leur esprit d'affronter des choix difficiles. Cela est important à considérer. En effet les solutions procédurales, qui permettent de ne pas prendre position sur le fond, et d'aboutir néanmoins à des décisions par voie négociée, restent inconfortables si les parties en présence ne comprennent pas leurs désaccords. (shrink)

Le constat semble s'imposer du caractère éphémère de toute existence. La brièveté de la vie nous obligerait à nous dépêcher, à courir, à construire, à jeter les fondements de ce qui nous survivra, à produire cela même qui défiera le temps en un simulacre d'éternité : l'art, la culture... Mais une telle existence - gagner et dépenser, conquérir et perdre, jouir et déprimer - il faut bien avouer que ce n'est pas une vie! C'est qu'il y a autre chose que (...) le constat de l'éphémère. L'acte le plus léger est lesté d'éternité. L'oeuvre la plus fragile accueille l'absolu. Et c'est cela la culture. C'est peut-être là ce qu'on nomme « incarnation » : la Vie faite chair, sentiment, angoisse, action, épreuve... La Vie inscrite dans les sursauts du corps, dans ses tremblements, dans ses élans. Inscrite et non pas assignée. L'incarnation n'est pas une incarcération. Elle est la Vie qui informe la matière pour la faire chair, pour l'ouvrir au-delà d'elle-même, pour l'ourler d'un débord, pour lui donner de naître, infiniment. Elle est la Vie qu'accueille chacun de nos souffles, chacune de nos paroles, le moindre de nos gestes, la moindre de nos pensées. Alors, dans ce dessaisissement de soi qui est déjà accueil plénier de la Vie se laisse entendre une promesse, autant dire un envoi : rien ne nous sera repris de ce qui nous a été donné. Toute grâce est irrévocable. Donné, c'est donné. Pour la Vie! (shrink)

Le sens tragique de la vie de l'Esprit chez Hegel implique deux modalités de la vie : une vie sans tragique, qui n'est pas encore la vie spirituelle, et une vie tragique, qui implique la vie éthique. Le tragique est ce qui dissout la pseudo-unité de la nature et de la moralité chez la belle âme. Il s'incarne d'abord dans la tragédie et la tension entre les humains et les dieux, mais la comédie révèle que cette tragédie n'est pas la (...) tragédie absolue, laquelle appartient à la religion révélée, en tant que tragédie de Dieu même, la Passion du Christ étant la tragédie absolue. La forte insistance de Hegel sur l'opposition du Bien et du Mal justifie la mort volontaire du Dieu -homme, l'intériorisation dans la conscience de soi du Mal existant et naturel. C'est dans l'Esprit de la communauté que la mort du Médiateur devient la douleur de la conscience malheureuse. L'histoire de l'Absolu, en tant qu'elle est conçue, devient philosophie, mais, en tant qu'elle est vécue, elle est et reste une tragédie. The tragical meaning of Hegel's life of the Spirit implies two modalities of life : i.e. a life devoid of the tragic, which is not yet a spiritual life and a tragical life which implies ethical life. The tragic is what dissolves the pseudo-unity of nature and morality with the beautiful soul. It first embodies itself within tragedy and the tension between gods and human beings but comedy reveals that such a tragedy is no absolute tragedy, the latter belonging to revealed religion as being the very tragedy of God himself, Christ's passion being the absolute tragedy. The strong instance made by Hegel on the opposition between Good and Evil accounts and justifies the voluntary death of God-Man, the interiorization within self consciousness of existing and natural Evil. It is within the spirit of the community that the Mediator's death becomes the pain of unhappy conscience. The history of the Absolute, conceived as it is, becomes true philosophy, but so long as it becomes experienced, turns out to be and remains tragedy. (shrink)

Selon une opinion largement répandue, Husserl n’aurait fait de l’histoire le thème de ses réflexions que dans la dernière période de sa vie. Et de fait il y a bien quelque chose de nouveau dans la fondation historico-philosophique de la phénoménologie menée à bien dans la Krisis. Cependant la maxime à laquelle sera consacrée la présente méditation provient d’un manuscrit rédigé en 1921. Il s’agit d’un...

Au moment où des tentatives parcellaires se font jour au sein de l'intelligentsia occidentale pour débusquer les traces du totalitarisme sous toutes ses formes, on ne se doute peut-être pas qu'un philosophe français - l'auteur de L'Essence de la Manifestation-élabore depuis vingt ans déjà une philosophie de l'individu et qu'il apporte les principes d'une critique rigoureuse de l'entité collective. En consacrant un ouvrage à la philosophie de Michel Henry, G. Dufour-Kowalska a songé à ce qui sans doute manque le plus (...) à la pensée contemporaine: un enracinement métaphysique de la critique des idéologies et une philosophie de la réalité humaine que l'essor de ces idéologies a fini par oblitérer. Une philosophie de la vie et de la praxis est la "répétition" au sens heidéggerien, mais aussi la découverte éblouie d'une philosophie réaliste, sans doute unique en notre temps, d'une ontologie de l'homme, pour laquelle la Pensée, le Savoir, le Monde des Idées, sont toujours l'apparence et qui voudrait saisir derrière ces expressions relatives et précaires de la vie humaine la force tranquille d'un absolu qui est cette vie elle-même. La contribution propre de, la pensée de M. Henry à la philosophie en général, écrit l'auteur dans sa conclusion, réside dans ce retour qu'elle accomplit au pays déserté de la métaphysique, dans cette obstination qu'elle manifeste pour arracher à l'oubli et à l'indifférence, comme le faisaient inlassablement les Anciens, le domaine de l'invisible, la face cachée du monde. (shrink)

Marquée par l’oeuvre de Michel Henry, cette contribution cherche à répondre à la question de la Vérité, dans l’intertexte d’une tradition surchargée de sens. Cette tentative d’élucidation ne peut se faire, sur le plan d’une intelligibilité spécifique du christianisme, qu’en recourant à ses propres paroles, dont méthodologiquement il convient de comprendre qu’elles sont – mais sans être les seules – des Paroles de la Vie, qui confèrent à l’homme une vocation singulière et authentique. C’est dans ce cadre que la vérité (...) en christianisme transporte vers la Vie et ce qu’elle ne cesse de dire au gré des vivants et du Premier de ses vivants, qui dans son antériorité absolue peut précisément dire «C’est moi la vérité». (shrink)

Les hommes ont toujours agi sur eux-mêmes, et pris en charge leur propre évolution. Avec aujourd'hui deux traits absolument nouveaux. D'une part, les capacités d'action de l'espèce humaine sur elle-même sont incomparablement plus puissantes que par le passé, notamment dans le domaine des technologies de la vie. D'autre part, nous contrôlons si bien notre milieu et l'avons si parfaitement aménagé pour notre survie que nous avons mis en danger notre environnement. Le philosophe Peter Sloterdijk conduit une réflexion peu conventionnelle sur (...) ce double déséquilibre, déséquilibre de la domestication de l'homme par lui-même, déséquilibre de l'environnement par la mobilisation infinie des ressources. En prolongeant ses réflexions, il s'agit ici de réfléchir à cette situation. Faut-il poursuivre et même accélérer sur la voie de la mutation, en inventant le nouvel homme, c'est-à-dire le surhomme? Ou faut-il à nouveau penser la nature humaine dans sa finitude et, contre la mobilisation infinie, en appeler à la dé-mobilisation et à la voie du Tao, mais au risque de l'étouffement dans la mesure, la sagesse et l'ennui? (shrink)

L’esprit contemporain nous vole nos intériorités. Il entend façonner nos goûts et nos imaginaires. Orienter nos expériences. Nous détourner de nous-mêmes dans un divertissement généralisé, une mise en réseau et un art consommé de l’inquiétude qui est une autre manière de nous emporter dans son flux. C’est un homme mutilé, abruti, amoindri spirituellement que produit ce monde dominé par la technique qui ose appeler progrès les0régressions qu’il programme. L’art – entendu non comme savoir ou culture mais comme passion de la (...) liberté et exploration de nos sources enfouies – est l’un des derniers moyens qui nous restent pour nous savoir humains. Tout art digne de ce nom est insurrection, quête d’absolu, tentative désespérée pour dire l’amour incommensurable qui nous taraude. Emmanuel Godo, ici, nous provoque et nous convoque. Et si nous faisions l’épreuve de notre humanité – pour en avoir la preuve – en nous confrontant à des oeuvres d’art? Mais pas à des simulacres sans épaisseur ou à des joujoux insipides, non! Car ce n’est pas en millions de dollars que s’évalue une oeuvre mais à sa capacité à faire se lever en nous nos forces en sommeil. Un plaidoyer magistral pour l’art contemporain, le vrai. (shrink)

La vie et l'oeuvre : c'est Plotin en personne qui ici se raconte en enseignant sa philosophie. Quand le maître se fait l'initiateur : la plus belle, la plus vivante et la plus facile voie pour découvrir, comprendre et intégrer une pensée majeure. Quand Plotin (205-270) arrive à Rome, c'est pour y enseigner la philosophie de Platon. Formé à Alexandrie, il se donne pour mission de défendre une culture païenne que la philosophie stoïcienne ne parvient plus à servir. Il veut (...) également renouveler cette culture à un moment où les mouvements chrétiens lui disputent son autorité. Si longtemps après Platon et Aristote, qu'il connaît et travaille sans relâche, Plotin est l'auteur d'une doctrine singulière qui pose qu'au-delà de ce qui est, au-delà de l'être que la philosophie cherche à connaître dans sa totalité et ses principes, il existe pourtant autre chose : un principe absolument premier. Un principe au-delà de l'être et de toute pensée, un principe de tout ce qui est mais que l'on ne peut embrasser par la pensée, ni même nommer autrement que " Un ". Une superbe introduction à la pensée de celui qui fut le plus grand philosophe de l'Empire. (shrink)

Cette étude met en rapport quelques notions fondamentales de la pensée indienne avec la phénoménologie de la vie. En avouant d’emblée les limites d’une telle démarche, l’auteur offre une ouverture sur la phénoménologie, notamment dans le cadre de la dimension non dualiste de la pensée indienne. Il s’attache à expliciter les recoupements entre l’affirmation henryenne de la réciprocité interne entre la Vie et les vivants et le fait que, pour la pensée indienne, toutes les réalités spirituelles et matérielles non seulement (...) procèdent d’un Absolu, mais sont habitées par lui. L’auteur se demande notamment comment expliquer, dans une telle approche, la différence entre la Vie et les vivants. Cette contribution met donc en avant la pertinence et les enjeux d’une approche henryenne pour la compréhension des dimensions théologique, anthropologique, cosmologique et, en particulier, christique de la culture philosophique indienne. (shrink)

Nous nous proposons dans cette intervention de structurer synchroniquement trois moments philosophiques d’origines differentes : l’intuition agissante chez Kitarō Nishida, la dialectique de la mediation absolue chez Hajime Tanabe et la philosophie de l’individuation chez Gilbert Simondon, dans un contexte de reflexion philosophique sur la nature de la vie humaine. Les trois moments semblent susceptibles de se croiser, se critiquer et se completer dans un terrain transductif au sens ou l’entend Simondon. C’est ce nouveau terrain que nous entendons defricher (...) afin d’ouvrir une perspective ou un individu humain se transforme en agent responsable d’un transhumanisme a travers le processus de l’individuation dynamique et transindividuelle, laquelle nous preparerait a l’emergence du posthumain dans un futur proche. (shrink)

La vie et l'art? Quel lien d'authenticité peut-on dresser de l'un à l'autre? Où cesse la représentation et où commence l'incarnation? Quand le vécu prend-il chair? C'est à ces questions que répond le philosophe Patrice Guillamaud dans un traité d'esthétique fondamentale où le cinéma apparaît non pas comme la synthèse des arts, mais l'art en son essence. Ce postulat repose sur un double paradoxe. A la fois affect et relativisation, la vie intérieure est aspiration à l'absolu et renoncement à l'absolu, (...) sortie de soi qui reste paradoxalement en dedans de soi. Ainsi, cette vie, cette extase interne procède par renonciation. Or, l'art qui incarne par excellence la vie renonciatrice, c'est le cinéma. Dans la mesure où il se veut art de l'espace, mais englobé et dynamisé par le temps, le cinéma est la réalité charnelle de cette extase interne, en tant qu'absolu de la renonciation. Passant de Renoir à Dreyer, de Mizoguchi à Godard, Patrice Guillaumaud montre pourquoi et comment se tient là, universelle, la vérité des grandes oeuvres cinématographiques. Une relecture spéculative du VIIe art qui passe également en revue les grandes interrogations métaphysiques. (shrink)

Comment survivre à la vie? Car la vie finit mal, se passe mal aussi parfois, avec ruptures, chagrins, deuils, maladies, et mort. Comment traverser ces catastrophes? Avec l'aide de la foi, qui donne sens à ce qui n'est que souffrance? Mais qu'en est-il de l'athée? S'il veut être cohérent, il ne doit pas chercher à donner un sens à ces souffrances, à leur trouver une justification mais il ne peut faire fond que sur l'absurdité de la vie. Quelle fécondité trouver (...) aux vies abîmées? Comment penser la mort et la douleur? Comme ce qui est étranger à la vie, comme ce qui ne la concerne pas. Sans pour autant faire comme si cela n'était rien. Il faudrait donc tenir ensemble la réalité terrifiante du malheur et la valeur absolue de la vie, qui seule importe.Un essai de philosophie athée rigoureuse, qui pose la question essentielle : à quoi bon vivre? Introduction. Vivre au dehors. Idées pour la constitution d'une éthique athée Chapitre premier. Le pendule équivoque. Tomber malade, vivre debout Chapitre II. Expérience et misère de la mort Chapitre III. Vivre sans, vivre avec - après la mort Chapitre IV. Quelle tuile! Sur l'événement amoureux Chapitre V. Heureux qui comme David (Se faire son petit bonheur juif) Chapitre VI. Des petits et des grandsbouleversements La fin du pire? Remerciements. (shrink)

" Si, après Auschwitz, croire en un Dieu-raison n'est plus possible, reste, d'un côté, la foi simple - la foi qui n'est qu'un cri -, de l'autre la raison, pure de religion. Philosopher comme avant, on ne le peut, mais seulement mieux qu'avant - ou pas du tout. Refermée, pour la philosophie, la parenthèse judéo-chrétienne ; fini le temps des castors - des Descartes, Kant, Hegel, des bâtisseurs de digues pour dompter le flot de la Libre Pensée issu de la (...) source grecque. L'heure est aux philosophies du refus. Refus de toute logicisation philosophico-théologique du monde, où le mal absolu n'est plus qu'un détail. De là une vision a-théiste et a-cosmique du monde, une vision déréalisante du " réel ", mais aussi, devant la vie, l'appel à un nouveau courage. Car, dans la défaite des absolus sécurisants, reste, comme corrélat du mal absolu, l'absolu de la mort et du Temps. " M. C. (shrink)

Il existe une vie des formes, qui, si elle ne possede pas une autonomie absolue, n'est toutefois pas qu'un simple reflet passif des evolutions de la societe mais un acteur essentiel de celles-ci: telle est la these originale que developpe Francois Dagognet dans cet essai, paru pour la premiere fois en 1975. L'auteur y montre comment, au XVIIIe siecle notamment, se constitue, en rapport direct avec la revolution intellectuelle des Lumieres et l'emergence d'un nouveau classicisme dans les arts, une (...) nouvelle vision de l'espace, c'est-a-dire une nouvelle maniere de l'occuper, de le delimiter et finalement de le construire. L'analyse met a jour le double role joue par l'espace, virtualite ou l'infini des formes nouvelles prend sa source: celui de miroir grace auquel une culture se lit, se revele, mais aussi celui qui precipite une revolution. Il reproduit et il produit. L'espace contient toutes choses puisque ce n'est que par la forme que les choses s'attribuent dans l'espace, qu'elles deviennent des choses. Ainsi F. Dagognet parvient-il, tout au long de cet ouvrage, a discerner dans le trace des routes, dans les plans de transformation des villes, dans l'architecture des monuments et dans les perspectives nouvelles adoptees par les peintres et les sculpteurs, toutes les innovations qui furent a l'origine des bouleversements du XVIIIe siecle, autant, voire davantage, que ne le furent les livres et les idees des philosophes. (shrink)

"En démocratie, "moraliser la vie politique" tel que je l'entends ces derniers temps me pose question. On veut "moraliser la vie politique" au nom de la démocratie pour réconcilier les citoyens avec la politique, car l'on a constaté le désintérêt de la population pour la politique dû aux scandales à répétitions causés par ceux qui exercent les mandats publics. La subordination de la politique à la morale ou la moralisation de la vie politique est désormais vue comme absolument indispensable pour (...) le bon fonctionnement de la démocratie. La politique ne peut plus être pensée autrement que soumise à la surveillance de l'éthique. Nous voilà donc dans l'actualité de la démocratie surveillée par la morale. Morale! Moraliser! Le mot est de retour dans la vie politique, après en avoir été longtemps banni et ostracisé par le système laïc et athée du siècle passé depuis la révolution planétaire de mai 1968. Dans les discours publics et officiels récents, on entend à nouveau : "il faut moraliser la vie publique". La morale, hier enterrée, aujourd'hui déterrée. Dans cet ouvrage, l'auteur s'interroge : dans une démocratie, la morale et la politique sont-elles vraiment compatibles? La politique peut-elle vraiment être "moralisée" sans que cela pose problème aux fondamentaux de la démocratie? Des lois de moralisation de la vie politique constituent-elles le bon moyen pour redorer le blason de la politique terni par les scandales de personnes qui exercent les mandats publics? La morale en politique dans une société dite "libre" : est-ce un idéal, une utopie ou une chimère? La politique soumise à la morale est-elle viable pour le pluralisme qui définit par essence la démocratie? N'y a-t-il pas lieu de prendre une distance critique vis-à-vis de la volonté émotive d'une démocratie surveillée par la morale?"--Résumé de l'éditeur. (shrink)

Penseurs du temps, Hegel et Bergson ont néanmoins élaboré un concept d’éternité paradoxal, en ce sens qu’il s’agit d’une éternité vivante, dynamique. Un renversement du platonisme s’opère dès lors qu’on veut penser l’éternité à partir du temps et non l’inverse. Chez Hegel, l’éternité signifie la circularité systématique d’une part, la présence éternelle de l’Idée dans la profondeur du présent, d’autre part. Mais Hegel résiste à l’éternisation logique qui ferait retomber l’esprit dans l’abstraction. Chez Bergson, la durée est la réalité même, (...) et l’opposition à la philosophie sub specie æternitatis de Spinoza est radicale. Cependant la durée s’exprime dans la joie créatrice, profonde et divine, qui n’est certes pas un retour à l’éternité platonicienne immuable, mais indique une autre éternité. C’est l’éternité de vie, autrement dit l’absolu en lequel nous vivons, nous nous mouvons et nous sommes.Bergson und Hegel konstituierten, als Denker der Zeit, einen paradoxen Begriff der Ewigkeit, das heit eine lebendige dynamische Ewigkeit. Eine Umkehrung des Platonismus findet statt, indem man die Ewigkeit aus der Zeit ohne vice versa denken will. In den Werken Hegels bedeutet die Ewigkeit teils die systematische Kreisförmigkeit und teils die ewige Präsenz der Idee in der Tiefgründlichkeit der Gegenwart. Hegel widerstrebt doch dem logischen Ewigmachen, mit dem der Geist in die Abstraktion senken konnte. In dem Denken Bergsons ist die Dauer die Wirklichkeit selbst, und der Gegensatz gegen die Philosophie sub specie æternitatis von Spinoza ist gründlich. Doch spricht sich die Dauer in die schöpferische göttliche tiefe Lust aus, die kein Rückkehr in die platonische unwandelbare Ewigkeit, sondern die eine andere Ewigkeit bedeutet. Diese ist die Ewigkeit des Lebens, das heit das Absolute, in dem wir leben, uns bewegen und sind. (shrink)

Poete pour les Juifs, qui ne se sont pas reconnus dans sa philosophie, Salomon Ibn Gabirol a ete pour les chretiens le philosophe Avencebrol ou Avicebron. Dans le Fons Vitae, Ibn Gabirol cherche a concilier deux evidences qui se contredisent et auxquelles il adhere neanmoins absolument: l'evidence monotheiste d'un Dieu createur ex nihilo, et l'evidence neoplatonicienne de l'emanation graduelle de l'etre. Le Fons Vitae a joue un role important pour la scolastique chretienne, surtout dans la problematique de l'origine et de (...) la composition des substances spirituelles, l'Un, l'intellect et l'ame. Cette reprise de La philosophie de Salomon Ibn Gabirol, revue et mise a jour, s'accompagne de la nouvelle parution de la traduction francaise du Fons Vitae, sous le titre Le Livre de la Source de Vie. (shrink)

Si l’œuvre de Nietzsche présente une familiarité étonnante avec la pensée de Dostoïevski, le rapport du philosophe allemand au romancier russe est plus complexe qu’il n’y paraît. En effet, Nietzsche découvre par un heureux hasard, vers la fin de sa vie, les écrits de Dostoïevski. En quelques mois, il passe d’un enthousiasme absolu à l’aveu d’une déception à l’égard de celui qu’il considère comme un simple décadent chrétien. Comment interpréter ce retournement de Nietzsche vis-à-vis de Dostoïevski? Est-ce simplement un nouvel (...) exemple de la versatilité du philosophe allemand? Ou peut-on y déceler quelque chose de plus profond? Cet article tente de reconstituer la chronologie du rapport de Nietzsche à Dostoïevski et les indices permettant d’éclairer l’apport réel du romancier russe à la philosophie nietzschéenne. (shrink)

Theory in the traditional sense of the word comprises a deductive system in which hypotheses and their logical consequences are compared with empirical observations. Such comparison is usually regarded as a verification of the theory. The ideal for this conception of theory is a universal scientific system in which the theories of the different scientific disciplines are brought together under the head of a few fundamental principles.Traditional theory and reality belong to two distinct and separate provinces. Insofar as men make (...) forecasts with the help of theory and attempt to change reality, they do not act as theoreticians. Theory remains in the realm of contemplation. Philosophers have frequently made something absolute out of this aspect of theory and, under the title of,logosf or.spirit', have deified the subject of these intellectual activities. It appears in their systems as the creator of the world. What they are really doing, however, is treating the scholar’s activity, which is based on the division of labor in modern society, as an dbjective and independent substance. The real subject of theory in its traditional aspect is not pure spirit but the scholar who performs definite and necessary functions in modem society.If such an analysis is accepted, the philosophical naiveté of the theoretician disappears. He perceives that not only thinking as such, but also its task, its direction, and the structure of the objective world are ultimately connected with human activity and work. Out of the historical process by which men wrest their living from nature, there emerges the separation of material and intellectual work, as well as the structure and the content of the latter. The dogmatic differentiation between the logical and historical premises of science cannot be maintained. The theoretician is himself part and parcel of the subject which forms the real objective world. To take an active part in the direction of the social life of humanity, therefore, becomes a function and a requirement of science.So it is as theory, in the critical sense of the word, that the author regards the type of reasoning which attempts to impart to social life in its totality a rational form and which does not limit itself to working within the framework of the given system of the division of labor. The history of different scientific theories shows theory, with its unity and clarity, in contrast and opposition to the heterogeneity and disharmony of the real world. In the attempts to achieve harmony in society, thought may play an important role.The author analyses the logical structure of critical theory in the performance of such a function. Its content is the description of present society in terms of a development towards a rational form. Critical theory, therefore, always remains intimately linked up with the reality of existence. It needs for its development in each and every instance the existence and assistance of the various scientific disciplines. Its logical structure, however, is more complicated than that of theory in the traditional sense, because it does not regard its objectives as a separate and foreign province. Science, in the traditional sense, even where it formulates developments in nature and human history, regards interests and purposes as given facts and guideposts that are foreign to its own structure. It has a utilitarian character in a directly understandable sense. Critical theory, however, is confronted with the task of justifying its own problems and their differentiation and has to adjust its internal structure accordingly. It does not set up an unchanging system but sees as its purpose the attempt to apply the knowledge that has been accumulated in the traditional theories to the social totality in the direction that critical theory itself indicates.La théorie, au sens traditionnel, est un système déductif. La confrontation des connaissances obtenues par voie déductive avec les faits constatés permet la vérification de la théorie. L'idéal est un système universel de la science dans lequel les théories des différentes disciplines, toutes ensemble, sont rattachées à un petit nombre de propositions premières.La réalité demeure extérieure à une théorie ainsi conçue. Dans la mesure où les hommes utilisent la théorie pour faire des prévisions et pour modifier la réalité, ils ne sont plus des théoriciens. En ce sens, la théorie est purement contemplative. Les philosophes qui ont analysé la connaissance ont souvent porté à l'absolu cet aspect de la théorie et ont fait du sujet des opérations intellectuelles, sous les noms de,Logos4 ou de,Esprit4, le démiurge du monde. En vérité, ils ont ainsi hypostasié l'activité, qui dans la société moderne revient au savant du fait de la division du travail. Le sujet réel de la théorie sous sa forme traditionnelle, loin d'être l'esprit pur, est le savant qui remplit dans la société bourgeoise une fonction nécessaire, bien déterminée.Après cette prise de conscience, la naïveté philosophique du théoricien doit disparaître. Il comprend que la pensée, ses tâches et son orientation, l'organisation du monde qui lui est donné, se ramènent en dernière analyse au travail humain. Le combat de l'homme avec la nature est la condition de l’évolution historique, dans laquelle le travail matériel se sépare du travail intellectuel, il détermine la structure et le contenu de ce dernier. La séparation rigide des hypothèses logiques et historiques de la science est impossible à maintenir. L'activité du théoricien exprime le sujet concret qui ne donne pas forme à la seule théorie, mais aussi au monde réel. Prendre position dans la vie sociale, l'influencer consciemment devient une tâche immanente à la science.Par théorie au sens critique, H. entend la connaissance qui ne se contente pas de construire ses systèmes en respectant les cadres de la division du travail existante, mais qui s'efforce de donner à la totalité sociale une forme raisonnable. Dans l'histoire, la cohérence logique et comme transparente qui caractérise les théories traditionnelles, était en contradiction avec les rapports réels. Dans les tentatives pour rendre la société conforme à l'harmonie de la pensée, celle-ci peut jouer un rôle important.H. étudie la structure logique que présente la pensée lorsqu'elle exerce une telle fonction. Elle a pour contenu la représentation de la société actuelle, envisagée par rapport à révolution vers la raison. La théorie critique forme par conséquent un jugement existentiel unique. Pour développer et justifier celui-ci, elle a besoin, à chaque instant, de la science spéciale. Mais comme la théorie ne conçoit pas les buts qu'elle s'assigne comme extérieurs à elle, elle est logiquement plus compliquée que la théorie traditionnelle. Même lorsque la discipline spéciale construit des évolutions comme dans l'histoire naturelle et humaine, elle est orientée par des objectifs et des intérêts. Elle est, en un sens immédiatement compréhensible, utile. La théorie critique, au contraire, doit justifier elle-même la manière dont elle pose les problèmes, qui d'ailleurs sans cesse se transforment, elle doit modifier en conséquence l'ordre de son développement. Elle ne travaille pas en vue d'un système fixe, mais se comprend elle-même comme une tentative pour appliquer le savoir accumulé par les théories traditionnelles, à la marche historique de l'ensemble social, afin d'exercer une action dans un sens bien déterminé.Aussi bien, cette fonction de la théorie est-elle la réalisation des intentions authentiques de la philosophie idéaliste classique. (shrink)

Michael-John Turp | : There is little consensus concerning the truth or reference conditions for evaluative terms such as “good” and “bad.” In his paper “Good and Evil,” Geach proposed that we distinguish between attributive and predicative uses of “good.” Foot, Thomson, Kraut, and others have put this distinction to use when discussing basic questions of value theory. In §§1-2, I outline Geach’s proposal and argue that attributive evaluation depends on a prior grasp of the kind of thing that is (...) evaluated, which is another way of saying a prior grasp of a thing’s nature. In §§3-4, I discuss the evaluation of artifacts, which provide the clearest examples of attributive evaluation. This allows me to address a series of problems apparently facing the idea of attributive goodness. In §5, I consider the neo-Aristotelian idea that we can extend attributive accounts of goodness to human lives, and I pay attention to Foot’s account of natural goodness. This leads me to consider the goodness of human life as a whole in §6. At this point. I depart from Geach’s approach and argue that questions of attributive goodness finally give rise to questions of predicative or absolute goodness. | : Il y a peu de consensus sur la vérité ou les conditions de référence pour les termes évaluatifs tels que « bon » et « mauvais ». Dans son article « Good and Evil », Geach a proposé de distinguer les usages attributif et prédicatif du « bon ». Foot, Thomson, Kraut et d’autres considèrent qu’il faut utiliser cette distinction lorsqu’il s’agit des questions fondamentales de la théorie de la valeur. Dans les parties 1-2, je décris ici la proposition de Geach et je prétends que l’évaluation attributive dépend d’une compréhension préalable du genre de chose qui est évaluée, ce qui est une autre façon de dire une compréhension préalable de la nature d’une chose. Dans les parties 3-4, je discute de l’évaluation des artefacts, qui fournissent les exemples les plus clairs d’évaluation attributive. Cela me permet d’illustrer une série de problèmes apparemment liés à l’idée de la bonté attributive. Dans la partie 5, je considère l’idée néo-aristotélicienne voulant que nous puissions étendre notre compréhension de la bonté attributive aux vies humaines, et je me penche sur l’idée de bonté naturelle selon Foot. Cela me conduit à considérer la bonté de la vie humaine comme un tout, dans la partie 6. De là, je m’éloigne de l’approche de Geach pour affirmer que les questions de bonté attributive suscitent finalement des questions de bonté prédicative ou absolue. (shrink)

Les mots nous trompent. Ils ne sont pas l'exacte représentation des objets qu'ils remplacent. Que dire de tout ce qui est intuitif? La vérité ne peut pas se confondre avec le comment de la vie. La mort est un mot qu'il faut reconsidérer, de même que le silence souvent préférable au cri. Entre l'homme et l'Absolu se situent les autres et le moi oublie trop que ce sont les mots qui l'ont construit.

Depuis des millénaires l'homme est à la recherche de ses origines. Hésiode montre que l'ordre doit remplacer le chaos et sa Théogonie est une première analyse d'un changement nécessaire. Zeus fait la guerre contre les manifestations du Chaos afin d'imposer sa propre conception de l'ordre ce qui revient à opposer l'intelligence et la Ruse à la Matière. Or, la prise de pouvoir par Zeus n'est que la preuve de ce que les mortels doivent entreprendre pour dominer leur vie, se conduire (...) en héros et mourir glorieusement. Ce dépassement de soi, organisé et encouragé, n'est qu'un choix humain projeté dans l'absolu du divin. Zeus apporte la justesse d'une solution au problème que pose l'existence. (shrink)

Tout ce qui est dans l'oeuvre de Jacques, nous l'avons d'abord vécu à l'état de difficulté vitale et d'expérience, - les questions de l'art et de la morale, de la philosophie, de la foi, de la prière, de la contemplation. Cela nous a d'abord été donné à vivre, à chacun selon sa nature et la grâce de Dieu », notait Raïssa en 1934. Cette correspondance confirme le propos, qui nous fait pénétrer dans « l'amour fou » de deux vies données (...) l'une à l'autre, et la trame quotidienne de leur fécondité de pensée et de « grandes amitiés ».Leur conversion en 1906 scelle la vocation d'un couple venu déjà un peu d'ailleurs : lui, 18 ans, romantique, révolutionnaire et dreyfusard en diable, en rupture avec les élites républicaines laïques dont il est issu ; elle, 17 ans, comme sortie d'une peinture de Chagall, juive et slave en quête à la Sorbonne d'une nouvelle patrie spirituelle. Les premiers regards portés sur eux discernent déjà leur promesse : « Je les trouve absolument dignes l'un de l'autre ; ce sont même de si beaux types d'humanité qu'il faut se féliciter de les voir se rechercher. On ne trouve pas si souvent de couple bien assorti ; celui-là me paraît devoir donner un exemple lumineux. »Ils s'écrivent abondamment dès que les aléas de la vie les séparent et ce premier tome les suit dans la découverte d'eux-mêmes. Dans la discontinuité des circonstances, leur chemin métaphysique et mystique progresse, tandis que se révèle, derrière chaque ouvrage, chaque combat, chaque accompagnement spirituel, le secret de leur rayonnement : au fil de ces 712 lettres, c'est d'abord une histoire d'amour, dans un respect tendre et sacré de la singularité de l'autre. (shrink)

Comment la réflexion et la liberté, la logique et la volonté, peuvent-elles surgir de la vie du corps Que suis-je, quelle est ma destinée, si mon corps est non-sens, s’il n’a d’autre avenir que la mort. Si la pensée refuse ces interrogations, elle relègue le corps dans les faux-problèmes d’une philosophie ignorant la biologie et enlisée dans l’expérience, elle risque de s’aliéner en un jeu stérile. En fait, affirmer que la vie et la mort ne concernent pas le discours conceptuel, (...) c’est cependant souscrire à une philosophie du corps. L’opinion de chacun est ici solidaire de représentations issues de certaines écoles philosophiques : nul ne peut en retarder l’examen lucide, critique, rigoureux. Car le plus souvent, sinon toujours, le corps est compris comme un absolu (de même que Dieu est conçu, même si Dieu est nié). Que peut alors répondre le philosophe à la question qui hante nos esprits depuis que le christianisme nous interroge : la résurrection de la chair a-t-elle un sens, est-elle possible? (shrink)

Jamais une société n'a été plus riche, plus opulente que la nôtre. Jamais l'espérance de vie n'a été plus haute. Jamais les occasions d'apprendre, de découvrir, de s'émerveiller n'ont été plus nombreuses. Et pourtant, jamais le niveau de mal-être et de morbidité psychiques ne semble avoir été aussi élevé. C'est à la résolution de ce paradoxe qu'Henri Hude, dans ce nouvel ouvrage, s'attaque avec conviction. S'il le fait, en effet, en usant des outils légués par la tradition psychanalytique, il le (...) fait en philosophe, en montrant que cette situation est causée par le rejet des dimensions métaphysiques de l'être humain. Nous n'avons pas besoin d'être davantage libérés de notre surmoi, de concrétiser davantage nos fantasmes, d'être davantage affranchis de la culpabilité : nous avons besoin de davantage de sagesse, d'une sagesse ancrée dans la conviction profonde que nous sommes faits pour l'Absolu. Ainsi le Christ, le Dieu qui s'est fait homme pour que l'homme devienne Dieu, accompagne-t-il sa réflexion tout du long. Car le nouvel humanisme, l'humanisme qui saura nous sortir de nos contradictions mortifères, sera celui qui nous rendra à notre vocation pour l'Amour. (shrink)

Ce livre est une psychanalyse essentielle et rigoureuse de la philosophie. L'histoire de la philosophie s'y annonce comme étant l'incarnation diversifiée de trois essences fondamentales de la pensée de l'être ou de trois ontologies. Ces ontologies sont aussi les trois moments de la vie renonciatrice de la pensée. La pensée aspire à l'absolu et relativise cette aspiration tout en s'accomplissant dans cette même relativisation.0Le tome 1 montre que ces trois ontologies se déploient dans chacune des trois grandes pensées que sont (...) la philosophie de Platon, celle de Descartes et celle de Kant. Le tome 2 montre que ces trois ontologies se déploient à travers trois triades philosophiques, Héraclite, Aristote et Spinoza, Plotin, Leibniz et Hegel, Husserl, Heidegger et Bergson. Ce second tome montre ainsi que tout se passe comme si un seul génie s'incarnait et ressurgissait à chaque fois à travers trois pensées philosophiques différentes.0Tel est le mystère de la vie rationnelle de la pensée. (shrink)

Personne, personne n’ose dire je. Journal. Les illustres stades que Kierkegaard a traversés – esthétique, éthique, religieux – désignent une succession nécessaire et libre à la fois pour une conscience religieuse radicalisée de façon singulière, au point de devoir manquer la rencontre avec l’autre, en l’occurrence pour lui avec Régine Olsen. Le recours aux pseudonymes signale son errance (amplifiée par le menaçant verdict paternel) et ses velléités décisionnaires. C’est une forme de salut qui est peu à peu recherchée et qui (...) passera par la pensée critique et une foi résolue mais néanmoins dans le temps d’un penseur subjectif et volontairement centré sur un exister quasi-solitaire. La chape prédictive du père malmène intimement l’équilibre psychologique de Kierkegaard et la mort paternelle sera pour lui en partie comme une deuxième naissance même si ce lourd passé lui restera comme une écharde dans la chair. Préférant se consacrer à la voie religieuse de sa vie spirituelle, il abandonnera ce qu’il estimera ne pas pouvoir accomplir : le mariage qui restera à jamais à l’état de virtualité avec Régine sa bien-aimée – dont l’éducation religieuse lui aurait paru insuffisante – mais sa vocation restera un pacte de larmes… Fixé en partie malgré lui sur le religieux, il ne peut y avoir pour lui de synthèse des trois stades précités mais le choix religieux est ramené vers l’éthique et l’apparaître de la phénoménalité au sens où il réalise peu à peu et se construit une Régine idéale qui sanctifiera et accompagnera sa volonté de subjectivation centrée sur le souci d’un absolu. Kierkegaard garde la conviction que l’homme recèle en lui l’éternel alors que se façonne un homme modifié de plus exposé à des risques d’aliénation s’il n’aiguise pas sa vigilance à rester lui-même. On restera dans un mouvement d’aspiration religieuse à mesure humaine n’excluant pas la tendance ascétique. Penseur subjectif, passion et intelligence de l’incertitude vont ensemble. Kierkegaard est plus dans l’intériorité vécue que dans le concept qui a aussi ses vertus. (shrink)

Traduit de l'anglais par Jacques Fauve Si je m'arrête à considérer ce que l'éthique devrait être réellement, à supposer qu'une telle science existe, le résultat me semble tout à fait évident : rien de ce que nous pourrions jamais penser ou dire ne pourrait être cette chose, l'éthique ; nous ne pouvons pas écrire un livre scientifique qui traiterait d'un sujet intrinsèquement sublime et d'un niveau supérieur à tous les autres sujets : si un homme pouvait écrire un livre sur (...) l'éthique qui fût réellement un livre sur l'éthique, ce livre, comme une explosion, anéantirait tous les autres livres de ce monde. Nos mots, tels que nous les employons en science, sont des vaisseaux qui ne sont capables que de contenir et de transmettre signification et sens - signification et sens naturels. L'éthique, si elle existe, est surnaturelle, alors que nos mots ne veulent exprimer que des faits. Tout ce à quoi tendent tous les hommes qui ont une fois essayé d'écrire ou de parler sur l'éthique ou la religion - c'était d'affronter les bornes du langage. C'est parfaitement, absolument, sans espoir de donner ainsi du front contre les murs de notre cage. Dans la mesure où l'éthique naît du désir de dire quelque chose de la signification ultime de la vie, du bien absolu, de ce qui a une valeur absolue, l'éthique ne peut pas être science. Ce qu'elle dit n'ajoute rien à notre savoir, en aucun sens. Mais elle nous documente sur une tendance qui existe dans l'esprit de l'homme, tendance que je ne puis que respecter profondément quant à moi, et que je ne saurais sur ma vie tourner en dérision. (shrink)

Créée par Éric Rochant, Le Bureau des légendes (Canal +, 2015-2020) explore le monde du renseignement en décrivant le travail du service des agents clandestins de la DGSE. Face aux incertitudes et aux complexités géopolitiques du monde contemporain, elle fait le choix d’une immersion au cœur du « renseignement humain ». Cet article envisage l’hypothèse selon laquelle une telle fiction permet de restaurer la confiance des spectateurs vis-à-vis de la capacité d’une démocratie à lutter contre ce qui la menace. En (...) plongeant son spectateur dans les coulisses du renseignement, en le familiarisant avec des personnages complexes, la série questionne la légitimité de la confiance qu’il est possible d’accorder à un service de renseignement. La faillibilité des agents, mise en scène de façon détaillée, réfléchie par la série elle-même, rassure parce qu’elle permet de comprendre et de partager une forme de vie spécifique qui est celle de l’action secrète. L’espionnage, le contre-espionnage et le contre-terrorisme apparaissent alors comme des pratiques reposant en dernier ressort, non pas sur une maîtrise absolue, mais sur la décision de faire confiance ou au contraire de se méfier. Mobilisant les recherches de la sociologie contemporaine à propos de la confiance (Giddens, 1994 et Luhmann 2006), il s’agit de décrire Le Bureau des légendes comme une fiction projetant sur nos écrans, la possibilité d’une restauration de la confiance ou pour le dire à la manière de Stanley Cavell, une issue possible au scepticisme. (shrink)

Tantôt nous retenons que Dieu s’est donné au temps de sa venue, mais nous pensons que le don, le message et la vie du Christ sont épuisés. […] Tantôt, en sens inverse, nous oublions que Dieu s’est donné en personne, absolument, pour croire que tout est à inventer, que l’Église n’a pas d’héritage. Sartre nous offre, semble-t-il, les moyens de bien poser le problème de notre incrédulité nouvelle, pour peu qu’on n’appauvrisse pas le sens qu’il a donné à la notion (...) de « mauvaise foi ». Gardons-nou... (shrink)

La maturation temporelle se poursuit jusqu'au moment où l'esprit se dégage du corps vivant et du corps social, double matière à travers laquelle il a pris conscience de soi dans le cosmos. Alors, il laisse pour ainsi dire procéder hors de lui le corps vivant et le personnage, ces deux enveloppes sur lesquelles il avait pu marquer son caractère, mais qu'il n'était pas : c'est ce que nous nommons la mort. Ce passage à quelque autre mode d'existence, qui n'est pas (...) concevable pour nous, doit correspondre dans la conscience à un sentiment de présence absolue à soi-même. Lorsque dans le même moment l'être biologique et l'être social échappent à la personne spirituelle, celle-ci s'éternise. A l'inverse de ce qui se passait dans la contamination, le courant d'éternité qui était impuissant dans la vie temporelle doit absorber la succession. Enfin, la dissociation s'opère. C'est alors que le temps disparaît ou plutôt qu'il s'accomplit. (shrink)