Ana‐Carolina Gutiérrez‐Xivillé präsentiert eine neue Lesart zu Kants Grundlegung zur Metaphysik der Sitten. Während ältere Studien die kantische Ethik als bloße Ausarbeitung von bereits in den 1760er Jahren vorliegenden Begriffen lesen, zeigt diese Studie eine Neubestimmung des Freiheitsbegriffs und bietet eine gewandelte Sicht auf das Verhältnis zwischen „Moralvermögen“, „moralischem Gefühl“ und „Moralprinzip“. Gutiérrez‐Xivillé betrachtet die Texte weder isoliert noch monolithisch. Ihre aus einem analytischen und einem exegetischen Moment bestehende Methode erfasst Kants bekannte Schriften ebenso wie in jüngerer Zeit neu (...) edierte, wenig erforschte Materialien. Dabei offenbaren sich strukturelle Brüche, die wegweisend von einer frühen Moralkonzeption in eine spätere überleiten. Die Ethik Kants erweist sich als Ergebnis eines allmählichen Heranreifens über mehrere Stationen hinweg. (shrink)

This essay argues that there is room for a third position between moral particularism and moral generalism in their orthodox forms. The view proposed in this essay is inspired by the later Wittgenstein's conception of grammar and holds that formulations of ethical principles can be interpreted as grammatical statements, while ethical problems can be interpreted as instances of grammatical tension. On this reading, situations in which ethical principles turn out to conflict come out as moments in the evolution of language. (...) Three consequences are discussed, and welcomed as general insights into the workings of language. (shrink)

Bekanntermaßen ist die philosophische Ethik spätestens seit Nietzsches Kritik an der moralischen Weltinterpretation und der modernen Ablehnung aller Metaphysik in eine tiefgreifende Krise geraten. Strittig ist dabei vor allem die Berufung auf die Vernunft geworden. Bei dieser Gelegenheit wird gern auf den göttlichen Ursprung des Sittengesetzes oder auf die Verbindlichkeiten der Pflicht verwiesen. Dabei wird zumeist nicht bedacht, daß ein vernünftiges Urteil die individuellen und allgemeinen Bestimmungen sinnvollen und vertretbaren Handelns in einem Widerstreit entgegengesetzter Momente austrägt. Das zeigt sich bei (...) der Analyse von Scham, Freundschaft und Liebe, die im Begriff eine Gegenbewegung im Denken erfordern, so daß sich Nähe und Ferne wechselseitig interpretieren. (shrink)

Leo Strauss insistiert, dass jedes Ereignis mehr als nur ein singuläres Nu im Fortgang der Geschichte ist, und mehr zu sein hat als ein Eintrag im historischen Protokoll. Stattdessen muss sich historisches Verstehen am Begriff des Menschen und am Ideal der guten Gesellschaft orientieren. Nur so lässt sich eine ethische Verantwortlichkeit menschlichen Tuns einfordern. Folgt man dieser Prämisse, dann bleibt Raul Hilbergs eigenes Unbehagen an seinem Ansatz, die Ereignisse des Holocaust zu sichten und sie immanent zu- und anzuordnen, bestehen; einem (...) solchen Ansatz verschließt sich selbst ein nur anfängliches Verstehen des Holocaust. In der Warum-Frage jedoch, in der sich ein bloß historisches in ein ethisches Fragen wandelt, öffnet sich eine Möglichkeit, dem Rätsel auf die Spur zu kommen. (shrink)

Das Buch bringt philosophische (bes. Heidegger und Merleau-Ponty) und künstlerische Positionen (Rilke, Ponge, Cézanne, Morandi u.a.) miteinander ins Gespräch und beleuchtet die Frage, ob es für den Menschen notwendig ist, den Dingen in ihrer Einzigkeit zu begegnen. Entscheidend ist die Beobachtung, dass Dingwahrnehmung auch eine ethische Komponente birgt. Ding erscheint als Ort der Begegnung gegenläufiger Bewegungen – nicht als beharrlicher austauschbarer Gegenstand, sondern in seiner Zartheit.

Das Problem der dialogischen Dimension der Wahrheit wird im Ausgang von drei verschiedenen Positionen behandelt. Eine erste Sicht ergibt sich aus der transzendentalen Auffassung der Sprache, wie sie in Wilhelm Kamlahs und Paul Lorenzens Werk „Logische Propädeutik” mit groszer Eindringlichkeit und Klarheit vertreten wird. Die Konsensustheorie der Wahrheit, zu der sich beide Verfasser bekennen, stellt zweifellos einen Fortschritt gegenüber allen bisherigen Formulierungen des Prinzips der Verifizierbarkeit dar. Die Frage kann allerdings gestellt werden, ob Kamlah und Lorenzen dabei nicht stillschweigend gewisse (...) Einsichten der philosophischen Anthropologie und der Ontologie verwerten. Das ethische Moment, das dem Verlangen nach Wahrheit innewohnt, steht im Mittelpunkt der Philosophie des Emmanuel Levinas. Der Verfasser gruppiert in freier Weise gewisse Denkmotive, die in den Artikeln „La Philosophie et l'Idée de l'Infini” und „Liberté et Commandement” zu finden sind. Erfassung der Wahrheit erfordert insoferne eine heteronome Haltung, als sich der Erkennende dem Gesetz des anderen unterwerfen musz, das er erkennen will. Andererseits kann ihm Wahrheit nicht „auferlegt” werden. Der Erkennende musz sie sich in Freiheit und gemäsz dem Gesetz seines cogito eigen machen ; sie ist demnach das Resultat seines autonomen Denkens. Der Gegensatz zwischen heteronomer Rezeptivität und autonomer Aktivität könnte in erster Instanz durch den Begriff der „Ueberredung” versöhnt werden. Levinas legt jedoch den Nachdruck auf den Umstand, dasz auch dem beredten und logisch zwingende Diskurs etwas Fundamentales vorhergehen musz : die Erfahrung des Antlitzes des Anderen. Eine dritte Reihe von Betrachtungen stammt von dem Verfasser. Er wirft die Frage auf, ob die von Kamiah und Lorenzen entworfene Konsensustheorie nicht allzusehr auf relativ statische Verhältnisse auf dem Gebiet des Wissenschaftsbetriebes abgestimmt ist. Infolge einer wissenschaftlichen Revolution kann u.a. die für den Konsensus erforderliche intersubjektiv normierte Sprache fehlen. In einer derartigen Situation kann auch die Gemeinschaft der zeitgenössischen Spezialisten nicht die letzte Instanz bilden, die endgültig über Wahrheit und Unwahrheit entscheidet. Der Konsensus, den der verantwortungsbewuszte Entdecker, Erneuerer und Reformator des wissenschaftlichen Lebens anstrebt, besteht daher in der inneren Uebereinstimmung mit einer idealen, nicht mit einer empirisch aufzeigbaren Gemeinschaft. (shrink)

Hegel is neither a worshiper of the war nor remains a realist who sees right-philosophically in its inescapability. This paper seeks to explain, in the light of his philosophy of history, the reasonable necessity of overcoming the war. According to Hegel, war, if inevitable, is desirable only as separate from the civic spheres and without personal hatred, but it has right-philosophically the significance of being the ethical moment in realizing the ideality of state unity. But this realization must also (...) be based, in international relation, on the principle eligibility of the universal world spirit. This paper intends to show that the intellectual struggle for such eligibility leads to the search for an abstract, limited war without physical annihilation. (shrink)

Kausalitat und Organismus.-Anerkennung und Entgeltung.-Die freiheit als ethisches Moment im Rechte.-Grundfragen des Strafrechts.-Zur allgemeinen Rechtslehre.-Elemente der real-idealistischen Philosophie.

In seinem Werk „Totalität und Unendlichkeit” ist Levinas darauf bedacht, eine radikale Philosophie der Transzendenz zu konzipieren. Seine Kritik der abendländischen philosophischen Tradition gipfelt in dem Vorwurf, dasz sie die Momente der Reflexion, der Immanenz und der Totalität übermäszig betont hat, und zwar auf Kosten der echten Transzendenz. Sie opfert die Andersheit des Anderen auf, um ihn systematisch auf Denselben zurückzuführen. Das wirklich Transzendente kann wesensmäszig nicht innerhalb des Horizontes einer Vorvertrautheit erscheinen, da es „totaliter aliter” und das von mir (...) vollkommen Getrennte ist. Es tritt mir im Antlitz des Anderen entgegen. Das Antlitz empfängt seinen Sinn nicht von etwas anderem, es ist selbst sinnverleihend. Infolge des Antlitzes existiere ich für den Anderen, habe ich die Möglichkeit, mich ihm gegenüber sittlich zu verhalten. Transzendenz wird daher ursprünglich im sittlichen Bewusztsein erfahren. Sittlichkeit offenbart sich als Widerstand gegen die immer anwesende Versuchung, den Anderen zu negieren. Das Gebot „Du sollst nicht töten !” ist die erste, nicht die letzte Sinngebung. Dadurch - und nicht durch blosze Erkenntnis — wird das Seiende als Seiendes bestätigt. Das Tötungsverbot ist jedoch der Kristallisationspunkt für alle anderen ethischen Normen. Die Person, die ich nicht beseitigen darf, musz ich auch achten, ihrer Schamhaftigkeit darf ich keine Gewalt antun, für sie bin ich verantwortlich. Auf der sittlichen Anerkennung des Anderen beruht die intersubjektive Verständigung, die Sprache, der vernünftige Umgang und dessen Institutionalisierung. Daher das Primat der praktischen Vernunft, das Levinas auf eine neue Weise zu begründen sucht. Die soeben skizzierte „Philosophie des Antlitzes” bildet den Inhalt der drei ersten Kapitel des Werkes „Totalität und Unendlichkeit”. Das vierte und letzte Kapitel trägt jedoch den bezeichnenden Titel „Jenseits des Antlitzes”. Hierin entwirft Levinas auf überraschende Weise eine Philosophie der Erotik und der Fruchtbarkeit. Was motiviert ihn zu dieser Wendung ? Ausgangspunkt der gesamten Problematik ist zweifellos die Frage nach dem Urteil Gottes, durch das meine Existenz gerechtfertigt oder verworfen wird. Ohne solch ein Urteil wäre Sittlichkeit lediglich subjektive Illusion oder Wahnsinn. Wie kann es aber gefällt werden ? Levinas weist alle theologischen und philosophischen Lösungsversuche ab. Das Urteil Gottes ist kein übernatürlicher Eingriff in das mundane Geschehen ; es tritt nicht, wie Hegel geglaubt hat, im Laufe der Weltgeschichte zutage ; es offenbart sich nicht in der Innerlichkeit einer der Mystik beflissenen Seele. Levinas zufolge bedarf das göttliche Urteil, um als Wahrheit hervortreten zu können, einer unendlichen Zeit. Diese ist ihrerseits nur denkbar infolge der menschlichen Generativität. Warum vertieft sich Levinas jedoch in eine Phänomenologie der Erotik ? Die Erotik ist das Gebiet des Zweideutigen. In ihr verschmelzen Immanenz und Transzendenz, sinnliches Bedürfnis und metaphysisches Verlangen. Das Weibliche erscheint einerseits als das Verletzliche, andererseits als das schamlos Herausfordernde. Die erotische Liebkosung möchte etwas ausdrücken, es gelingt ihr aber nicht, es zur Sprache zu bringen. Während die Philosophie des Antlitzes die Tagesansicht der menschlichen Existenz zeigt — Sittlichkeit, Verantwortung, Sprache, Vernunft — offenbart die Phänomenologie der Erotik deren Nachtseite. Levinas weist alle Versuche vorschneller Rationalisierung des erotischen Geschehens — die psychoanalytische, die Sartre'sche, die sozialpsychologische — zurück. Die sinnliche Liebe ist und bleibt, anthropologisch betrachtet, zweideutig. Ihre Ambiguität wird ausschlieszlich durch die Fruchtbarkeit überstiegen. Das Kind ist der geheime Sinn der Erotik, ohne dasz die Liebenden dies ahnen. — Levinas distanziert sich hier bewuszt von den „existenziellen” Phänomenologen, von Sartre und Merleau-Ponty. Ihnen zufolge ist der Mensch das „lumen naturale” ; d.h. dasz das Sinnvolle ausschlieszlich auf Grund von menschlicher Intentionalität geschieht. Levinas dagegen beweist, dasz das eminent Sinnvolle sich hinter dem Rücken des ego abspielt, dasz es durch kein cogito erkannt, erstrebt, entworfen wird. — Ueberdies wird durch die Einführung des Begriffes „Fruchtbarkeit” der Zauberkreis der phänomenologischen Immanenz gesprengt. Das erotische Abenteuer hat zwar seinen Ursprung in Mir, sein Endpunkt befindet sich jedoch auszer Mir. Die Subjektivität ist zwar unendliche Intersubjektivität, wie Husserl bereits erkannt hat, sie ist es aber lediglich infolge ihrer Generati vi tat. Sie ist m.a.W. dadurch unendlich, dasz sie sich immer aufs neue verjüngt. Die alte Generation stirbt ab und macht einer Jugend Platz, die radikal von neuem zu beginnen imstande ist. Levinas konzipiert nicht nur eine Philosophie der Jugend, er meditiert auch über das Wesen der Vaterschaft. Die Vaterschaft befreit das Ich von der Bürde seiner Selbstheit, denn das Ich ist der Sohn. Der Sohn bedeutet in Bezug auf den Vater einerseits einen „ Bruch" — und somit Diskontinuität — andererseits „Hilfsbedürftigkeit” — und daher Kontinuität. Die Intersubjektivität erhält sich somit als eine Kontinuität, die immer wieder unterbrochen wird. — Ein anderes wichtiges ethischreligiöses Denkmotiv ist das folgende : Jeder Sohn ist einziger Sohn. Er verdankt seine Unizität jedoch nicht irgendwelchen leiblich-seelischen Eigenschaften. Er ist einzig, weil der Vater ihn auf einzigartige Weise liebt. Infolgedessen ist jeder Sohn auch auserwählter Sohn. Er ist aber dazu bestimmt, zusammen mit anderen Auserwählten zu existieren. Hieraus entspringt die Idee der menschlichen Bruderschaft und der menschlichen Solidarität. Sie bilden die Grundlage jeglicher Gemeinschaftsbildung und jedweder sozialen Normierung. Die menschliche Sozialität ist, Levinas betont dies, kein tête-à-tête eines Ich mit einem Du ; sie schlieszt notwendigerweise die Möglichkeit eines Dritten in sich. Die menschlichen Gruppen und Gemeinschaften — auch die der Familie — sind von hier aus aufs neue philosophisch zu deuten. Ein Schlüssel zum Verständniss der Levinas'schen Metaphysik ist sein Begriff der „Infinitisierung” („infinition”), dessen Inhalt vielleicht mit der Wendung „dem Unendlichen entgegen wachsen” angedeutet werden kann. Mit welchem Recht spricht jedoch unser Philosoph von solch einem Wachsen, da er doch überzeugt ist, dasz der Mensch gänzlich — nach Leib und Seele — sterblich ist ? Im Geiste Levinas' musz man jedoch sagen, dasz gerade jene Sterblichkeit die „Infinitisierung” ermöglicht. Der Vater musz vollständig sterben, damit das Intervall zwischen den Generationen entsteht, das für die Erneuerung und Verjüngung der Intersubjektivität erforderlich ist. Auf diese Weise kann eine gänzlich neue Zeit anbrechen : die Zeit des Sohnes. Levinas' höchst originelle Philosophie der Zeitlichkeit kann am besten im Ausgang von Martin Heidegger — der hier ausschlieszlich als der Verfasser von „Sein und Zeit” zur Sprache kommt — belichtet werden. Beiden Denkern ist die Ueberzeugung eigen, dasz Temporalität unlöslich verbunden ist mit der — wie immer aufgefaszten — menschlichen Subjektivität. Levinas lehnt jedoch die Lehre von den temporalen Ekstasen, der endlichen Zukunft und dem Sein zum Tode leidenschaftlich ab. Das jemeinige Dasein stirbt zwar notwendigerweise und vollständig. Der Begriff der Subjektivität deckt sich jedoch nicht mit dem des individuellen Daseins. Subjektivität ist vielmehr generative Intersubjektivität. Als solche hat sie eine unendliche Zukunft vor sich. Der Gegensatz Heidegger-Levinas geht letztlich auf eine Verschiedenheit der ethischen Sicht zurück. (Levinas glaubt die Philosophie von „Sein und Zeit” als Ausdruck eines bestimmten Ethos verstehen zu müssen.) Heidegger zufolge ist das Dasein je seine Möglichkeit. Existierend kann es die Möglichkeit, die es ist, verwirklichen oder auch verfehlen : beides ist definitiv. Die Geschichte des individuellen Daseins nimmt auf diese Weise den Charakter eines unwiderruflichen Schicksals an. Dies gibt Levinas Anlasz zu grundsätzlichen Bedenken. Die Transzendenz, die Heidegger dem Dasein zuschreibt, ist keine echte Transzendenz, da sie auf die Gewinnung der je eigenen Möglichkeit gerichtet ist. Dies führt zu einer egozentrischen Selbstvergötterung und Vereinsamung. Das Ethos, das jene Philosophie des Daseins beseelt, ist das eines tragischen Heldentums. Dem stellt Levinas sein eigenes Ideal der spontanen Verantwortlichkeit, Dienstbarkeit und Geduld gegenüber. — Aber auch die Vorstellung einer endlichen Existenz, deren Verfehlungen und Versäumnisse schicksalhafte Endgültigkeit besitzen, ist unvereinbar mit der religiösen Sicht unseres Philosophen. Seiner Ansicht nach enthält der Begriff des endlichen Daseins einen impliziten Hinweis, dem nachzugehen ist. Levinas tut dies mit Hilfe der Begriffe „Jugend”, „radikale Erneuerung” und „Diskontinuität der Zeit”. Es ist völlig wahr, was Heidegger behauptet : Sein erscheint als Zeit, aber wohlgemerkt, als unendliche Zeit. Sie erstreckt sich durch die verschiedenen Zeiten und durch die Intervalle, die die Zeit des Vaters von der des Sohnes scheiden. Darum ist es undenkbar, dasz der eine Augenblick bruchlos aus der Ekstase des anderen hervorgeht. „Der Augenblick findet, während er fortdauert, den Tod und ersteht wieder. Tod und Auferstehung konstituieren die Zeit. Aber eine derartige formale Struktur setzt die Beziehung von Mir zum Anderen voraus und als deren Boden die Fruchtbarkeit.” Levinas' Philosophie ist nicht „optimistisch”. Von Anfang an betont er, dasz der Realist eigentlich anerkennen müszte, dasz das Wesen der Wirklichkeit der Krieg ist. Vom Frieden könne nur in der Sprache einer Eschatologie geredet werden. — Die Frage drängt sich nun auf, ob jenes Eschaton im Geiste von Levinas im Zusammenhang mit dem „Urteil Gottes” steht. Sie kann unter dem Vorbehalt bejaht werden, dasz dabei alle Vorstellungen, die dem Glauben — auch dem jüdischen Glauben — entstammen, ausgeklammert werden. Es handelt sich bei Levinas um eine Religiosität „innerhalb der Grenzen der reinen Vernunft.” Das Eschaton ist unserem Philosophen zufolge nicht ein welterschütterndes Ereignis ; es unterbricht nicht den Verlauf der kosmischen und sozialen Prozesse ; es ist auch nicht „das Ende der Zeiten”. Das Eschaton ist nichts anderes als das Offenbar-werden des göttlichen Urteils oder, was dasselbe besagt ein Sprechen, durch das die Wahrheit und die Güte in Erscheinung tritt. Voraussetzung dafür ist eine „Konvergenz der Moralität und der Realität” ; d.h. dasz im Laufe einer unendlichen Zukunft das innerliche Leben der Menschheit vertieft, ihr Gewissen empfindlicher und ihre Geduld gröszer geworden sein wird. Denn jenes Sprechen erfolgt nicht mit Posaunenschall am „Jüngsten Tag”, es ereignet sich vielmehr alle Tage in den Beziehungen von Person zu Person. M.a.W. das Urteil Gottes wird immerwährend gefällt, wenn auch hinter den Kulissen der offiziellen Geschichte. Es wird gefällt, wenn der Erniedrigte und Beleidigte mich beschuldigt — beschuldigt einfach dadurch, dasz er mir in die Augen schaut. Das Antlitz des Anderen lädt mich vor Gericht, vor Ihm musz ich mich verantworten, Ich, in meiner persönlichen Einzigkeit und Unersetzlichkeit. Meinerseits unterwerfe Ich mich dem Gerichte Gottes in dem Masze, als Ich bereit bin, jene Anklage gegen mich zu vernehmen und mich zu verantworten. Wohlgemerkt : Levinas hält daran fest, dasz das eschatologische Urteil das Werk Gottes ist ; es wird jedoch ausschlieszlich in Menschen und durch Menschen zu einer Erfahrung. Levinas’ Ueberzeugung hinsichtlich der zunehmenden Empfindlichkeit des menschheitlichen Gewissens beruht nicht auf einem oberflächlichen Fortschrittsglauben. Ihr liegt vielmehr eine metaphysische Sicht zugrunde. Den Schlüssel zu ihrem Verständnis bietet wiederum der Begriff der „Infinitisierung”. Sie macht sich in analoger Weise auf drei verschiedenen Ebenen geltend. -Die erste ist die der Fruchtbarkeit. Rein empirisch kann man feststellen, dasz das fruchtbare Wesen andere Wesen hervorbringt, die ihrerseits fruchtbar sind, und dasz auf diese Weise die Fruchtbarkeit in der Natur zunimmt. Hinter dieser empirischen Aussage verbirgt sich jedoch eine ethisch-metaphysische Wahrheit. Im Geiste Levinas' müszte man sagen : Kreative Güte bringt nicht nur Güte hervor, sondern überdies noch mehr Güte. Hier liegt eine Analogie mit dem vor, was soeben als das göttliche Urteil bezeichnet wurde. Durch das Urteil, das der Verfolgte und Unterdrückte über mich fällt, wird mein schlummerndes Gewissen geweckt. Diese Weckung wird ihrerseits eine bleibende gewissensvollere Haltung zur Folge haben. Ich werde jetzt andere Anklagen eher vernehmen und mich ihnen bereitwilliger stellen. Es ist hier wieder die Rede von einer „Infinitisierung”, d.h. von einem unendlichen Wachstum in der Richtung auf das Gute zu. Das dritte und höchste Niveau ist das des metaphysischer Verlangens („ Désir"). Dieses unterscheidet sich wesentlich von dem egozentrischen Bedürfnis („ besoin"). Was letzteres betrifft, gilt das Folgende : Hat sich das Ich seines Objektes bemächtigt — hat es dieses theoretisch erkannt oder praktisch in Besitz genommen —, dann ist das Bedürfnis gestillt. Es ist erloschen, wenn das Andere, das Objekt, Mir, Demselben, einverleibt wurde. Daraus wird die grundsätzliche Endlichkeit jenes egozentrischen Lebens ersichtlich. Das metaphysische Verlangen dagegen ist unersättlich, „nicht, weil es einem unendlichen Hunger entspricht, sondern weil es keine Speise begehrt”. Es ist ja auf kein Objekt gerichtet. Dem Unendlichen gegenüber ist kein intentionales Verhalten möglich. Wohl aber ist es denkbar, dasz das endliche Wesen von dem überwältigenden Charakter des Unendlichen getroffen wird. Je mehr mein Verständnis für jenes alles Uebertreffende zunimmt, desto gröszer wird auch mein metaphysisches Verlangen. Es liegt also wieder eine „Infinitisierung” vor. Das Eschaton ereignet sich demnach jetzt und hier, wenn auch die offizielle Geschichte von ihm nichts weisz. Es besteht in einem unmerklichen Reifen der Menschheit, die sich in einer unendlichen Zukunft einem gänzlich neuen ethischsozialen Zustand nähert. Der eschatalogische Endzustand kann vielleicht als die vollkommene Harmonie zwischen Sozialität und Personalität charakterisiert werden. (shrink)

Caring for the competent, fragile, elderly patient at the end of life is becoming increasingly challenging. This case explores several ethical areas of concern that arise when caring for patients who have written durable powers of attorney for health care decisions and face life or death choices. Areas covered are informed consent with the elderly patient, the family's right to be involved in decision-making, futility of treatment, and the nurse's role as patient advocate during times of difficult decision-making. Recommendations for (...) increased nursing intervention during these times are incorporated. Les soins des personnes âgés, fragiles mais toujours compétentes et dont la vie touche à sa fin, posent des problèmes de plus en plus urgents. Cet article discute de plusieurs aspets qui se manifestent dans les soins des malades ayant écrit des mandats concernants leurs soins et qui doivent maintenant prendre des décisions graves concernant la vie ou la mort. Les aspets dont il s'agit dans cet article sont: le consentement informé des personnes âgés: le droit de la famille de participer à la décision; les traitements inutiles; et le rôle des infirmiers/ères pour plaider leur cause pendant des moments difficles de prises de décisions. Des recommendations pour de plus importantes interventions infirmières sont comprises. Die Pflege der geistig kompetenten aber hinfälligen Personen im hohen Alter stellt immer grössere Anforderungen. Dieser Artikel untersucht verschiedene ethische Aspekte, die bei der Pflege von Patienten, die eine schriftliche Vollmacht über medizinische Behandlung ausgestellt haben für ihre Pflege und jetzt Entscheidungen über Leben oder Tod treffen müssen. Der Artikel umfasst folgende Bereiche: informierten Zustimmung des Patienten, das Mitbestimmungsrecht der Familie, Zwecklosigkeit der Behandlung, und die Rolle des Pflegepersonals als Fürsprecher der Patienten bei schwierigen Entscheidungen. Empfehlungen für eine grössere Beteiligung oder Mitbestimmung des Pflegepersonals in diesen Fällen sind eingeschlossen. (shrink)

Die mannigfaltigen, oftmals konflikttrachtigen Beziehungen zwischen unterschiedlichen Weltreligionen sowie zwischen Religion und Philosophie reichen weit in die Geschichte des spannungsreichen Verhaltnisses von Glauben und Wissen zuruck. Zugleich haben sie im 21. Jahrhundert durch Globalisierung, Migration und Digitalisierung ein neues Niveau erreicht: Religioser Fundamentalismus und sakulare Areligiositat bezeichnen dabei nur die aussersten Pole eines Feldes, das in seiner breiten Mitte von religioser und weltanschaulicher Pluralitat und Diversitat gekennzeichnet ist. Eine philosophisch fundierte Untersuchung der Potentiale und Grenzen interreligioser sowie religios-sakularer Dissense ist (...) vor diesem Hintergrund nicht nur von wissenschaftlichem, sondern auch von gesellschaftspolitischem Interesse. Die vorliegende Studie sucht in Anknupfung an die Religionsphilosophie Kants sowie an idealistische und nachmetaphysische Positionen Perspektiven fur eine interkulturell orientierte Religionsphilosophie auszuloten, die sich als rationales Forum interreligioser sowie religios-sakularer Verstandigung versteht. In der Auseinandersetzung mit namhaften Religionsphilosophien der europaischen Moderne sowie mit den Philosophien des Buddhismus, des Christentums und des Islam werden exemplarische Momente der Komplementaritat, der Kompatibilitat und der Konvergenz ontologischer, ethischer und mystischer Dimensionen des Religiosen ermittelt und philosophisch gedeutet. (shrink)

Zusammenfassung. Der Kompromiss ist eine ethische Kategorie, die in den zurückliegenden 20 Jahren selten berücksichtigt wurde. Dabei gibt es zahlreiche medizinethische Themen und unterschwellig auch Reaktionen auf Ethik-Beratung, die polarisiert, aber nicht mit der Bereitschaft zum pragmatischen Konsens diskutiert werden bzw. oftmals Unzufriedenheit mit der ethischen Beratung oder dem Entschluß zu handeln zeigen. Ethik-Beratung muß mit dieser polarisierenden Einstellung rechnen und ihr entgegenarbeiten. Das kann sie, wenn sie die einst große ethische Bedeutung des Kompromisses zur Kenntnis nimmt. Seine Notwendigkeit wird (...) in drei Perspektiven diskutiert: 1) als existentielle Option, 2) als Moment der Moralentwicklung und 3) als Bedingung medizinischer Interaktionen. Der Kompromiß bekommt die Bedeutung der Handlungskompetenz, welche Moral und lebensweltliche Belange vermitteln können muß. Insofern steht er als vermittelnde Größe gegenüber jedem moralischen Optimalismus, der leicht Fundamentalismus werden kann. Darin ist er Horizont der Ethik-Beratung. (shrink)

Die Studie zeigt, dass Autobiographien weit mehr sind als individuelle Lebensentwürfe. Vor allem Autobiographien von Paaren zeugen von den Schnittstellen gemeinsamen Lebens und Schreibens. Sie bieten sich in herausragender Weise an, die Zweistimmigkeit im Leben und Schreiben von Paaren in den Blick zu nehmen und relationale Dimensionen des Lebens in kreativen Schaffensprozessen als ethisches und ästhetisches Moment wahrzunehmen. Dem komplexen Beziehungsgeflecht von Autobiographien wird hier am Beispiel des bekannten spanischen Schriftstellerpaares María Teresa León und Rafael Alberti nachgespürt. Über die (...) individuellen Prägungen der Autobiographien hinaus wird das Netz, das zwischen beiden Autoren und Texten im autobiographischen Schreiben gesponnen wurde, aufgedeckt und einer Stereophonie der Autobiographie Raum gegeben. (shrink)

Fichte wie auch später Sartre gewinnen vergleichbare Resultate auf der theoretischen Ebene hinsichtlich der ethischen Fundierung der Intersubjektivität im Selbstbewusstsein. Die Rolle der Ästhetik wird von beiden Denkern aufgrund ethischer Implikationen so bestimmt, dass sie die durch sie bestimmte Intersubjektivität auf praktischer Ebene zum Vorschein bringt. Die Ästhetik stellt bei beiden Autoren nicht einen Selbstzweck dar, sondern spielt eine herausragende Rolle für die Bildung der Menschen. Sartre wie auch Fichte brauchen die Ästhetik, um die Ethik zu fundieren. Während Sartre (...) ein unmittelbar lebensbezogenes ästhetisches Denken hat, in dem er ethische Aspekte in seiner Literatur anhand konkreter Beispiele verarbeitet, geht es Fichte in seinen Ausführungen zur Ästhetik vornehmlich um die Frage nach der Bedingung der Möglichkeit des ästhetischen Bewusstseins und darum, dieses als Voraussetzung des ethischen Bewusstseins zu bestimmen. Sartres Ethik offenbart sich vor allem in seinem ästhetischen Schaffen. Dem ästhetischen Moment in Sartres Ethik kommt die zentrale Aufgabe für die Entwicklung des ethischen Individualismus des Menschen und der gesamten Menschheit zu. Die Analogie zu Fichtes transzendentalkritischem Idealismus liegt in der Fundierungsrolle der Ästhetik für die Ethik in beiden philosophischen Konzeptionen, woraus eine aussagefähige Ethik in Sartres Existenzphilosophie resultiert. So zeigt sich In Sartres Literatur der direkte Wechselbezug zwischen praktischer Ethik und produktiver Ästhetik. Die Funktion der Ästhetik wird von Sartre dadurch bestimmt, dass in seinem Konzept mittels der Ästhetik die Vermittlung zwischen theoretischer und praktischer Vernunft geleistet wird. (shrink)

Corporate management is torn between either focusing solely on the interests of stockholders or taking into account the interests of a wide spectrum of stakeholders. Of course, there need be no conflict where taking the wider view is also consistent with maximising stockholder wealth. In this paper, we examine the extent to which a conflict actually exists by examining the relationship between a company's positive and negative corporate social responsibility activities and equity performance. In general, we find little evidence to (...) suggest that managers taking a wider stakeholder perspective will jeopardise the interest of its stockholders. However, our findings do suggest that the market is not only influenced by the independent CSR activities, but also the totality of these activities and that the facets that they value do vary over time. It seems that most recently, the market has valued most firms that satisfied minimum requirements in the areas of diversity and environmental protection but were most proactive in the area of employee-relations. (shrink)

Improvisation is ubiquitous in life. It deserves, we suggest, to occupy a more central role in cognitive science. In the current paper, we take the case of jazz improvisation as a rich model domain from which to explore the nature of improvisation and expertise more generally. We explore the activity of the jazz improviser against the theoretical backdrop of Dreyfus’s account of expertise as well as of enactivist and 4E accounts of cognition and action. We argue that enactivist and 4E (...) accounts provide a rich source of insights on improvisation that go beyond Dreyfus’s notion of skilled coping, for example, through the central enactivist notion of “sense-making”. At the same time, however, we see improvisation also as suggesting an extension of enactivist theory. We see expert improvisers, in music and in life, as walking on a path of open-ended expansion of their mindful experiential relation with their doing. At the heart of an improviser’s expertise, we propose, lies a form of “higher-level inner sense-making” that spontaneously creates novel forms of agentive goal-directedness in the moment. Our account thus supplants Dreyfus’s idea of the ego-less absorbed expert by that of a mindful improviser enacting spontaneous expressions of herself, in music or in life. (shrink)

Der Ansatz der Prozessethik impliziert ein praxisorientiertes Beratungsmodell, das praktisch bereits erprobt ist und in den vielfaltigsten Kontexten eingesetzt werden kann.

The relationship between human rights and civil rights is twofold: on the one hand these rights can be viewed as forming a unity, and on the other there is a significant difference between them. The unity of human and civil rights is based upon the widely shared view that both are fundamental and universal rights, inherent to all human beings without regard to any contingent factors. This unity, however, is weakened by the division of our world into a plurality of (...) separate and independent states. It thus becomes plausible to assume that the citizens of a particular state are endowed with certain fundamental rights towards each other and their state, which are stronger than the rights existing between human beings in general. In this respect, human and civil rights are significantly different.However positive law may draw the line between human and civil rights, any such delimitation needs moral justification and is questionable from an ethical point of view. Moreover, there is reason to doubt that traditional approaches are still suitable in a world in which different societies are merging in their economic, political and ecological affairs. This article considers the ethical foundation for human and civil rights in an attempt to determine whether the traditional delimitation between them is in need of revision. An argument is made that human and civil rights differ in their moral justification. While human rights can be justified by the basic principle of a universal morality, namely the principle of universalization, civil rights are based on our conception of social justice. The justification for civil rights, however, proceeds from the assumption that any given society is a self-sufficient and independent community. Since this assumption no longer corresponds to the conditions of our modern world, the article concludes that a new understanding of basic rights is imperative. (shrink)

Gibt es objektive Werte oder Wertüberzeugungen? Worin manifestieren sie sich? In diesen Fragen besteht das Problem moralischen Wissens. Die etablierten metaethischen Theorien beanspruchen zwar plausible Antworten geben zu können, halten dabei jedoch an zwei problematischen Voraussetzungen fest: Ihnen liegt explizit oder implizit ein propositionaler Wissensbegriff und eine Dichotomie von Fakten und Werten zugrunde. In Anschluss an die Philosophie Hegels entwickelt Florian Heusinger von Waldegge ein alternatives Theorieangebot, das die Dogmen der Moralphilosophie hinter sich lässt, ohne eine relativistische oder nonkognitivistische Rückzugsposition (...) einnehmen zu müssen. (shrink)

Gibt es objektive Werte oder Wertüberzeugungen? Worin manifestieren sie sich? In diesen Fragen besteht das Problem moralischen Wissens. Die etablierten metaethischen Theorien beanspruchen zwar plausible Antworten geben zu können, halten dabei jedoch an zwei problematischen Voraussetzungen fest: Ihnen liegt explizit oder implizit ein propositionaler Wissensbegriff und eine Dichotomie von Fakten und Werten zugrunde. In Anschluss an die Philosophie Hegels entwickelt Florian Heusinger von Waldegge ein alternatives Theorieangebot, das die Dogmen der Moralphilosophie hinter sich lässt, ohne eine relativistische oder nonkognitivistische Rückzugsposition (...) einnehmen zu müssen. (shrink)

Die neu gegründete Reihe Paracelsus Studien bietet ein wissenschaftliches Forum für interdisziplinäre Forschungen, die sich kultur- und wissenschaftshistorisch Modellen eines ganzheitlichen Weltbildes widmen und den Dialog zwischen den Disziplinen anregen. Der frühneuzeitliche Alchemist, Mystiker, Theologe und Philosoph Paracelsus (1493-1541) dient hierfür als Leitfigur und Vorbild. Als eröffnender Sammelband fokussiert Mystik und Natur Epochen und Persönlichkeiten der Geistesgeschichte von der Spätantike bis in die Gegenwart, die sich der Integration von Spiritualität und Wissenschaft widmeten: Hildegard von Bingen, Jakob Böhme, Emanuel Swedenborg, Josef (...) Goerres und Johann Wolfgang von Goethe stehen ebenso im Mittelpunkt der Untersuchungen wie gegenwärtige ganzheitliche Ansätze und ihre historischen Bezüge. (shrink)

Definition of the problem: Is respect for autonomy in medicine synonymous with respect for autonomous choices? Does it depend on the competency of patients? Arguments: The article criticizes this opinion, which is widely held in the field of medical ethics. This position does not recognize the problem of paternalism in its full import in modern medicine. It misunderstands the moral meaning of autonomy in its primacy over the psychological meaning, as well as the close ties between autonomy and beneficence. These (...) ties are made evident by reflection on basic anthropological conditions of ethics. Conclusion: Proceeding from this reflection I outline consequences for the praxis of non- paternalistic care that also respects the will of non-competent patients. (shrink)

Next SectionThe present investigation looks for a solution to the problem of the influence of feelings and emotions on our ethical decisions. This problem can be formulated in the following way. On the one hand, emotions (fear, pity and so on) can alter our sense of discrimination and lead us to make our wrong decisions. On the other hand, it is known that lack of sensitivity can alter our judgment and lead us to sacrifice basic ethical principles such as autonomy, (...) beneficence, non-maleficence and justice. Only emotions can turn a decision into an ethical one, but they can also turn it into an unreasonable one. To avoid this contradiction, suggest integrating emotions with the decisional factors of the process of “retrospective thinking”. During this thinking, doctors usually try to identify the nature and impact of feelings on the decision they have just made. In this retrospective moment of analysis of the decision, doctors also question themselves on the feelings they did not experience. They do this to estimate the consequences of this lack of feeling on the way they behaved with the patient. (shrink)

ZusammenfassungDer Beitrag bringt Gründe für die These vor, dass aktive Sterbehilfe – die Tötung eines einwilligungsfähigen Patienten auf sein ausdrückliches, ernsthaftes und stabiles Verlangen hin – unter bestimmten Umständen moralisch erlaubt ist und rechtlich erlaubt sein sollte. Autonome Personen haben ein zentrales, von ihrem Anspruch auf Wahrung ihrer Menschenwürde geschütztes Interesse daran, „ihren” Tod sterben zu können. Aus diesem geschützten Interesse resultieren Dispositionsbefugnisse über das eigene Sterben, die auch das Recht beinhalten, sich hierzu der freiwillig geleisteten Hilfe Dritter zu bedienen. (...) Soweit das Argument eines möglichen Missbrauchs erlaubter aktiver Sterbehilfe ernst zu nehmen ist, stehen wir jedoch einer unausweichlich dilemmatischen Entscheidung gegenüber, die das bisherige Verständnis des Menschenwürdeprinzips des Grundgesetzes in Frage stellt. Dieser Konflikt kann, wenn überhaupt, nur durch rechtlich institutionalisierte Verfahren zur Prüfung jedes Einzelfalles gelöst werden. (shrink)

Both the slasher movie and its more recent counterpart the "torture porn" film centralize graphic depictions of violence. This article inspects the nature of these portrayals by examining a motif commonly found in the cinema of homicide, dubbed here the "pure moment of murder": that is, the moment in which two characters’ bodies adjoin onscreen in an instance of graphic violence. By exploring a number of these incidents (and their various modes of representation) in American horror films ranging (...) from Psycho (1960) to Saw VI (2009), the article aims to expound how these images of slaughter demonstrate (albeit in an augmented, hyperbolic manner) a number of long-standing problems surrounding selfhood that continue to fuel philosophical discussion. The article argues that the visual adjoining of victim and killer onscreen echoes the conundrum that in order to attain identity, the individual requires and yet simultaneously repudiates the Other that constitutes unique subjectivity. (shrink)

The extreme asceticism that Kierkegaard attributes to Christianity in The Moment and Late Writings is discussed in this essay as the challenge to the single individual in the present age. His polemic against Christendom is examined in terms of the interrelationship between the concept of neighbor, which he develops in Works of Love, and the concept of history, which he develops in both his pseudonymous and his acknowledged texts and which involves the distinction between the ancient Greek and biblical (...) worlds. I argue that it is the interrelationship of these two concepts—neighborly love and history—that allows us to see the way in which his texts provide the hermeneutical principles through which the extreme asceticism of the Moment and thus his challenge there to the single individual can be appropriated. (shrink)

What comes after the reconceptualization of curriculum studies? What is the contribution of the next wave of curriculum scholars? This book speaks to these questions and extends the conversation on various directions in curriculum studies through the work of 24 scholars who explore the moment in curriculum studies.

플라톤의 『파르메니데스』는 내용상 초․중기 이데아론의 비판으로 구성된 1부와 이데아론을 구제하기 위한 연습으로 제시되는 ‘하나’에 대한 변증법적 탐구로 구성된 2부로 나뉜다. 그로 인해 본 대화편은 많은 학자들에 의해 서로 이질적인 플라톤의 초․중기 이데아론과 후기 이데아론을 이어주는 과도기적 성격을 띤 대화편으로 해석된다. 그러나 『파르메니데스』 2부에 등장하는 ‘하나’에 대한 변증법적 탐구가 단순히 논리적 연쇄만을 드러내고 있기 때문에, 이 과도기적 성격이 갖는 의미는 아직까지도 논란의 중심에 서 있다. 그래서 본 연구는 ‘하나’와 ‘이데아’의 관계와 의미를 규명하기 위해 『파르메니데스』 2부에 등장하는 ‘순간’ 논변을 중심으로 탐구한다. ‘순간 (...) 논변’은 시간 안에서의 존재 즉 ‘존재하는 하나’에 대한 변화를 탐구주제로 삼고 있다. 그리고 그 변화의 근거가 바로 시간 안에 존재하지 못하는 ‘순간’ 안에 놓여있다고 플라톤은 이야기한다. 왜냐하면 변화 이전의 시간과 변화 이후의 시간은 각각 변화와 관계없는 자신의 본래적 상태로 머물러 있어야 하기 때문이다. 이러한 입장은 결국 순간을 시간 안에 놓을 수 없는 시간의 초월자로 규정하게 만들며, 이러한 규정을 통해 순간은 자신의 존재성과 규정성마저 거부하게 되는 길로 나아간다. 시간의 초월자로서 순간은 시간 속 존재들을 초월해 존재하며 그들의 변화 근거로 작용한다. 그리고 플라톤에게 이러한 초월적 근거는 언제나 이데아이다. 그리하여 ‘순간에서의 하나’는 시간 속 가변적 존재의 근거인 초월적 이데아이다. 하지만 이러한 이데아의 초월성은 규정성을 거부하게 되고, 이러한 이데아의 초월성과 그에 대한 인식의 한계는 플라톤의 후기 이데아론에 대한 초석이 된다. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:The Montaignian MomentDan EngsterIn the Machiavellian Moment, J. G. A. Pocock argued that the development of modern republican theory was closely bound up with a paradigmatic shift in the early modern discourse of temporality and politics. 1 Whereas medieval thinkers tended to emphasize the supreme importance of eternal and universal principles in politics, the Italian civic humanists turned their attention to the stream of contingent temporal events ruled (...) by “fortune” and claimed human beings could create a stable political order within time through their own “virtue.” 2 The exemplar of this new paradigm was Machiavelli. In contrast to earlier humanist writers who still appealed to timeless values and static ideals in laying out their political theories, Machiavelli reframed his political discourse entirely in terms of contingency and fortune. “The Machiavellian moment,” Pocock wrote, “is a name for the moment in conceptualized time in which the republic was seen as confronting its own temporal finitude, as attempting to remain morally and politically stable in a stream of irrational events conceived as essentially destructive of all systems of secular stability.” 3 The importance of the Machiavellian moment, according to Pocock, was that it “left an important paradigmatic legacy” to modern political thought. Mach-iavelli’s new understanding of temporality and politics has “continued to pose problems in historical self-awareness, which form part of the journey of Western thought from the medieval Christian to the modern historical mode,” and his political strategies for taming fortune laid the foundation for the development of modern republican theory. 4 [End Page 625]Victoria Kahn has recently suggested several correctives to Pocock’s thesis. 5 Most importantly, she has criticized him for emphasizing the republican dimensions of Machiavelli’s thought while discounting the amoral or “Machiavellian” aspects of it. “For if Machiavellism is a rhetoric for conceptualizing and responding to the realm of contingency,” she has written, “it includes not only republicanism but also tyranny; it involves the use of force and fraud not only to advance one’s self interest but also to serve the commonwealth.” 6 According to Kahn, the “paradigm” which Machiavelli defined was not strictly republican but rather a broadly “activist” ideology amenable to a number of different causes. 7 But in this broader sense, she has continued to endorse Pocock’s assertion that Machiavelli’s approach to the problem of fortune and contingency was widely influential, or “paradigmatic,” in framing early modern political debates.In this article I suggest that Machiavelli’s arguments represented only one important shift in the discourse of temporality and politics in early modern Europe. During the late sixteenth century a second shift occurred; the exemplar of this new paradigm was Michel de Montaigne. 8 In his Essays Montaigne argued that Machiavelli and the civic humanists had grossly underestimated the capriciousness and uncertainty of fortune. He then challenged the effectiveness of traditional humanist strategies for establishing order within time and proposed a new set of principles for taming fortune based upon the concept of “nature” and the values of moderation, restraint, and self-discipline. I argue that no less than Machiavelli, Montaigne left an important paradigmatic legacy to later writers. He was one of the first early modern writers to suggest that human beings ought not to focus so much on trying actively to manipulate fortune. Instead, he felt that the aim should be more on attempting to construct self-sufficient and self-regulating communities that would avoid her blows altogether. In this respect he may be seen as a central transitional figure between the activist humanism of the fifteenth and early sixteenth centuries and the more rationalistic state theories of the late sixteenth and seventeenth centuries, or more succinctly, between Machiavelli and Hobbes. The “Montaignian moment” outlined an alternative discourse of temporality and politics that provided a theoretical framework for the development and justification of the new language of the state. [End Page 626]Montaigne is not usually regarded as an important political thinker, let alone as a “paradigmatic” one. There have been two recent studies, however, that have attempted to situate his ideas in the history of early modern political thought. David Schaefer has argued that Montaigne was a proponent of republican ideas... (shrink)

Um die Sache der Phänomenologie handelt es sich in den folgenden Meditationen. Sie sind aus der Überzeugung des Verfassers erwach­ sen, daß die phänomenologische Philosophie imJahre 1990nochetwas zu sagen hat, etwas Bedeutsames. Sie ist keineswegs die sagenhafte "Philosophia perennis". Es ist auch nicht so, daß sie die Lösung der Probleme aller Philosophen und philosophischen Strömungen zu bie­ ten hätte. Abersiespieltnochstetseine unersetzliche Rolleimintellek­ tuellen Gespräch unseres Jahrhunderts. Sie verdient es nicht, zu dem alten Eisen geworfen zu werden, das lediglich als Material (...) für histori­ sche Betrachtungen Interesse erregt. Ist im produktiven Denken derer, die der phänomenologischen Be­ wegung zugerechnet werden, eine gewisse Erschlaffung eingetreten? "Die Phänomenologen werden sich etwas einfallen lassen müssen", sagte unlängst ein Bekannter. Dieser Rat, diese Mahnung sind jedoch ein wenig einseitig. Das bessere Neue soll ja jeweils aus dem guten Alten erwachsen. Eine Besinnung auf das bereits Geleistete sollte daher allem "Einfallen-lassen" vorhergehen. Die phänomenologische Bewegunghat im Laufe ihrerEntwicklung mancherlei wertvolleDenk­ anstöße hervorgebracht, die bisher nicht in ihrer philosophischen Be­ deutsamkeit erkannt wurden. An diese Denkmotive wäre zunächst anzuknüpfen. Dies gilt vor allem in Bezug auf den Initiator der phänomenologi­ schen Philosophie Edmund Husserl. Während einige seiner Schriften bekannt, ja überbekannt sind, bleiben manche seiner intimen Überle­ gungen unbeachtet. Sie fügen sich nicht in das, was man mit einem gewissen Recht die "offizielle Doktrin" nennen könnte. Der Verfasser wird bemüht sein, aufwichtiges Gedankengut Husserls aufmerksam zu machen und es zu verwerten. (shrink)

Does aural understanding depend upon reflective awareness of musical architecture or large-scale musical structure? Jerrold Levinson thinks not.