La philosophie médiévale du langage présente deux séries d’affinités remarquables avec les approches contemporaines. L’une se situe du côté des sémantiques formelles et, plus généralement, des analyses logiques des conditions de vérité des énoncés. L’autre relève plutôt de la pragmatique, notamment des perspectives contextuelles sur les actes de langage. Les logiciens, grammairiens et théologiens du Moyen Âge étaient, de fait, pleinement conscients qu’ils avaient à leur disposition deux types d’approche des énoncés, selon qu’ils prenaient en compte les seules propriétés sémantiques (...) de leurs composants ou qu’ils intégraient des considérations extralinguistiques allant de l’intention des auteurs / locuteurs à leur statut, en passant par le contexte d’énonciation. Chacune de ces perspectives a bénéficié d’un certain nombre d’études récentes ; la question que je voudrais aborder est plutôt celle de leur frontière en logique, de son emplacement, ses déplacements, sa porosité éventuelle. La complexité des matériaux en jeu ne permettra pas de proposer plus que quelques points de repères, qui peuvent toutefois aider à évaluer l’hypothèse d’un « projet formel » en sémantique médiévale. (shrink)

La philosophie médiévale du langage présente deux séries d’affinités remarquables avec les approches contemporaines. L’une se situe du côté des sémantiques formelles et, plus généralement, des analyses logiques des conditions de vérité des énoncés. L’autre relève plutôt de la pragmatique, notamment des perspectives contextuelles sur les actes de langage. Les logiciens, grammairiens et théologiens du Moyen Âge étaient, de fait, pleinement conscients qu’ils avaient à leur disposition deux types d’approche des énoncés, selon qu’ils prenaient en compte les seules propriétés sémantiques (...) de leurs composants ou qu’ils intégraient des considérations extralinguistiques allant de l’intention des auteurs / locuteurs à leur statut, en passant par le contexte d’énonciation. Chacune de ces perspectives a bénéficié d’un certain nombre d’études récentes ; la question que je voudrais aborder est plutôt celle de leur frontière en logique, de son emplacement, ses déplacements, sa porosité éventuelle. La complexité des matériaux en jeu ne permettra pas de proposer plus que quelques points de repères, qui peuvent toutefois aider à évaluer l’hypothèse d’un « projet formel » en sémantique médiévale. (shrink)

« Qu’est-ce que le langage et à quoi sert-il ? » -/- « Qu’est-ce qu’un signe linguistique et en quoi consiste sa signification ? » -/- « Quels sont les effets que les expressions linguistiques produisent, les contraintes qu’il faut respecter et les précautions qu’il convient de prendre lorsqu’on les utilise ? » -/- Ce complexe de questions, dont on peut retracer l’origine dans un certain nombre de textes de l’Antiquité, oriente depuis les enjeux fondamentaux de la réflexion sur la (...) nature et le sens des expressions linguistiques ainsi que sur les conditions effectives de leur utilisation. Au fil des débats philosophiques, littéraires et autres, cette compréhension du langage s’est déclinée en une variété de manières d’entendre ce que, pour une expression linguistique ou une suite d’expressions linguistiques données, « signifier » veut dire. Les contributions de ce numéro thématique se sont concentrées sur les idées linguistiques que les auteurs de langue et culture grecque – confrontés, plus ou moins explicitement, à la question « comment penser le langage ? » – ont développées afin de rendre compte du phénomène complexe de la signification comme propriété des signes linguistiques, corrélat d’un contenu de pensée ou encore comme produit d’une pratique réglée d’échanges. (shrink)

« Vergleiche die Grammatik von “meinen” und “vouloir dire” » : c’est ainsi que Wittgenstein invite le lecteur des Philosophische Untersuchungen à comparer l’emploi du français « vouloir dire » à celui de l’allemand « meinen », suggérant ainsi que ces deux verbes, quoique proches, ne sont pas substituables l’un à l’autre. Cet article se propose de procéder à cette comparaison, ainsi que d’examiner le problème qu’elle pose à qui veut traduire en français les Philosophische Untersuchungen (...) : comment traduire « meinen » puisque la meilleure traduction en est « vouloir dire », et que cependant, en raison de leurs différences d’emploi, « vouloir dire » ne traduit pas « meinen »? (shrink)

On a souvent accusé Hegel de ne pas arriver à dire ce qu’il voulait dire. Notre hypothèse est que l’obscurité du dire hégélien tient en grande partie à une volonté délibérée de ne pas réduire la complexité des choses à un savoir de surface, de façon à obliger le lecteur à assimiler le sens qui se cache derrière les représentations bien connues. Pour étayer notre hypothèse, nous montrons comment le dire et le vouloir se nouent (...) dans l’écriture du système hégélien aussi bien dans sa mouture phénoménologique que dans sa mouture encyclopédique. Par ce biais, il s’agit de clarifier à la fois le problème de l’instanciation du système hégélien et celui de sa finalité, laquelle n’est autre que celle d’une philosophie qui se veut institution du sens. (shrink)

Nous défendons ici l’hypothèse que l’irruption de la langue du vouloir ( uelle ) chez Sénèque n’est pas sans effet sur la représentation stoïcienne du telos, contre un certain nombre d’interprétations qui dénient à cette innovation lexicale la moindre originalité par rapport à la psychologie stoïcienne hellénistique. Le telos est réinscrit dans la perspective de la traversée de la conflictualité psychique dont le vouloir ( uelle ), dans sa constance, constitue la résolution. C’est dire combien la subjectivation (...) engage le destin du désir, celui d’un conflit porté par la uoluntas, envisagée donc dans toute son historicité, et à ce titre devenue principe d’identité personnelle. Le telos fait apparaître plus explicitement qu’avant un sujet du vouloir, tout à la fois comme principe et comme effet du processus de subjectivation. (shrink)

Avec Hegel, la philosophie, entendue comme ce mouvement par lequel le concept règne souverainement sur l’être, atteint son accomplissement. Elle ne peut toutefois y parvenir que dans la mesure où le concept adopte la forme de la réconciliation, c’est-à-dire de la victoire sur tout mal. Mais n’est-ce pas plutôt, comme le médita Schelling, le vouloir qui donne la mesure du mal? Et si le concept lui-même dépend du vouloir qui en libère l’éclat, le mal, plutôt que vaincu, (...) ne doit‑il pas être l’ombre même de la philosophie? Mais que reste-t‑il de cette question à l’heure du « dépassement » heideggerien de la métaphysique, lorsqu’il porte son attention vers la singularité du témoignage schellingien? (shrink)

Que veut dire vouloir dire? Les contributions réunies dans ce numéro apportent des réponses à cette question. Le problème du vouloir dire est au cœur des efforts d’élucidation de ce phénomène à la fois quotidien et impénétrable qu’est le langage. Il y a (au moins) deux raisons à cela : d’une part, la question de savoir ce que veut dire ‘vouloir dire’ vise la notion de signification, notion dont on peut dire (...) sans exagérer qu’elle est la préoccupation centrale de la philosophie du langage ; de... (shrink)

L'approche herméneutique du vouloir-dire, représentée ici par Martin Heidegger et Hans Lipps décrit le véritable lieu d'origine de ce qu'on appelle signification dans l'expérience que chacun fait de sa situation, et donc antérieurement à tout langage. La signification n'apparaît pas alors simplement comme le contenu idéal et théorique du discours, mais semble en première analyse appartenir à la tournure pratique d'une situation : elle est ce que l'on comprend d'une chose quand on en détermine les emplois possibles en (...) vue d'une fin déterminée. Mais du point de vue des herméneutiques heideggerienne et lippsienne, cette détermination pragmatique de la signification demeure incomplète tant que ne lui est pas ajoutée une compréhension langagière de la signification qui échappe justement à tout pragmatisme. Il s'avère alors que le rôle du vouloir-dire, de la signification attachée au discours effectivement prononcé, est de compléter les significations attachées aux choses dans une situation donnée. La parole n'a pas pour rôle de simplement refléter les significations préalablement données dans l'expérience pratique de la situation, mais doit au contraire les compléter en les faisant assumer par quelqu'un. La signification du discours, le vouloir-dire, est un vouloir-se-dire du locuteur, sans lequel les significations pragmatiques de la situation demeureraient inachevées. (shrink)

English summary: This volume reflects on the importance of two Austrian philosophers, Ludwig Wittgenstein and Edmund Husserl, and the Austro-German philosophy they inspired. French text. French description: La philosophie contemporaine doit beaucoup a deux philosophes autrichiens--Edmund Husserl et Ludwig Wittgenstein. Les problemes philosophiques que ce dernier a mis au centre de la philosophie analytique sont souvent des problemes nouveaux par rapport aux questions soulevees par les peres de cette tradition, Frege, Moore, Russell et Ramsey. Ils etaient pourtant au centre des (...) traditions, autrichiennes puis austro-allemandes, qui remontent a Bolzano et a Brentano : la psychologie descriptive des eleves de Brentano, la phenomenologie de Husserl et de ses premiers eleves et les differentes ecoles de la psychologie de la Gestalt. Ces problemes appartiennent a la philosophie de l'esprit et du langage : qu'est-ce que vouloir dire quelque chose, vouloir, vouloir faire, eprouver, compter sur une certitude primitive? Y-a-t-il des objets psychologiques ou mentaux prives? Je designet- il? Quel rapport y a-t-il entre le non-sens, la signification et les regles? Entre les regles et les signaux qui nous guident et les symboles qui representent? Les mentalismes, platonismes et essentialismes qui caracterisent souvent la philosophie austro-allemande tranchent avec le rejet systematique de tels ismes chez Wittgenstein. Il est cependant manifeste que ce dernier, comme ses predecesseurs et contemporains austro-allemands, met la description de l'esprit et du langage au coeur de ses reflexions. D'ou la question a laquelle repond cet ouvrage : les descriptions de Wittgenstein sont-elles meilleures que celles donnees par les heritiers de Bolzano et de Brentano? (shrink)

En sus análisis sobre la interioridad de la palabra en la hermenéutica de H. G. Gadamer, Jean Grondin afirma que su hermenéutica del vouloir-dire puede comprenderse como una "fenomenología de lo inaparente”. La afirmación deja establecido un vínculo entre la propuesta de Gadamer y esa polémica expresión que Heidegger usó para describir el sentido originario de la fenomenología. Hoy la fenomenología de lo inaparente se ha convertido en su motor a través del debate francés sobre el giro teológico. (...) El objetivo de este trabajo es examinar hasta qué punto esa formulación puede ser también motor de la hermenéutica de Gadamer. Para ello, se examinarán las condiciones de posibilidad e imposibilidad de tal acercamiento. (shrink)

" Ce livre est un livre sur l'héritage, bien qu'il ne doive pas s'enfermer avec des "fils de Marx". C'est plus précisément un livre sur ce que "hériter" peut non pas vouloir-dire, de façon univoque, mais, peut-être, enjoindre de façon contradictoire et contradictoirement obligatoire. Comment répondre, comment se sentir responsable d'un héritage qui vous lègue des ordres contradictoires? " Avec Marx & Sons, Jacques Derrida nous livre sa contribution au débat suscité par son Spectres de Marx, paru chez (...) Galilée en 1993. Dans ce texte, qui répond aux questions et objections formulées par une dizaine d'intellectuels, en majorité des marxistes de langue anglaise, il affronte dans son ensemble la question de la signification historique du marxisme. (shrink)

Derrière un seul et même mot – l’« esthétisation » – se cachent des constats que tout ou presque sépare. Peu étonnant que les différents débats autour de cette notion, en France, en Allemagne ou aux États-Unis, aient souvent engendré des incompréhensions mutuelles. Avant même de savoir si l’esthétisation du monde est un phénomène désirable ou condamnable, il faut éclairer les arrière-plans conceptuels qui orientent ce diagnostic, et qui lui confèrent un sens parfois diamétralement opposé. En ouverture du dossier, l’article (...) entreprend de faire la généalogie de ces débats, avec trois moments-clés – le moment 1800, l’entre-deux-guerres (1919-1939), et enfin les années post -68 (1970-1990). Il propose ensuite une typologie pour s’orienter dans ces débats et comparer les quatre versions de ce qu’« esthétisation » peut vouloir dire. (shrink)

"Cet ouvrage souligne dans la philosophie de Lyotard l'importance du diagnostic de postmodernité et entend analyser sa riposte envers cette nouvelle condition. Dans un dialogue continu avec Adorno et Levinas, Lyotard se déprend de l'espérance dialectique, hégélienne ou marxiste, et évite la part dogmatique de la déconstruction qui s'inscrit dans le sillage de Heidegger. Prenant acte de la succession des politiques d'anéantissement et de l'ambiguïté constitutive des politiques légitimes, la philosophie du Différend et des ouvrages ultérieurs répond directement des choses (...) politiques. Elle pose une double mesure du politique : celle, interne, de l'estime du décidable &ris l'action; celle, externe, de l'expérience intérieure et de la solitude de l'existant, dont attestent les écritures de l'art. Sa pensée nous oriente vers une philosophie des ordres de justice. Philosophie de la pluralité des Autres, la pensée lyotardienne déploie plusieurs logiques du vif et s'affronte à l'aporie de leur parenté et de leur hétérogénéité. Cette philosophie nouvelle récuse la consistance d'un horizon et la concertation des Lumières, et répond à la question : que peut bien vouloir dire philosopher, en éclaireur, dans la postmodernité?"--Page 4 of cover. (shrink)

La phénoménologie contemporaine a développé une anthropologie dans laquelle la dimension corporelle de l'homme reprend une signification trop oubliée par le rationalisme. Ce renouveau nous invite à une confrontation avec la pensée anthropologique du thomisme. Malgré certaines ressemblances frappantes entre l'„esprit incarné” de la phénoménologie et l'„âme forme du corps” thomiste, de profondes divergences semblent exclure tout rapprochement des deux conceptions. Alors que la première se cantonne dans le phénoménal, la deuxième s'installe de plein pied dans une perspective ontologique. Ce (...) qui d'ailleurs, se double d'une autre divergence fondamentale : alors que l'esprit incarné de la phénoménologie est essentiellement un esprit au monde, celui du thomisme est caractérisé par une transcendance par rapport au monde tout aussi essentielle. On voit à quel point la signification du corps dans la synthèse anthropologique est remise en question dans une philosophie thomiste qui cultive le dialogue avec la pensée contemporaine. On s'attache d'abord à montrer qu'une phénoménologie bien comprise, en tant que fidélité inconditionnelle à notre expérience la plus authentique, n'est pas du fait même rébarbative aux perspectives ontologiques. Au contraire, notre expérience, même la plus primitive et fondamentale, est une rencontre avec la réalité, et possède dès l'origine une densité ontologique. Si la réalité nous apparaît toujours comme un monde plein de significations pour nous, ceci ne peut jamais vouloir dire que ces significations sont créées de toutes pièces, et que la réalité se réduirait à un être pour nous. Bien au contraire, nous ne pouvons vivre dans un monde ayant des significations pour nous, que pour autant que ces significations sont portées par une réalité consistante en elle-même. L'être-au-monde n'abolit en rien l'être du monde. Ainsi une anthropologie phénoménologique n'est nullement condamnée d'avance à être a-ontologique, et une confrontation entre les vues anthropologiques de la phénoménologie et du thomisme n'est pas ipso facto vouée à l'échec. De même, l'accent mis par la phénoménologie sur l'être-au-monde, ne doit pas nous empêcher de voir que cet être-au-monde n'est, en fin de compte, possible qu'à un esprit qui est auprès de soi. (Le Bei-der-Welt-Sein est conditionné par le Bei-Sich-Sein). L'esprit incarné, en d'autres mots, ne contredit pas nécessairement l'esprit tout court. Ces préliminaires étant acquis, on se tourne vers le problème auquel cet article veut s'attacher spécialement : quel est le sens de la corporéité dans un être qui est caractérisée par la spiritualité ? L'opposition entre le corps et l'esprit n'est certes pas un pur mythe. D'autre part l'esprit humain, en tant que tel, semble essentiellement lié à sa dimension corporelle. Il y a là une ambiguité dans la condition humaine qui demande à être éclaircie. Mais ambiguité n'est pas absurdité, pourvu qu'on ne la prenne pas pour une explication dernière. Elle doit donc elle-même être expliquée. Mais comment expliquer qu'un esprit, qui est essentiellement transcendance par rapport à la matière, soit tout aussi essentiellement uni à un corps matériel ? Cette question n'est insoluble qu'apparemment. Un examen plus serré nous montre que transcendance ne signifie nullement exclusion. Tout en étant transcendant au corps, l'esprit peut assumer le corporel comme complément et enrichissement de son être spirituel. Ceci n'est pensable que pour autant que l'esprit n'est pas une simple résultante du conditionnement corporel, mais, au contraire, possède une autonomie de principe, qui n'est que le fondement ontologique de la transcendance manifestée dans ses activités. S. Thomas a exprimé ce statut unique de l'être humain dans des formules lapidaires, telles que : Anima est quae habet esse - suum esse communicat materiae. On s'attache à montrer le bien-fondé de ces formules dans notre expérience humaine concrète. L'esprit en s'incarnant assume tout ce qui est impliqué par le conditionnement corporel - à la fois enrichissement et handicap - sans pour cela perdre sa transcendance. Le corps, tout en étant vraiment le corps de cet esprit, du fait même de sa corporéité, est inséré dans les séries d'influences corporelles, impliquant ainsi aliénation. Paradoxalement, par ce qui lui est propre - le corps - l'esprit subit - ou plutôt assume - la loi de l'aliénation, inscrite dans chaque être matériel. Toutefois, ces servitudes corporelles ne sauraient abolir la transcendance et l'autonomie de l'esprit, ces dernières n'étant pas tant une simple donnée, qui est une tâche à accomplir. Or c'est précisément à travers le donné corporel que l'esprit, dans ses actes autodéterminatifs, c'est-à-dire libres affirme sa transcendance. Même les implications les plus négatives de la corporéité - la maladie et la mort - l'esprit peut les assumer en leur donnant aussi valeur de transcendance, c'est-à-dire valeur positive. Mais surtout, à travers le corps, l'esprit humain a la possibilité d'insérer toute la réalité matérielle dans sa tâche d'auto-affirmation, et ainsi de s'enrichir de toutes les valeurs matérielles en les humanisant. Cette vue optimiste soulignant la signification positive du corps pour l'esprit n'est-elle pas cruellement contredite par le fait brutal de la mort ? L'article s'attache à montrer que tel n'est pas le cas. En effet, si nous prenons au sérieux ce qui a été dit, sur la transcendance de l'esprit, il est impensable que l'esprit périrait dans le processus essentiellement biologique de la mort. Mais n'est-il pas également impensable que l'esprit séparé de son corps ait une signification quelconque ? Ce serait indubitablement le cas si l'esprit épuisait toute sa signification dans l'accomplissement de ses tâches corporelles. Or, il a été montré que, même dans ses activités corporelles, l'esprit n'est jamais englouti par le matériel, mais dépasse et transcende ce dernier. L'être au monde ne lui est possible qu'en tant qu'il est auprès de soi-même. Donc - absolument parlant - la mondanité n'est pas condition de l'autopossession et de l'autoaffirmation de l'esprit. Cela a donc un sens d'affirmer cette autopossession en dehors de toute mondanité. C'est exactement ce que dit la doctrine - philosophique - de l'immortalité de l'âme humaine. Il va sans dire que les perspectives ouvertes - dans un contexte religieux - par le christianisme, confirment et complètent ces affirmations philosophiques. Mais déjà au niveau de la réflexion philosophique, l'affirmation d'une auto-possession indestructible de l'esprit non seulement a un sens, mais elle s'impose comme impliquée dans l'être-esprit comme tel. Ainsi la mort, tout en restant la très réelle diminution d'être, que nous ressentons et abhorrons, est en même temps, et sans qu'il y ait contradiction, révélation de la plusvalue, de la transcendance définitive de l'esprit. (shrink)

Cet article propose une analogie entre la problématique du « vouloir dire » et celle du « vouloir faire » en utilisant la question de l'intentionalité telle qu’elle est traitée par la philosophie de l'action post-wittgensteinienne d'Elizabeth Anscombe. L’enjeu est de déterminer à quelles conditions nous pouvons appliquer une philosophie de l’action au langage. S’il ne s’agit pas de réduire toute analyse du langage à une philosophie de l’action, il s’agit néanmoins de montrer qu’il existe entre langage (...) et action une relation à double sens. D’une part, comme le montrent les travaux d’Anscombe et de John L. Austin, l’analyse du langage (et en particulier des concepts d’intention, de volontaire, etc.) sert au philosophe à rendre compte de la notion d’action. D’autre part, comme l’a montré Austin, parler, utiliser le langage, c’est agir, faire des actions. En examinant cette relation, cet article examine la façon dont le concept d’intentionalité intervient dans la logique de l’action et dans celle du langage en tant qu’action. Dans ce cadre, le problème de l'intentionalité surgit de la possibilité logique d'un décalage (qui n’est pas la règle) entre ce qu'une personne dit ou fait et ce que cette personne veut dire ou veut faire. L’objectif de cet article est de montrer qu'il est possible de penser l'intentionalité sans penser ce décalage sur le modèle d'une inadéquation entre un dire ou un faire et une sorte de doublon mental qui y correspondrait plus ou moins. Il s’agit de penser l’intentionalité en dehors du dualisme de l’esprit et du monde, tout en conservant intacte, non seulement la possibilité du décalage, mais également la pertinence de la distinction conceptuelle entre le vouloir dire/faire et le dire/faire dans les cas sans décalage. Le parallèle proposé vise avant tout à suggérer que, s'il est possible de concevoir les rapports entre le dire et le vouloir dire en termes d'intentionalité au même titre que les rapports entre le faire et le vouloir faire, c'est que certains traits logiques ou grammaticaux caractéristiques de l'intention ou de la visée s'appliquent dans les deux cas. (shrink)

Wittgenstein est un philosophe du langage, de l'esprit, et en particulier un philosophe de la subjectivite; pas seulement de la grammaire de la premiere personne, ou de la logique du scepticisme, mais de la subjectivite comme exprimee dans le langage, comme articulation du dedans et du dehors: comme voix humaine. Le mythe de l'interiorite se revele, dans cette approche, comme un mythe de l'inexpressivite: on prefere un prive inaccessible, muet, a la realite (corporelle) et a la fatalite du vouloir- (...) class='Hi'>dire. C'est bien le realisme ( la chose la plus difficile, dit Wittgenstein) qu'on decouvre alors au bout du scepticisme. (shrink)

Les trois conférences qui suivent continuent l’exploration et l’évaluation des rapports complexes entre les descriptions de l’esprit et du langage données par Wittgenstein et celles données par ses prédécesseurs austro-allemands, les héritiers de Brentano et de Bolzano. La première considère le rapport entre quelques distinctions et thèses qui se trouvent dans le Tractatus et quelques distinctions et thèses similaires esquissées auparavant par le phénoménologue réaliste Max Scheler. La deuxième conférence est consacrée à l’examen des descriptions des émotions, du vouloir (...) dire, du vouloir, du vouloir faire et du souvenir données par Wittgenstein et par les premiers phénoménologues — des descriptions dont les sources sont explicitées dans la première conférence. Enfin, dans la troisième conférence, la description du langage et la philosophie de la signification dans la philosophie austro-allemande sont analysées.The three lectures which follow continue the exploration and evaluation of the complex relations between the descriptions of language and the mind given by Wittgenstein and those given by his Austro-German predecessors, the heirs of Bolzano and Brentano. The first lecture considers the relation between some distinctions and theses to be found in the Tractatus and similar distinctions and theses set out earlier by the realist phenomenologist Max Scheler. The second lecture is devoted to an examination of the descriptions of emotions, meaning something, willing, intending and remembering given by Wittgenstein and the first phenomenologists ; the descriptions discussed in this lecture build on ideas set out in the first lecture. The third and last lecture analyses the description of language and the philosophy of meaning in Austro-German philosophy. (shrink)

On a souvent accusé Hegel de ne pas arriver à dire ce qu’il voulait dire. Notre hypothèse est que l’obscurité du dire hégélien tient en grande partie à une volonté délibérée de ne pas réduire la complexité des choses à un savoir de surface, de façon à obliger le lecteur à assimiler le sens qui se cache derrière les représentations bien connues. Pour étayer notre hypothèse, nous montrons comment le dire et le vouloir se nouent (...) dans l’écriture du système hégélien aussi bien dans sa mouture phénoménologique que dans sa mouture encyclopédique. Par ce biais, il s’agit de clarifier à la fois le problème de l’instanciation du système hégélien et celui de sa finalité, laquelle n’est autre que celle d’une philosophie qui se veut institution du sens. (shrink)

Que se cache-t-il aujourd'hui derrière l'expression « bons sentiments », résolument péjorative et dépréciative, reflet d'un état d'esprit contemporain qui semble refuser toute place aux émotions et à la sensibilité? Il est de bon ton, aujourd'hui, de parler à tout propos et pour s'en moquer de « bons sentiments ». Mériam Korichi s'interroge sur les raisons de ce rejet dans le monde des médias, des intellectuels, des historiens, des artistes, notamment. Afin de retracer et de cerner l'origine de ce sens (...) négatif, elle entreprend un voyage dans l'histoire de la langue commune et philosophique : comment en est-on venu à donner à ces mots un sens contraire à ce que, littéralement, ils sembleraient vouloir dire. Le dénigrement systématique des bons sentiments par l'usage courant – aujourd'hui la chose du monde la mieux partagée, de l'homme de la rue à l'Académicien, en passant par l'homme politique et le philosophe – sonne comme une contradiction, un paradoxe que cette enquête stimulante se propose d'examiner, en redonnant sa juste place à la sentimentalité. (shrink)

L’addition, dans la cinquième édition en 1683 de La Logique ou L’Art de penser, d’un chapitre consacré à la définition générale du signe et de plusieurs chapitres relevant spécifiquement d’une analyse des signes linguistiques, a été parfois interprétée comme une apparition tardive du “problème du langage” dans le traité d’Arnauld et Nicole. Parce que la plupart de ces chapitres supplémentaires sont la transposition de passages auparavant destinés dans la Perpétuité de la foi (1669-1674) à réfuter le sens calviniste de Ceci (...) est mon corps, on a été enclin à attribuer l’importance de la question du signe et du “problème du langage” dans l’édition de 1683 à une origine théologique. J’essaie au contraire de montrer que, dès la première édition de L’Art de penser en 1662, la problématisation des écarts des expressions linguistiques avec une correspondance terme à terme entre les mots et les idées a été indissociable pour Port-Royal de l’analyse des opérations de l’esprit. Selon moi, dans la Perpétuité de la foi, la critique du sens calviniste de la formule eucharistique constitue elle-même une application de cette analyse logique du langage : les passages incorporés ensuite dans L’Art de penser sont dans le prolongement des réflexions de 1662 sur les difficultés d’adéquation entre le dire et le vouloir-dire. Je montre pour finir que la définition générale du signe à Port-Royal suppose une restructuration de la définition augustinienne du De doctrina christiana, et fonde en 1683 une identification de la relation de signification linguistique à un rapport de représentation des mots aux idées, qui vient redoubler le rapport de représentation des idées aux choses établi en 1662. (shrink)

The aim of my paper is to focus upon those aspects of Derrida's relation to language and textual interpretation that have not been adequately dealt with by either proponents of deconstruction, who take Derrida to have effected a total revolution in the way in which we must read texts, or those critics who view deconstruction as having subverted all possible criteria for a valid interpretation leading, thus, to an anarchical textual ‘freeplay’. This inadequate approach by both proponents and critics is (...) the result of a failure to consider Derrida's deconstructive approach as enacting a process of ‘double reading.’ This ‘double reading’ commences with an initial stage or level which seeks to reconstruct a text's authorial intention or its vouloir dire. This initial level then prepares the text, through the identification of authorial or textual intention, for the second stage or level. At this second stage or level, which is the passage to deconstructive reading per se, the blind spots and aporias of the text are set forth. Through this focus upon the process of deconstructive reading as ‘doubling reading,’ it becomes evident that deconstruction is not as revolutionary as proponents or critics have assumed. For, Derrida's initial reading, or the ‘doubling’ of a text's authorial or textual intention is firmly set within a traditional interpretative form. (shrink)

L’idée d’une « transition » énergétique, processus pilotable dans un monde relativement stable et anticipable, semble arriver à son terme. Même le GIEC en appelle désormais à des « transformations » énergétiques rapides et radicales. Toutefois, malgré la prise de conscience de l’urgence climatique et de la perte dramatique de biodiversité, qui s’actualise notamment dans une série de manifestations et de luttes, la question du climat est trop rarement articulée à la question de l’énergie. Dans cette Majeure, nous explorons ce (...) que pourraient vouloir dire ces transformations énergétiques et partons à la recherche des bonnes échelles pour agir et des récits pertinents pour inspirer les collectifs. (shrink)

Cet article traite de la question de la relation entre la vérité, la liberté et l’identité dans la pensée de Michel Foucault. En considérant la cri-tique de Foucault par Charles Taylor, dans son article «Foucault on Freedom and Truth», j'analyse les implications de l’hypothèse répres-sive sur la sexualité et la prétendue impossibilité d'une libération par la vérité. Le refus par Foucault de considérer l’identité homosexuelle comme une identité fixe relevant d’une connaissance de soi nous conduit à son projet d’existence esthétique. (...) Cette vie créatrice, comme nous le verrons dans ses cours Le Gouvernement de soi et des autres, implique un certain rapport à soi qui nécessite néanmoins un rapport à l’autre. Au sein de ce rapport, ainsi que dans le vouloir-dire-vrai de la parrêsia, on trouve des conceptions de vérité et de liberté qui échappe-raient à la critique taylorienne et qui s'ouvrent sur d'autres possibilités de pratiques de la liberté. (shrink)

Cet article traite de la question de la relation entre la vérité, la liberté et l’identité dans la pensée de Michel Foucault. En considérant la cri-tique de Foucault par Charles Taylor, dans son article «Foucault on Freedom and Truth», j'analyse les implications de l’hypothèse répres-sive sur la sexualité et la prétendue impossibilité d'une libération par la vérité. Le refus par Foucault de considérer l’identité homosexuelle comme une identité fixe relevant d’une connaissance de soi nous conduit à son projet d’existence esthétique. (...) Cette vie créatrice, comme nous le verrons dans ses cours Le Gouvernement de soi et des autres, implique un certain rapport à soi qui nécessite néanmoins un rapport à l’autre. Au sein de ce rapport, ainsi que dans le vouloir-dire-vrai de la parrêsia, on trouve des conceptions de vérité et de liberté qui échappe-raient à la critique taylorienne et qui s'ouvrent sur d'autres possibilités de pratiques de la liberté. (shrink)

Cet article traite de la question de la relation entre la vérité, la liberté et l’identité dans la pensée de Michel Foucault. En considérant la cri-tique de Foucault par Charles Taylor, dans son article «Foucault on Freedom and Truth», j'analyse les implications de l’hypothèse répres-sive sur la sexualité et la prétendue impossibilité d'une libération par la vérité. Le refus par Foucault de considérer l’identité homosexuelle comme une identité fixe relevant d’une connaissance de soi nous conduit à son projet d’existence esthétique. (...) Cette vie créatrice, comme nous le verrons dans ses cours Le Gouvernement de soi et des autres, implique un certain rapport à soi qui nécessite néanmoins un rapport à l’autre. Au sein de ce rapport, ainsi que dans le vouloir-dire-vrai de la parrêsia, on trouve des conceptions de vérité et de liberté qui échappe-raient à la critique taylorienne et qui s'ouvrent sur d'autres possibilités de pratiques de la liberté. (shrink)

Cet article vise à réintégrer la question du langage intérieur dans les idées linguistiques de l’énonciation, notamment celles sur le mode de signifiance et l’opération énonciative. En nous référant aux études de Benveniste, de Merleau-Ponty et de Culioli, nous examinons dans quelle mesure le langage intérieur se distingue du monologue intérieur au sens de se parler à soi-même : ce langage intérieur en tant qu’expression pure et naturelle du sens général, implique une réflexivité non consciente et non verbale, dans la (...) genèse du sens ainsi que dans la construction dynamique des formes discursives. Eu égard à ces valeurs, nous procédons à l’analyse énonciative du discours littéraire de la conscience. Plusieurs faits de discours, liés à la non-coïncidence entre le mot et la chose vécue dans la conscience, tels que la nomination, l’indéfinition, la négation, manifestent les traces du langage intérieur global, non construit, inconscient et silencieux, qui mobilise le langage extériorisé. (shrink)

David Allison here translates Derrida’s booklet, La voix et le phénomène and two essays, "La forme et le vouloir-dire" and "La différance". It is a good translation, readable and accurate, even though once or twice he seems reluctant to move fully into English idiom: why not, for instance, render "la vive voix" as "speaking out loud" instead of "living vocal medium"? Derrida claims Husserl is caught in the classical metaphysics of presence, an entrapment shown by his belief that (...) the meaning of speech can be isolated from reference or indication, at least in the privileged case of phenomenological reflection: for then we do not speak to another, only to ourselves, and no indication is needed to turn our minds towards what is discussed. In this privileged discourse we enjoy a sheer presence of meaning, with no indication or reference to anything absent, and no need for the sounding voice either. But Derrida claims that when we think we can never do without indication and sound—at least the imagined sound of inner speech—and so even the privileged presence of phenomenological reflection must involve some absences. The speaker himself is constituted only with the signs and sensuosity of speech, not by a sheer view of presence. (shrink)

David Allison here translates Derrida’s booklet, La voix et le phénomène and two essays, "La forme et le vouloir-dire" and "La différance". It is a good translation, readable and accurate, even though once or twice he seems reluctant to move fully into English idiom: why not, for instance, render "la vive voix" as "speaking out loud" instead of "living vocal medium"? Derrida claims Husserl is caught in the classical metaphysics of presence, an entrapment shown by his belief that (...) the meaning of speech can be isolated from reference or indication, at least in the privileged case of phenomenological reflection: for then we do not speak to another, only to ourselves, and no indication is needed to turn our minds towards what is discussed. In this privileged discourse we enjoy a sheer presence of meaning, with no indication or reference to anything absent, and no need for the sounding voice either. But Derrida claims that when we think we can never do without indication and sound—at least the imagined sound of inner speech—and so even the privileged presence of phenomenological reflection must involve some absences. The speaker himself is constituted only with the signs and sensuosity of speech, not by a sheer view of presence. (shrink)

Vouloir éclairer le " rapport de la pensée à l'action " oblige sans doute à suivre quelques détours. Mais il faut aussi, ultimement, revenir à ce reste : il y a ce qui est dit dans les mots, il y a ce qui se fait dans les actes, et " entre " les deux, autre chose parfois que l'évidence d'un gouffre incomblable. [ ] Ma visée n'est ni de système, ni d'innovation, mais simplement d'insistance : il me semble nécessaire (...) de reconduire la philosophie, et la politique elle-même, au point qu'elles ont illégitimement évacué, qui est celui de la nécessité de l'acte, en tant que cette nécessité pose problème à et pour la pensée. A un commencement correspond une rupture subjective, une conversion, un choix d'existence. Mais, comme y insistait Kierkegaard, le choix doit être constamment renouvelé. C'est dire que de nouveaux actes doivent venir opérer ce renouvellement, des actes qui sont à chaque fois la vérification de la tenue d'un commencement en même temps que la seule forme d'épreuve possible de l'existence même du futur. Le temps presse : il y a bien une pression, une précipitation du temps. Le choix politique s'accompagne de la perception de cette précipitation. Choisir la politique, c'est oeuvrer à l'accomplissement, au déblocage du temps révolutionnaire, de notre temps. (shrink)

Avant de vouloir repenser la philosophie aujourd’hui, ne faudrait-il pas, d’abord, penser l’aujourd’hui de la philosophie, c’està-dire se demander quelles sont les différentes conceptions qu’au XXème siècle on a données de la philosophie, ou encore ce que les philosophes font sous le nom de philosophie, bref faire une sorte d’inventaire de l’univers philosophique. Défi impossible à relever tant sont diverses les activités de ceux qui se disent philosophes, mais il est possible de relever une rupture entre la philosophie (...) traditionnelle, attachée à son histoire, à des recherches régionales hautement spéculatives, et une conception plus populaire de la philosophie, répondant aux besoins manifestés par nos contemporains, à la recherche de repères dans un monde incertain. C’est ce que je voudrais developer. (shrink)

L'actualité des Chiens de garde, nous aurions préféré ne pas en éprouver la robuste fraîcheur. Nous aurions aimé qu'un même côté de la barricade cessât de réunir penseurs de métier et bâtisseurs de ruines. Nous aurions voulu que la dissidence fût devenue à ce point contagieuse que l'invocation de Nizan au sursaut et à la résistance en parût presque inutile. Car nous continuons à vouloir un autre monde. L'entreprise nous dépasse? Notre insuffisance épuise notre persévérance? Souvenons-nous alors de ce (...) passage par lequel Sartre a résumé l'appel aux armes de son vieux camarade : "Il peut dire aux uns : vous mourez de modestie, osez désirer, soyez insatiables, ne rougissez pas de vouloir la lune : il nous la faut. Et aux autres : dirigez votre rage sur ceux qui l'ont provoquée, n'essayez pas d'échapper à votre mal, cherchez ses causes et cassez-les." Serge Hamili Extrait de la préface. (shrink)

« La métaphysique d’Aristote n’est, au sens aristotélicien, dialectique et par là incapable de tout achèvement déductif, que parce qu’elle est une métaphysique du mouvement, c’est-à-dire de la scission. » Le propos de l’auteur est simple : sans vouloir rajouter et apporter du nouveau sur Aristote, il tente au contraire de désapprendre tout ce que la tradition a ajouté à l’aristotélisme primitif. Car l’aristotélisme que nous connaissons est surtout celui des commentateurs grecs. L’image ainsi révélée est celle d’un (...) Aristote aporétique, mais « cette voix qui parle est celle plus fraternelle qui continue de chercher en nous ce qu’est l’être et de se taire parfois ». (shrink)

" Voici peut-être l'ouvrage le plus original que nous ait laissé la période vraiment créatrice du Moyen Age, c'est-à-dire celle qui a vu surgir saint Bernard, assisté à l'essor de l'Institut cistercien, admiré la suprême splendeur de Cluny, produit, après le décès de saint Anselme, tant de grands hommes, dans les ordres les plus variés... Guigues, le législateur des Chartreux, a su, dans son désert du Dauphiné, seul en présence du Christ, tirer de sa propre expérience des enseignements qui (...) dépassent son temps, noter des pensées, trouver des accents inoubliables, et qu'il n'est pas malséant de rapprocher de ceux d'un Marc Aurèle ou d'un Pascal. Bref, ce solitaire de grande foi, et qui vivait du plus pur amour, a composé, sans le savoir ni le vouloir, un chef-d'œuvre d'humanité, qui marque aussi le triomphe de l'esprit chrétien. " Dom Wilmart. (shrink)

Donner, est-ce possible? Dès lors qu'il engage dans le cercle de l'échange, le don semble s'annuler. Pour donner, il faudrait ne rien attendre en retour. Rien espérer, rien escompter de ce qui doit rester incalculable. Plus gravement encore, et avant même que rien ne s'inscrive dans une économie des signes ou des choses, il suffit peut-être qu'il y ait intention de donner, il suffit que le don apparaisse comme tel à la conscience ou que dans son sens il devienne présent (...) pour disparaître et se perdre aussitôt en faisant retour : comme s'il était impossible de connaître par l'expérience ce que nous pensons et désirons sous le nom de don ; comme si même il était impossible de désirer le don ou de vouloir donner ; comme si le don était voué à l'irresponsabilité ; comme si, pour dire " il y a don ", il fallait renoncer au présent - et à dire : " le don est " ou " le don existe ". Renouant avec le fil d'analyses antérieures, Jacques Derrida tente ici de formaliser les conditions et les effets de cette aporie, à savoir l'incompatibilité apparente du don et du présent. La nécessité pour le don d'excéder le retour circulaire à son origine implique une interprétation du temps, qui fut souvent représenté comme un cercle. Avec la question du don et du présent, comme question de la répétition, il y va donc du temps : du temps de l'être, du temps du monde, du temps social, du temps de la conscience et de l'inconscient. A travers des lectures de Heidegger, de Mauss ou de Benveniste ; il s'agit ici de ressaisir la grande question du don à la racine commune de l'ontologie et de la sémantique, de l'anthropologie et de l'économie politique. Et de la littérature, : la seconde partie de ce premier volume est en effet consacrée à la lecture d'un bref récit de Baudelaire, La fausse monnaie, qui oriente en vérité tout l'ouvrage. (shrink)

Depuis le milieu des années soixante-dix, la pensée critique est soumise à rude épreuve dans le monde occidental. La tradition marxiste, incapable de se renouveler et de faire ses comptes avec le "socialisme réel", est entrée dans une crise dont elle ne s'est pas remise. Le discrédit qui l'a atteinte a rejailli très souvent sur les courants les plus novateurs des années soixante et soixante-dix. Beaucoup d'intellectuels qui s'étaient radicalisés au cours des années soixante sont ouvertement passés sur des positions (...) réactionnaires, soit par déception ou conviction, soit pour trouver un nouveau champ d'intervention. En outre, le recul de la pensée critique a été accompagné de façon significative d'une progression de la médiatisation des débats intellectuels, c'est-à-dire, là aussi, d'un renforcement des tendances à simplifier les questions. Dans le même sens vont également, au cours des années quatre-vingt, des courants divers, venus en général des milieux universitaires, désireux d'établir un rapport positif avec les sociétés démocratiques libérales, mais sans verser pour autant dans la facilité médiatique. Pour eux, la société occidentale est la meilleure des sociétés possibles aujourd'hui et il n'y a plus de sens à vouloir en faire une critique globale. Il faut donc se réconcilier avec l'existant et jouir de ses bons côtés en renonçant au négativisme et à l'utopie. Dans ce supplément de Futur antérieur, les auteurs ont voulu montrer que la pensée affaiblie n'était pas inéluctable et qu'une certaine forme de pensée n'a pas renoncé à une critique sans concessions. (shrink)

Occupy Wall Street, Indignés, Nuit Debout - plus que jamais la question est posée de définir la vie que nous souhaitons choisir et vivre. Une vie vécue est inséparable de ses formes, de ses modalités, de ses régimes, de ses gestes, de ses façons, de ses allures... qui sont déjà des idées. Le monde, tel que nous le partageons et lui donnons sens, ne se découpe pas seulement en individus, en classes ou en groupes, mais aussi en "styles", qui sont (...) autant de phrasés du vivre, animé de formes attirantes ou repoussantes, habitables ou inhabitables, c'est-à-dire de formes qualifiées : des formes qui comptent, investies de valeurs et de raisons d'y tenir, de s'y tenir, et aussi bien de les combattre. C'est sur ce plan des formes de la vie que se formulent aujourd'hui beaucoup de nos attentes, de nos revendications, et surtout de nos jugements. C'est toujours d'elles que l'on débat, et avec elles ce sont des idées complètes du vivre que l'on défend ou que l'on accuse. Une forme de vie ne s'éprouve que sous l'espèce de l'engagement, là où toute existence, personnelle ou collective, risque son idée. Vouloir défendre sa forme de vie, sans tapage, en la vivant, mais aussi savoir en douter et en exiger de tout autres, voilà à quoi l'histoire la plus contemporaine redonne de la gravité. Bien au-delà du champ de l'art, Marielle Macé propose la construction critique d'une véritable stylistique de l'existence. Cela suppose de s'intéresser sans préjugé à tout ce qu'engagent les variations formelles de la vie sur elle-même - styles, manières, façons - et de ne pas traiter forcément de vies éclatantes, triomphantes, d'apparences prisées ou de corps élégants. Ce n'est pas seulement la littérature mais bien toutes les sciences humaines qui, pour comprendre le monde immédiat, sous nos yeux, doivent s'y rendre vraiment attentives. (shrink)

Face à certaines expériences humaines, la morale se tient tranquille. Du moins le souhaiterait-on. Dans la guerre, la pensée est engagée, ou la pensée engage – c’est selon. Selon qu’on y participe – qu’on soit combattant – ou qu’on lutte contre l’occupation – qu’on soit résistant. Dire que la pensée s’engage tandis que la morale se tient tranquille pourrait paraître contradictoire : qu’est-ce qu’une pensée engagée, sinon une pensée qui relève aussi d’une morale ? Et en l’occurrence ici, une (...) morale de l’action ? Politique est la forme que doit prendre la pensée qui s’oriente vers l’action, et qui tente de porter les raisons collectives de l’engagement. Elle donne à la morale une réponse en forme d’évidence, parce qu’elle comporte un risque – celui de vouloir qu’une politique réponde encore, et plus que jamais, à la violence de l’aliénation, de l’oppression. Quelle serait inversement une expérience qui porterait la morale à haute intensité tandis qu’elle se refuserait à l’action ? Quelle (...). (shrink)

Comprendre est toujours rencontrer et mettre en évldence la difference spécifique; en ľ occurence, ce qui fait que ľ homme est ce qu'il est. Le chemin ici emprunté a choisi de conduire l'investigation à partir de la determination ď'un lieu, c’est a dire par le repérage du tracé des frontieres qui délimitent l'humain dans le monde et l'humain dans ľ homme. Toute frontiers opère un double mouvement: elle sópare deux regions et met en relation cela meme qu’elle sépare. Ce (...) qui est séparé est par consequent toujour á la foia proche et distant. Aussi bien, le lieu de la réalité humaine est délimité par la frontière qui la sépare du monde des simples vivants et de la simple vie. Par toute son existence, l’homme est cet être qui est de part en part un être biologique, et toute son existence se construit dans l'écart creusé et maintenu a l'endroit de la simple vie. Il n’у а раs d’homme sans la vie et l'humain commence, dans l'homme, au moment ou l'existence prend ses distances á l'éndroit de la simple vie. Par toute son existence, il appartient au monde de la communauté de ses semblables, et tout est en lui faqonné par son appartenance à cette communauté, mais c’est dans la proximité de ce semblable que l'homme découvre la realité des l'inhumain qui nait de l'irruption de la violence engendrée par la cohabitation. L'homme est enfin cet être qui se reconnait proche du divin et il ne découvre la grandeur de l'humain en lui qu'en découvrant dans l’eclat de la beauté et de la pensée comme une trace ď'une realité d’un autre ordre, ce qu’ il nomme le divin. Mais à ne pas savoir reconnaitre qu’il n’est qu’un homme et non pas un dieu, il se voue á la folie de la démesure et a se vouloir trop grand, il se perd. Le lieu propre de l'humain de l'homme doit donc être recherché en cette relation toujours complexe où le plus proche ne peut se laisser comprendre que dans la distance, et la proximité dans ľécart. Un tel lieu délimite l’espace propre de l'existence celui où elle est toujours nécessairement reque en son origine, puisque nul ne s’est jamais fait naitre lui-même, mais ou elle a à se prendre en charge: à prendre en charge sa propre destinée et à se réaliser comme existence. (shrink)

Etre citoyen en démocratie ne consiste pas seulement à exercer le droit de vote. C'est aussi être impliqué dans le devenir d'une société dont chacun est responsable. Celle-ci se construit quotidiennement à travers des actes et des comportements qui sont inséparables de nos convictions et de nos choix. Etre citoyen, c'est donc aussi agir avec soi et sur soi. C'est être souverain sur soi. Pour être citoyen, il faut donc le vouloir, le concevoir, et trouver la bonne mesure, car (...) nous ne sommes pas souverains de droit divin. Pour le dire autrement, nous devons apprendre à être libres, au cœur même de notre finitude. (shrink)

" La musique est sans doute le langage qui dit le plus, le mieux, qu'elle n'est là que pour dire qu'il existe un autre langage en elle-même, dont elle n'est que l'apparence. Comment entendre la musique, donc? Ou plutôt : comment entendre ce que la musique fait entendre par-delà ce qu'on en saisit? Trouver les mots pour dire ce que la musique exprime et que les mots sauraient dire, est-ce possible? Par quels mots pouvoir dire qu'il (...) existe de l'indicible et que cet indicible, précisément, ne peut être approché que par ce qui s'éloigne des mots? Vouloir écrire sur la musique, c'est peut-être répondre à la peur qu'il n'en demeure rien : qu'elle passe et se dissolve sans qu'on ait arrêté, par des mots, son mouvement vers sa disparition. Si je ne dis rien de ce qui passe, me dis je, ce qui passe, tout en passant, ne me dit rien. J'arrête ; je fixe, donc. Je dénomme afin que ce que j'écoute me parle. Si je né m'entends pas parler - ne serait-ce qu'intérieurement - à propos de ce que j'écoute, je n'entends pas. J'écoute à la fois ce que j'écoute et ce que je tente de m'en transmettre. " Alain Médam. (shrink)

La beauté d’un corps qui nous attire ne saurait être atteinte par nos étreintes et nos caresses. Autrement dit, la fascination devant la beauté ne ressortit, en aucune façon, à une pulsion érotique. « Le beau – dit Simone Weil – est ce qu’on désire sans vouloir le manger. Nous désirons que cela soit. » C’est dire que pour jouir de la beauté, dont Platon considère que, par rapport à d’autres entités, elle est celle qui « se manifeste (...) avec le plus d’éclat », il ne faut pas s’en approcher ni vouloir se l’approprier. (shrink)

Il est urgent, selon Christophe Richard, de repenser notre système éducatif et d'imaginer ce que pourrait être une éduction matérialiste, c'est-à-dire une éducation tenant enfin compte du corps. Force est de constater que, jusqu'à présent, il ne fut question que de l'esprit des apprenants. Et pourtant, dispenser un enseignement ne relève-t-il pas davantage du corps à corps que du tête à tête? Car enfin, qui ne voit que l'on apprend par corps et que l'on ne pense qu'avec le corps? (...) C'est du moins la thèse de l'auteur qui a le mérite d'attirer l'attention sur la réalité corporelle et de vouloir lui donner droit de cité. Mieux : l'auteur n'hésite pas à faire du corps l'enjeu éducatif majeur. (shrink)

D’après Henri de Lubac, « l’interprétation spirituelles des Livres saints n’apportait pas, si l’on peut dire, un surplus au capital religieux déjà possédé mais elle entrait pour une part essentielle dans la constitution de ce capital ». Cette affirmation généalogique et théologique ne vaut pas seulement pour l’exégèse patristique mais se fraie aussi son chemin au sein de l’exégèse critique moderne et contemporaine. Or, cette dernière suppose la distinction entra la Bible comme « classique » ou livre matriciel de (...) la culture européenne et l’Écriture sainte comme livre de l’Église. Une nouvelle « théorie » des sens devra tenir compte de cette différence fondamentale de deux points de vue et retracer, sans vouloir les unifier dans une vision englobante, l’itinéraire de « conversion » qui conduit de l’un à l’autre. Elle pourra dès lors distinguer un sens culturel ou anthropologique, un sens messianique ou christologique et un sens proprement théologique.According to Henri de Lubac, “the spiritual interpretation of the Holy Books did not add, if one might put it thus, anything more to the religious capital already there, but it did contribute in an essential way to the way this capital was made up.” This genealogical and theological statement is not only valid for Patristic exegesis, but also has its place within modern and contemporary critical exegesis. The latter implies a distinction between the Bible as a “classic” or matricial book in European culture and Holy Scripture as the book of the Church. Any “new” theory of meaning will have to take into account the fundamental difference between two points of view and outline – without attempting to unify them in an encompassing vision – the path of “conversion” leading from one to the other. Such a theory will then be able to distinguish a cultural or anthropological meaning, a Messianic or Christological meaning and a specifically theological meaning. (shrink)

Dans toutes les sciences, même en physique, la réflexion sur les expériences, les concepts et les explications oblige à repenser l'opposition de la nature et de l'esprit. C'est en raison de cela que la psychologie s'est vue contrainte de revoir la conception traditionelle concernant la relation de l'âme et du corps. Le corps est un système d'équilibres intérieurs qui ont une signification et qui, dans le courant de l'existence sont formés, entretenus, troublés et rétablis. En tout cela motivations psychologiques et (...) occasions corporelles sont intimement mêlées. Ceci est illustré par deux exemples, la conservation de la constance de la température du corps et de l'état de nutrition. La stabilité du « milieu interne » , C. à. d. l'homéostase, est la condition de l'indépendance individuelle de l'animal, et elle est le point d'appui de la liberté personnelle de l'homme. La régulation thermique est le fait de fonctions physiologiques qui s'exercent en accord avec l'existence personnelle. Cette liaison de l'existence et de la vie s'explique par le fait que, corporellement, l'homme ne réagit pas à des excitants physiques, mais à leur signification humaine. La régulation thermique dépend de la sensation de froid et de chaud et par conséquent aussi de relations et d'habitudes humaines. Le second exemple, de l'homéostase, de la conservation d'un état constant de nutrition, démontre, tout comme la régulation thermique, l'unité d'un état physiologique et du corps comme situation vécue. Ceci nous est montré par l'exemple de l'appétit qui dépend sans dute de sensations corporelles et d'équilibres intérieurs, mais tout autant des relations affectives. Le manque d'appétit, l'anorexie nerveuse, comme on l'appelle, se produit souvent d'une manière symptomatique dans les périodes critiques de l'existence, p. ex. à la puberté, au climacterium et à l'occasion de conflits psychiques. Il y a alors une disproportion entre le vouloir et le pouvoir que le psychologue ne peut comprendre que par rapport à la corporéité animée et animante, c'est à dire par le fait que la corporéité déjà organisée entre en conflit avec la corporéité organisante qui est constituée et par la motivation de la situation et par la liberté relative de l'homme qui donne à cette situation un sens déterminé. L'existence et la vie sont deux aspects de la réalité humaine, aspects qui sont susceptibles d'être analysés et auxquels le psychologue doit accorder son attention. La personne concrète est une unité de nécessité et de liberté, de nature et d'esprit, qui se forme elle-même dans sa vivante existence. (shrink)