Resumo: O presente artigo analisa a política de ensino integral no estado de Pernambuco, implementada por atores privados desde 2008, com enfoque privilegiado sobre as formas de contratação de docentes e sua incidência no território. A hipótese aqui considerada faz analogia ao pensamento de Lévi-Strauss, por ocasião de sua passagem pelo Brasil em 1930, quando remarcou o arrasamento da população indígena pela cultura do homem branco e seus interesses econômicos sustentados pelo discurso da modernidade. Problematiza-se, assim, em que medida o (...) avanço do segmento empresarial na educação pública assemelha-se à constatação tecida nos “Tristes trópicos” (1955) à medida que arrasa uma cultura educacional que passa da estabilidade e reflexividade para o pragmatismo e a racionalidade econômica. A concepção teórica que sustenta o debate sobre o tema apoia-se em Robert Castel (1998) e Cingolani (2005), os quais destacam que a precariedade nas relações de trabalho conduz a um processo de precarização das condições de vida, posto que trabalhadores sujeitados a trabalhos intermitentes, contratos por tempo determinado, tempo parcial, entre outros, resultam em vulnerabilidade social. Palavras-chave: Trabalho Docente; Privatização; Precariedade; Política Educacional. Sad tropics: the business culture of precarity applied to public education. Abstract: This article analyzes the policy of full-time education in the state of Pernambuco, implemented by private actors since 2008, with a privileged focus on the ways of hiring teachers and its impact on the territory. The hypothesis here considered makes analogy with the thought of Lévi-Strauss, on his passage in Brazil in 1930, when he remarked the destruction of the indigenous population by the white man's culture and his economic interests supported by the discourse of modernity. Is problematized how much the advance of the entrepreneurial segment in public education is similar to the observation made in "Sad tropics" (1955) as it devastates an educational culture that moves from stability and reflexivity to pragmatism and economic rationality. The theoretical conception that sustained the debate about the theme is based on Robert Castel (1998) and Cingolani (2005), who point out that the precarity in work relations leads to a process of precariousness in living conditions, since subjected to intermittent work, fixed-term contracts, part-time work, among others, result in social vulnerability. Keywords: Teaching Work; Privatization; Precarity; Educational Politics. Tropiques tristes : la culture entrepreneuriale de la précarité appliquée à l'éducation publique. Resumé: Cet article analyse la politique d'éducation à temps pleins dans l'État de Pernambuco, mise en œuvre par des acteurs privés depuis 2008, en se concentrant de manière privilégiée sur les formes d'embauche des enseignants et leur impact sur le territoire. L'hypothèse envisagée ici fait analogie à la pensée de Lévi-Strauss, à l'occasion de son passage au Brésil en 1930, lorsqu'il remarquait la destruction de la population indigène par la culture de l'homme blanc et ses intérêts économiques soutenus par le discours de la modernité. Le problème est donc de savoir dans quelle mesure l'avancée du segment entrepreneurial dans l'enseignement public est similaire à l'observation faite dans "Tristes trópicos" (1955) car elle dévaste une culture éducative qui passe de la stabilité et de la réflexivité au pragmatisme et à la rationalité économique. La conception théorique qui soutient le débat sur le sujet est basée sur Robert Castel (1998) et Cingolani (2005), qui soulignent que la précarité dans les relations de travail conduit à un processus de précarisation des conditions de vie, puisque soumis au travail intermittent, aux contrats à durée déterminée, au temps partiel, entre autres, entraînent une vulnérabilité sociale. Mots clés : Travail Enseignant ; Privatisation ; Précarité ; Politique Éducative. Data de registro: 29/05/2022Data de aceite: 28/06/2022. (shrink)

Joaquín Fernández de Lizardi es, sin duda, el mejor ejemplo que podemos encontrar de la figura del intelectual-escritor en la Nueva España del S. XVIII. Mediante el análisis de su novela Noches tristes y día alegre, rastrearemos la influencia de la novela ilustrada europea, así como los ecos de la obra Noches lúgubres de José Cadalso. Por último, analizaremos algunas de las principales ideas filosóficas de la época que propiciaron la independencia de México y que aparecen en la obra de (...) Fernández de Lizardi. (shrink)

Segundo Bruno Latour, “a ecologia nos enlouquece; e é daí que precisamos partir” (LATOUR, 2020a, p. 31). Propomos, portanto, que as imagens do Antropoceno sejam pensadas através de seus afetos: em especial a tristeza profunda. Através dos conceitos de psicopolítica (Byung-Chul Han) e cosmopolítica (Isabelle Stengers), este artigo demarca uma investigação inicial a respeito das possíveis relações entre depressão e clima; melancolia e cosmologia. Abordamos a racionalidade diagnóstica dos Modernos, assim como potenciais críticos e criativos do sujeito depressivo diante à (...) intrusão de Gaia. Por fim, indicamos futuros caminhos desta pesquisa por meio de uma sondagem de riscos atrelados à incomensurabilidade entre múltiplas perspectivas. Pode a depressão traçar, para além dos sentimentos de paralisia e impotência, alguma linha de fuga da emergência climática? Há tratamento? Pharmakon adequado? Uma resposta que não seja bárbara?Palavras-chave: Depressão; Gaia; Psicopolítica; Cosmopolítica; Antropoceno. (shrink)

Este artículo propone una lectura de la crítica de Gilles Deleuze a la dialéctica hegeliana, con especial foco en los problemas de la negatividad y las “pasiones tristes”. A partir de allí, se evaluará si acaso existe en el pensamiento deleuziano una cierta tendencia felicista que resulta en una reducción de la diferencia, de signo inverso pero en lo demás simétrica a la que Deleuze critica en Hegel. El artículo busca mostrar que hay, en estas cuestiones, una tensión interna en (...) el pensamiento deleuziano que no puede resolverse sino por medio de una elección en la lectura. (shrink)

Perché quella faccia triste, lettore? Non sapere ti rende infelice. Non sai nulla di quello che ti circonda: non sai come fa a volare l'aereo che ti porterà a Londra, non sai quante zampe ha una Pseudoiulia cambriensis, come funziona il wi-fi, quanta acqua c'è nell'Oceano Atlantico. Sai cosa vuol dire entelechìa? Quanti capelli abbiamo in testa? Hai mai provato a contare tutte le stelle? No, ma l'ha già fatto l'astronomo Ipparco, e le notizie non sono buone: non potremo saperlo (...) mai. Più cerchi di trovare risposte più si formulano ulteriori domande. Ogni informazione è superata nel momento in cui la ricevi, ogni novità è storia vecchia. Grazie a Internet puoi sapere dove sono i tuoi amici in questo momento, con chi sono, cosa fanno. Ma ti interessa davvero? Se digiti parole a caso su Google (“kefYDl9”) qualche risultato verrà fuori di sicuro. Ma saperlo potrà farti vivere meglio? Hai uno sguardo sconsolato, lettore. Non sai che potresti vivere anche senza tutte queste conoscenze. Tu sei Prometeo, prigioniero del fuoco. Sei il fratello spirituale di Friedrich Nietzsche. Se fossi un personaggio di Game of Thrones saresti il Guardiano della Notte Jon Snow, il paladino che lotta trafitto dal dolore di non conoscere né il suo passato né il suo destino. Non lo conosci, ma forse non hai mai voluto saperlo. Anche sapere ti rende infelice: sai benissimo che più cose riuscirai a conoscere più diventerai ignorante. È il paradosso dell'ignoranza: non sapremo mai cosa esattamente sappiamo, e sappiamo solamente ciò che pensiamo di sapere. (shrink)

Este artigo aborda a violência a partir de três perspectivas filosóficas distintas: o existencialismo de Jean-Paul Sartre, o pensamento político de Hannah Arendt e a lógica da filosofia de Eric Weil. A relevância do tema se destaca por sua triste atualidade e os três autores relacionados testemunham alguns dos caminhos escolhidos pela filosofia contemporânea para lidar com um desafio absolutamente incontornável.

A música pode causar emoções fortes. Como havemos de compreender as respostas afetivas à música? Este artigo apresenta os principais enigmas filosóficos atinentes às emoções musicais. O problema principal diz respeito ao chamado "contágio": os ouvintes percebem a música como sendo expressiva de uma certa emoção (por exemplo, tristeza) e a música suscita neles essa mesma emoção. O contágio é desconcertante, pois entra em conflito com a principal teoria da emoção, de acordo com a qual as emoções são experiências de (...) valores (cognitivismo). Este artigo gira, sobretudo, em torno da apresentação crítica das várias respostas a este desafio ao cognitivismo. Apresenta, também, o paradoxo da música triste, isto é, a questão do motivo pelo qual apreciamos música triste. -/- Music can induce strong emotions. How are we to understand affective responses to music? This article presents the main philosophical puzzles pertaining to musical emotions. The chief problem concerns so-called "contagion": listeners perceive music as expressive of some emotion (say, sadness), and the music elicits the same emotion in them. Contagion is perplexing because it collides with the leading theory of emotion, according to which emotions are experiences of values (cognitivism). This article mostly revolves around the critical presentation of the various responses to this challenge to cognitivism. It also presents the paradox of sad music, i.e. the question of why we enjoy sad music. (shrink)

After having been for some while the butt of conservative critics, verse transpositions in Propertius have, mainly thanks to the work of G. P. Goold, again become respectable among scholars. In his edition of Catullus, Tibullus, and Propertius J. J. Scaliger , the great archeget of the method, had subjected the other great elegist of Propertius’ generation to the same treatment,2 and in fact one of Scaliger's transpositions is supported by external evidence: 1.5.71–6 belong after 6.32; this is confirmed by (...) Ovid's imitation in Trist. 2.447ff. Trist. 2. 459–60 echo Tib. 1.6.31f. and 5.73 . That Ovid should have brought together in one distich verses from two different Tibullian poems may not seem wholly impossible, but much less likely than that the lines in Tibullus were also consecutive, in particular because the distich immediately preceding 459f. clearly refers to the situation of Tib. 1.6. (shrink)

This article takes a moment of intercultural exchange, first reported as "The Writing Lesson" by Claude Lévi-Strauss in Tristes Tropiques and later explored by Jacques Derrida in Of Grammatology, as the occasion for further reflection on the role played by the aesthetic in what it terms intercultural transference. Transference occurs whenever unconscious desires, fantasies or patterns of being and relating are enacted in an interpersonal or intercultural encounter, including the indirect encounters between literary or artistic objects and their recipients. It (...) emerges as a largely unconscious operation designed to bridge, close, fill or deny the inevitable gaps in knowing another person or another culture, and to manage the affects such gaps bring forth. Intercultural transference provides a framework to read "The Writing Lesson" differently and suggests a theoretical model able to account for the complex performances of intercultural transference that enter any exchange or translation between cultures. (shrink)

Les detracteurs du materialisme le donnent pour poussiereux, triste, deplace, ennuyeux. C'est aussi la reputation de la philosophie. Que dire de leur histoire! L'auteur, qui, en trente annees de philosophie, n'a pas trouve matiere a s'ennuyer, propose au lecteur quelques elements pour en juger: du materialisme de l'Antiquite a celui du dix-septieme siecle, de celui des Lumieres aux materialismes historiques, il l'invite a decouvrir des lieux inapercus ou de nouvelles perspectives dans l'histoire de la philosophie. Ceux qui veulent rester philosophes (...) pourront savoir gre aux materialistes de ce que la philosophie leur doit. En compagnie d'Epicure et de Hobbes, de Marc-Aurele et de Cyrano, de Gassendi et de Marx, et d'autres plus clandestins, il y a encore matiere a s'instruire, a se divertir, a s'etonner. (shrink)

Le Père Ignace Carbonnelle, l'un des principaux fondateurs de la Société scientifique de Bruxelles en 1875 et son secrétaire général depuis cette époque, décède inopinément en 1889 après une quin­zaine d'années durant lesquelles il fut «l'homme fort» de ladite Société. Aussitôt, la Revue des questions scienti­fiques annonce la triste nouvelle, promettant, pour un prochain numéro, une étude détaillée de sa vie et de son œuvre. Elle ne paraîtra jamais, de sorte que sa mort ne fut pas saluée avec l'ampleur qu'on (...) était en droit d'attendre. Et pour cause ! Au ter­me d'une enquête digne d'un roman policier, cette étude révèle que Rome, agacée par l'atomisme de Carbonnelle, profita de sa mort pour rappeler à l'ordre la Société en l'invitant à marcher dans les pas de l'Aquinate. En réponse à cette pressante invi­tation et par un excès de zèle non requis, la Société élut comme président le célèbre thomiste français Edmond Domet de Vor­ges, cependant que le mathématicien Paul Mansion s'attacha d'établir, à partir des publications de Pierre Duhem prônant un retour à une physique des qualités, que la Société se conformait bien, mais à sa manière, aux injonctions romaines. ––– Fr. Ignace Carbonnelle, who founded the Brussels Scientific Society in 1875 and was from this date onwards her Secretary General, passed away suddenly in 1889, after fifteen years during which he was the leading figure of the aforementioned Society. “La Revue des Question scientifique” announced the sad news but promised that their next publication would include a detailed article on the great man and his works. Sadly this article never appeared, meaning that the passing of Fr. Carbonnelle was not marked with the importance which we might have otherwise expected. For what reason, you may well ask? After a detailed investigation, worthy of Agatha Christie herself, it would appear that Rome had been rather alarmed by the “atomism” present in Fr. Carbonnelle's reflections, and had taken the opportunity of his death to invite the Scientific Society to opinions more in line with those of St Thomas. In response to this firmly worded invitation, and with overzealous spontaneity, the Society elected the celebrated French Thomiste Edmond Domet de Vorges as their new President. At the same time the mathematician Paul Mansion relied on the publications of Pierre Duhem, which advocated a stronger adhesion to a physics of an object's qualities, to establish that the Society was, in fact, well aligned with the desires of Rome. (shrink)

Avez-vous déjà rencontré des philosophes? Etes-vous demeuré assez longtemps en leur compagnie? Avez-vous constaté qu'ils ne sont pas tous tristes? Ce livre vous permettra d'en fréquenter beaucoup, illustres ou méconnus, antiques ou modernes, orientaux ou occidentaux, de manière familière et personnelle. Vous découvrirez pourquoi les grands philosophes bénéficient d'une éternelle jeunesse. Et vous comprendrez que l'exercice de la philosophie n'a que deux cibles : la bêtise et la tristesse.

En science, en politique, en éthique la philosophie semble avoir échouée. Reste l'esthétique, la beauté. Peut-elle encore, sinon sauver le monde, ressusciter la pensée? Un appel à rénover l'héritage occidental à partir de l'art de la poésie, du sensible. Une métaphysique incarnée. Et si la métaphysique était le plus grand bienfait de l'histoire de l'humanité? Elle repose sur une expérience toute simple et déconcertante : celle de l'infinie beauté du monde qui s'impose à notre intelligence malgré le mal, la souffrance (...) et l'absurde que nous ne manquons pas de rencontrer et qui ne suscitent notre indignation que parce que l'attente métaphysique est première. L'idée de base de la métaphysique est que cette beauté a une raison, et que l'homme y a part. En découvrant la beauté des choses, dont la contemplation fait notre bonheur, en reconnaissant une dignité à l'humain et en osant penser sa capacité de transcendance, la métaphysique nous procure des raisons de vivre et d'espérer, réalisant ainsi la finalité de la philosophie elle-même. Toute philosophie est métaphysique ou triste de ne pas l'être. Cet ouvrage propose une rafraîchissante herméneutique et mise en oeuvre de la pensée métaphysique, qui va de pair avec une conception métaphysique de l'herméneutique elle-même. (shrink)

In this autobiographical essay, I reflect on my practice as an anthropologist through the medium of a dream experience. This dream occurred shortly before I was due to attend a ritual among the Booran Oromo in northern Kenya. In my discussion, I draw on analytical materialfrom anthropology, psychology, literature and philosophy. Using these different, but complementary approaches, I give three interpretations of the dream. The first two were provided to me by members of the culture, and are based on the (...) indigenous Oromo knowledge system. The third proposes a self‐analysis of the dream in terms of its structure and function. The entire exegesis is underpinned by an essay on dreams and dreaming by Foucault (1984). The analysis of the dream serves to situate my work in both theoretical and existential terms. The classic in this genre of writing is, of course, Lévi‐Strauss's (1973) Tristes Tropiques. (shrink)

Nous jugeons les réponses émotionnelles comme plus ou moins raisonnables étant donné leur objet et le contexte. Je soutiens que la légitimité de ces jugements repose sur le caractère raisonnable des désirs ou des dispositions émotionnelles qui expliquent ces réponses émotionnelles. Il est déraisonnable d’être triste de ne pas satisfaire un désir déraisonnable. Mais comment un désir peut-il être déraisonnable ? Je rejette l’idée selon laquelle les désirs seraient raisonnables parce que cohérents. Je suggère que nos désirs et nos dispositions (...) émotionnelles sont raisonnables à deux conditions : premièrement, qu’ils contribuent à une vie subjectivement heureuse ; deuxièmement, qu’ils soient moralement justifiés. (shrink)

En dehors de Pascal en France, c'est surtout en Allemagne que tragique et tristesse ont été mis en rapport avant que leur distinction soit largement développée par Walter Benjamin dans son livre sur le drame baroque. L'opposition faite par Benjamin entre le Trauerspiel et la tragédie peut être interprétée comme l'aboutissement et l'achèvement d'une distinction courante dans la philosophie allemande depuis Hegel entre le " tragique " (antique) et le " triste " de la modernité (romantique). Si ces deux termes (...) ne sont pas ressentis en français comme formant un couple de concepts, il n'en va pas de même dans la philosophie et l'esthétique allemandes, où ils apparaissent régulièrement ensemble, exprimant soit une différence de degré (Hegel, Simmel), soit de nature (Nietzsche, Ziegler), soit enfin un rapport de polarité (Benjamin) et où se jouent des rapports différents avec le mythe et l'histoire. C'est un des grands mérites de Benjamin que d'avoir saisi cette polarité entre le tragique et le triste, qui n'avait jamais été formulée explicitement avant lui, et de l'avoir élevée au rang de théorie dans son opposition entre Trauerspiel et tragédie. Pour comprendre en profondeur les implications du concept de Trauerspiel introduit par Benjamin, et du concept de tristesse qui lui est lié, il est nécessaire de se replonger dans la tradition allemande, de connaître le milieu philosophique dans lequel Benjamin a fait ses études, en particulier les discussions autour de la philosophie de l'histoire et de la structure du temps au début du XXe siècle. Toute la pensée de Benjamin s'éclaire alors sous un jour nouveau qui permet de mieux saisir le lien entre ses écrits de jeunesse et sa pensée ultérieure. (shrink)

Le cahier de notes de Schelling sur ses lectures de l'année 1809 peut être confronté avec l'agenda de Schelling de la même année. Il s'avère que des nombreuses lectures sur le problème du mal précèdent et suivent immédiatement la publication des Recherches sur la liberté humaine. La lecture de Jacob Böhme y est attestée; mais il s'agit d'une présentation populaire de la doctrine de Böhme. En fait, l'ouvrage annoté par Schelling est un gros opuscule intitulé Hirtenbrief an die wahren und (...) ächten Freymäurer alten Systems, anonyme paru en 1785, dont le contenu est une « mise en système » de la doctrine de Böhme, c'est-à-dire une rationalisation stricte de cette philosophie. Schelling, lisant cet opuscule en a supprimé tout élément proprement théosophique pour ne garder que le côté spéculatif, sans référence précise à la révélation chrétienne. Il n'y a encore aucune christologie chez Schelling, alors même qu'est présent le schème de la connexion de la liberté et du mal. Le mal est un moment nécessaire de la création car, sans lui, Dieu ne pourrait se manifester. Le mal est colère de Dieu, souffrance et maladie; il n'est pas voulu par l'homme, mais il est le révélateur de la triste mélancolie de l'existence créée. The Notebook of Schelling concerning his readings in the year 1809 is to be compared with the diary of Schelling in the same year. A number of readings about the problem of evil precedes and succeeds the publication of Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit (1809). The reading of Jacob Böhme is attested in this Notebook; but it is a popular presentation of the boehmist doctrine. It is a fact that Schelling annotated a big opuscule called Hirtenbrief an die wahren und ächten Freymäurer alten Systems, anonymously published in 1785; the contents of this book is a systematisation of the boehmist doctrine, a strict rationalisation of this philosophy. Schelling, studying this opuscule, has suppressed any elements specifically theosophic, and has retained only the speculative elements without any references to the Christian Revelation. There is not yet any christology in Schellingian thinking, even if the scheme of the connexion of liberty and evil is present. Evil is a necessary moment in the Creation, because without it God cannot reveal himself. The evil is the anger of God, suffering and illness; it does not proceed from the man, but it reveals the unhappy melancoly of the created existence. (shrink)

Concebir la nietzscheana voluntad de poder como amor es a la vez un desafío y un reconocimiento. A las páginas de esta obra se asoman las "Madres" de Fausto y los tristes héroes de Milan Kundera. Al fondo, quedamente y llena de gracia, se vislumbra la huella de Friedrich Hölderlin.

This is the way to say in Latin ‘you see my face, though you cannot see the rest of me’. So her. X 53 ‘tua, quae possum, pro te uestigia tango’, 135 ‘non oculis sed, qua potes, aspice mente’, art. III 633 ‘corpora si nequeunt, quae possunt, nomina tangunt’, trist. IV 2 57 ‘haec ego summotus, qua possum,. mente uidebo’, 3 17 sq. ‘esse tui memorem… quodque potest, secum nomen habere tuum’, 10 112 ‘tristia, quo possum, carmine fata leuo’, (...) ex Pont. IV 4 45 ‘absentem, qua possum, mente uidebo’.1 But that is not what Ovid seeks to say: he means ‘you see my face in such fashion as you can’, not in the flesh but in counterfeit presentment; and Latin expresses this meaning otherwise. As Ovid here speaks of his own likeness on a ring, so in ex Pont. II 8 55 he speaks of the likenesses of Augustus Tiberius and Liuia on a medal; and he says ‘nos quoque uestra iuuat quod, qua licet, ora uidemus’. Arellius Fuscus in Sen. suas. 4 I puts the same thought in the same way, ‘cur non ab infantia rerum naturam deosque, qua licet, uisimus, cum pateant nobis sidera et interesse numinibus liceat ?’ In her. XIII 41 sq. ‘qua possum, squalore tuos imitata labores dicar’ many MSS have changed the adverb into quo agreeing with the substantive hard by; and similarly here the ‘quae potes’ of the text has come from ‘qua potes’. (shrink)

Cet article s’interroge sur la nature de l’expressivité musicale à travers deux grandes questions. La première est celle de la capacité de la musique, qui n’est pas un être sensible, à exprimer des émotions. L’auteur défend l’idée que, lorsqu’ils sont appliqués à la musique, les termes émotionnels ne renvoient pas à des émotions éprouvées mais à des caractéristiques émotionnelles, manifestes dans les sons. Cette thèse comporte un volet linguistique : il existe un usage secondaire et légitime des termes émotionnels, qui (...) ne décrit pas une émotion ressentie mais un comportement. Elle comporte également un volet psychologique : lorsque l’on fait l’expérience de la musique on lui reconna î t, en raison de son caractère dynamique, une grande similitude avec le comportement humain. L’auteur montre ainsi que la musique n’exprime pas véritablement des émotions, mais « porte » ou « présente » des caractéristiques émotionnelles. La seconde question est celle du rapport entre les émotions exprimées dans la musique et les émotions ordinaires, ressenties par les êtres sensibles. La question est envisagée à travers les réponses émotionnelles suscitées, chez l’auditeur, par l’expressivité de l’œuvre. L’auteur montre que, dans les cas non musicaux, certaines émotions sont contagieuses : face à une personne triste, j’éprouve une tristesse « réfléchie », qui se passe de justification. Or, il en va de même pour la musique : une œuvre triste aura tendance à me faire éprouver de la tristesse. Cette similitude entre les cas musicaux et les cas non-musicaux préserve le lien entre l’expressivité musicale et le monde des émotions vécues. À travers la théorie présentée dans cet article, l’auteur entend rendre compte de la valeur que nous accordons à la musique expressive : puisque l’expressivité musicale reflète l’expression des émotions humaines, elle peut nous donner une meilleure compréhension de nos sentiments. (shrink)

El artículo aborda las polémicas culturales desplegadas en Cuba en los inicios del magazine cultural de la Unión de Juventudes Comunistas, esencialmente las de El caimán barbudo, durante la permanencia de su primer equipo de redacción (1966-1967), que contó con la influencia notoria de la intelectualidad surgida a raíz del trabajo del Departamento de Filosofía de la Universidad de La Habana. Para tal fin, se analizan los debates de su director, Jesús Díaz, publicados en las revistas Bohemia (1966) y La (...) Gaceta de Cuba (1966), con Ana María Simó (antigua codirectora de la editorial El Puente) y con Jesús Orta Ruiz, conocido como El Indio Naborí. Asimismo, se retoma la polémica entre el equipo editorial de El caimán barbudo y el poeta Heberto Padilla en torno a las novelas de Lisandro Otero Pasión de Urbino (1966) y del ya por entonces emigrado Guillermo Cabrera Infante Tres tristes Tigres (1967). De este modo, se inquiere en la heterogeneidad que distinguió la práctica cultural de la isla en el período, a la vez que se subraya el afán polemista que caracterizó las discusiones entre arte y política establecidas por las divergentes corrientes estéticas integradas al proceso revolucionario. (shrink)

El autor muestra en el artículo que la reforma baconiana del saber no puede ser enteramente comprendida y justamente valorada si es que no se repara en el fuerte cariz religioso, de raigambre calvinista, de esta empresa. Desde este punto de vista, el saber no es un puro empeño teórico, sino la herramienta mediante la cual el hombre podrá recuperar su condición original de señor de la naturaleza. Este saber, sin embargo, no puede estar desprovisto de caridad: debe poder mejorar (...) la triste condición humana. Esto último situaría, paradójicamente, a Bacon, el llamado padre de la Revolución Industrial, entre aquellos que repudiarían nuestro actual mundo tecnificado, puesto que el saber debe desterrar la soberbia humana y fundarse en la obediencia a la voluntad de Dios. (shrink)

Pour entrer dans l’ère post-banlieue il faut passer du questionnement sociologique qui décrit le triste présent au questionnement philosophique qui invente le futur. La banlieue du turfu est un espace de connexion, producteur d’une culture hybride entre banlieue et monde, qui explore la banlieue comme une contrée lointaine et le monde comme une banlieue et trace une multiplicité de lignes de fuite possibles.

This article's polemical thrust begins with Georges Bataille's 1956 critique of Tristes Tropiques, where Lévi-Strauss omits the Palaeolithic while extolling the Neolithic advent of agriculture and sedentism. Whereas Lévi-Strauss describes his own thinking as Neolithic, he characterizes it in ways that resemble the behaviour of hunter-gatherers and nomads. I trace this contradiction to current scholarship willing to challenge the long-standing narrative bias that either ignores the Palaeolithic and/or derides it in favour of the Neolithic, now subject to refutations of its (...) alleged advantages. Further theoretical backbone is provided by Ibn Khaldun and Bataille on the centrality of luxury. Thus, Palaeolithic cave art's social dimension as the expression of a privileged few is contrasted with the view of scholars who see it as the product of an egalitarian society indifferent to material gain. Bataille remains a key reference due to his exceptional commitment to prehistory, a relatively underexploited facet of his work. (shrink)

Resulta evidente la actual proliferación de títulos con el Holocausto como telón de fondo; basta con echar un vistazo a las estanterías de las librerías, las cuales acogen multitud de volúmenes que encierran en sus páginas este triste capítulo de la historia. El acercamiento a dicho tema se ha planteado desde distintos enfoques desde el siglo XX -literario, histórico e historiográfico, psicológico, filosófico, etc.-, de ahí que haya sido estudiado en la escuela a partir de multitud de propuestas en materias (...) como Educación Ético-Cívica, Geografía e Historia, Lengua Castellana y Literatura, etc. A raíz de la relación entre historia, ficción y realidad, tan en boga en la actualidad debido al éxito de obras basadas en historias reales, surge un debate que ocasiona una reflexión sobre la imagen que ofrecen estos libros. Este puede ser llevado al aula para discurrir acerca de los límites entre la historia y la literatura, a la vez que se fomentan valores y se superan prejuicios con el fin de que no se repita un episodio similar. (shrink)

La pensee de Jean-Jacques Rousseau continue d'appeler les lectures critiques les plus diverses et de susciter des interpretations parfois contradictoires. Jean-Jacques Rousseau d fendit passionn ment les valeurs de la communaut d mocratique.Citoyen de la petite r publique de Gen ve il recueillit avec ferveur l'enseignement des Hommes illustres de Plutarque et les le ons de l'Antiquit r publicaine. Mais Jean-Jacques est aussi le philosophe du XVIIIe si cle qui fit reconna tre avec le plus d' clat son irr ductible (...) singularit. Quand il engagea sa grande entreprise autobiographique, il souligna surtout sa diff rence. Et dans cette qu te personnelle, toute particuli re, Jean-Jacques trouvait l'appui d'une conviction chr tienne protestante. Rousseau recueillait ainsi sa mani re la double tradition de la Reforme et de l'Antiquit r publicaine. Mais alors que ces deux dimensions coexistaient dans la r publique calviniste de Gen ve, Rousseau fut conduit les dissocier, dans un 'triste et grand syst me' qui opposait avec une douloureuse obstination les valeurs de l'Homme et celles du Citoyen. L'enqu te conduite en ce livre explore les profondeurs de ce paradoxe qui fait la grandeur de Rousseau. (shrink)

Caterina può apparire arrabbiata, ma anche un brano musicale può manifestare emozioni: un passaggio triste, una marcia gioiosa, una modulazione che apre a nuovi sentimenti. Anche gli oggetti inanimati possono manifestare emozioni che pure, a differenza di quanto accade per persone e animali, non possono esperire. Sebbene le attribuzioni di emozioni agli oggetti inanimati possano essere trattate, in linea di principio, come esempi di metafore, esse sembrano invero catturare un’esperienza reale. Per quanto anche un bollitore possa fischiare gioiosamente o un (...) salice piangente apparire malinconico, non vi è dubbio che le opere d’arte siano particolarmente suscettibili di manifestare emozioni - essere espressive di emozioni1. Tra queste, la musica occupa da sempre una posizione privilegiata. Un brano musicale, che in quanto oggetto inanimato non può provare alcunché, è nondimeno in grado di raggiungere straordinarie vette di espressività emotiva. Ciò avviene del tutto indipendentemente da vari elementi - il testo, il titolo del brano o il programma di sala che lo accompagna - i cui eventuali significati emotivi espliciti possono semmai innestarsi, arricchendoli o persino contraddicendoli, su quelli di per sé manifestati della cosiddetta “musica pura”. (shrink)

Augustan poets refer curiously often to the possible composition of a Gigantomachy, as in Prop. 2.1 and 3.9, Ov. Am. 2.1.11 ff., Trist. 2.61 ff. and 331 ff., and the future study of natural philosophy, as in Verg. Georg. 2.475 ff. and Prop. 3.5.25 ff. These ambitions are rejected, abandoned, or firmly set in the future. I suggest that the function of both is closely similar since they provide traditionally sublime themes to contrast the poet's present ‘humbler’’ task.

Les tomes 1 et 2 qui rassemblent une trentaine d'articles le premier, rdition d'un livre qui avait inaugur la Collection d'Esthtique en 1967 sont l'oeuvre d'un philosophe qui a dcouvert dans l'esthtique une voie privilgie vers une philosophie de la nature. Mikel Dufrenne y explore des thmes qui hantent la rflexion contemporaine sur l'art: l'art comme [non-]langage, l'oeuvre comme objet ou vnement, l'criture et le style, le jeu, la perception sauvage, le retour vers l'originaire. Chemin faisant, il rencontre les appareils (...) conceptuels en vogue: structuralisme, smiologie, psychanalyse, marxisme; il en use, mais avec rserve, sans se laisser sduire ou terroriser; et c'est en solitaire qu'il poursuit sa route, sans moyens, sans pouvoir. Mais il ne s'y sent pas seul: une esthtique non dogmatique dbouche sur le politique, et il veut tre l'cho de tous ceux qui en appellent un art autre, libr et librateur, joyeux, et qui rvent que la pratique de cet art contribue faire la vie autre dans un monde autre. Mikel Dufrenne n'est pas un philosophe triste. Si vous prfrez Thanatos Eros, ne le lisez pas! (shrink)

En quoi le dessin d'une mouche au centre de l'urinoir fait-il de l'homme un mouton? Pourquoi les gens qui font des "quenelles" tiennent-ils à montrer qu'ils ont le bras long? D'où vient l'idée saugrenue de fin du monde? Qui dira la tragédie du sac plastique à usage unique, que son immortalité condamne? Comment se fait-il que chaque époque ait eu des gens pour dire que "c'était mieux avant"? Quelle différence entre un twitto et un gladiateur, et entre le "mode avion" (...) et le souverainisme? Que restera-t-il du vintage quand, dans quelques années, notre passé immédiat n'aura plus que des objets virtuels à offrir en chemin à ceux qui voudront, malgré la fin de l'histoire, partir encore à la recherche du temps perdu? En un mot, comment échapper, face au monde et à ses objets, au triste sentiment de savoir? En gardant à l'esprit que, contrairement à une idée reçue, quand l'imbécile montre la Lune, le sage regarde le doigt. (shrink)