Bourdieu’s thought is disturbing. Provocative. Scandalous even, at least for those who do not easily tolerate the unmitigated truth about the social. Nonetheless his ideas, among the most important and innovative of our time, are here to stay. This thought has taken form in the course of a career and through works on diverse subjects that have constructed a far-reaching analytical model of social life, which the author calls more readily an anthropology rather than a sociology. In their totality, they (...) constitute today an original and powerful proposal to explain human practices. In the face of criticisms commonly leveled at Bourdieu’s thought (notably the charge that it reduces everything to a single schematic model), it is important to identify the spirit of his enterprise. Early on, it is true, his thought drew on a few fundamental concepts—the trilogy habitus, field (champ), practice (pratique)—to which it constantly returned, and followed a clearly defined trajectory. At the same time, however, he continually reformulated, adapted, and refined his analytical model, depending on the operations to which he subjected new objects of inquiry. The regenerative and transformative force of his thought was supported by two convictions. First, that there being nothing more vain than theory for theory’s sake, it is preferable that theoretical production originate in the study of concrete and occasionally very specific cases. Second, that in order to escape stereotypical classifications, boundaries separating disciplines are best transgressed, thereby favoring new constructions of the object of inquiry. (shrink)

Les Dialectes Doriens, Phonétique et Morphologic. Thèse d'Agrégation presentée á la Faculté de Philosophic et Lettres de l'Université de Bruxelles, par Émile Boisacq, Docteur en Philosophie et Lettres. Paris, Érnest Thorin, 1891. 220 pages.Der Dialekt Megaras, und der Megarischen Colonien Friedrich von Köppner.—Besondere Abdruck aus dem achtzehnten Supplementbande der ‘Jahrbücher für classische Philologie.’ Leipzig, Teubner, 1891. Pp. 530–563. 1 Mk.

C'est un long cheminement qui a conduit la langue arabe de ses débuts à une expression philosophique. À partir du premier monument littéraire qui nous soit parvenu, le Coran, l'évolution a progressivement ajouté, à une langue et à une production très marquées par l'oralité, les caractères propres à l'écriture. À travers l'étude de la langue du Coran et du ḥadīṯ, à travers les disciplines religieuses comme le kalāmou le fiqh, à travers certaines formes littéraires, se sont longtemps manifestés les caractères (...) de l'oralité. Tandis qu'avec les sciences et plus particulièrement la philosophie, les traits caractéristiques de l'écrit vont se trouver affirmés. C'est ce que cherchera à établir la seconde partie de ce travail en analysant ce que nous apporte l'œuvre de Farabi (870-950) dans sa réflexion sur le langage. Héritier des générations qui l'ont précédé, Farabi l'est aussi des grands penseurs de l'Antiquité grecque, et plus particulièrement de Platon et Aristote. Mais il réalisera une synthèse originale et posera une problématique qui lui est propre pour aborder, dans son Kitāb al-ḥurūf(Le livre des lettres), les questions de la naissance du langage et des sciences. Il en ressort un recours et un rapport au langage qui sont tout à fait différents de ceux de ses contemporains. Avec Farabi, la langue philosophique arabe est née, et cette langue a quitté le terrain de l'oralité pour celui de l'écrit. (shrink)

Entre les postes et le mouvement analytique, le principe de plaisir et l'histoire des télécommunications, la carte postale et la lettre volée, bref le transfert de Socrate à Freud, et au-delà. Cette satire de la littérature épistolaire devait être farcie - d'adresses, de codes postaux, de missives cryptées, de lettres anonymes, le tout confié à tant de modes, de genres et de tons.

Cet ouvrage propose la première édition intégrale des lettres retrouvées à ce jour entre les philosophes Jacques Maritain et Emmanuel Mounier. Cette correspondance enrichit largement, de 133 à plus de 200 lettres, la première édition partielle de 1973, qui n'était qu'une sélection de lettres illustrant la genèse de l'ouvrage collectif sur Péguy et celle de la revue Esprit. Elle est éclairée par la connaissance des Carnets personnels de Maritain, et du Journal complet de Mounier qui sont (...) en cours de parution. Cette publication réévalue très largement l'image que l'on pouvait se faire de leur relation, révélant davantage encore la profondeur humaine et spirituelle de cette grande amitié. A l'instar d'Yves Simon ou de Henry Bars, Emmanuel Mounier se donne le beau titre de "filleul" de Jacques Maritain, de "fils aimant" : un fils libre et indépendant. Il prolonge à sa manière la philosophie politique, sociale et culturelle de Jacques Maritain, s'appuyant sur les jalons forts de sa pensée - tels l'humanisme intégral, les moyens pauvres, "l'exister avec le peuple" ou l'amitié civique, l'ouverture aux autres religions et aux incroyants, la participation à une oeuvre commune - mais aussi réalisant un travail personnel, parfois en décalage avec celle du philosophe de Meudon. N'est-il pas symbolique qu'emprisonné par le régime de Vichy, Emmanuel Mounier ait choisi de présenter à ses camarades de cellule, le 10 octobre 1942 "un soir Péguy, un soir Maritain"? (shrink)

Tout ce qui est dans l'oeuvre de Jacques, nous l'avons d'abord vécu à l'état de difficulté vitale et d'expérience, - les questions de l'art et de la morale, de la philosophie, de la foi, de la prière, de la contemplation. Cela nous a d'abord été donné à vivre, à chacun selon sa nature et la grâce de Dieu », notait Raïssa en 1934. Cette correspondance confirme le propos, qui nous fait pénétrer dans « l'amour fou » de deux (...) vies données l'une à l'autre, et la trame quotidienne de leur fécondité de pensée et de « grandes amitiés ».Leur conversion en 1906 scelle la vocation d'un couple venu déjà un peu d'ailleurs : lui, 18 ans, romantique, révolutionnaire et dreyfusard en diable, en rupture avec les élites républicaines laïques dont il est issu ; elle, 17 ans, comme sortie d'une peinture de Chagall, juive et slave en quête à la Sorbonne d'une nouvelle patrie spirituelle. Les premiers regards portés sur eux discernent déjà leur promesse : « Je les trouve absolument dignes l'un de l'autre ; ce sont même de si beaux types d'humanité qu'il faut se féliciter de les voir se rechercher. On ne trouve pas si souvent de couple bien assorti ; celui-là me paraît devoir donner un exemple lumineux. »Ils s'écrivent abondamment dès que les aléas de la vie les séparent et ce premier tome les suit dans la découverte d'eux-mêmes. Dans la discontinuité des circonstances, leur chemin métaphysique et mystique progresse, tandis que se révèle, derrière chaque ouvrage, chaque combat, chaque accompagnement spirituel, le secret de leur rayonnement : au fil de ces 712 lettres, c'est d'abord une histoire d'amour, dans un respect tendre et sacré de la singularité de l'autre. (shrink)

A la fin du XIXe siècle, le progrès des sciences et des techniques parut ouvrir une ère de bonheur où l'homme, délivré des tâches serviles et de toutes les superstitions, serait enfin le maître de la nature et de son propre destin. Mais le XXe siècle ne tint pas ces promesses. Certes, le progrès des sciences a fait reculer la mortalité infantile et allonger l'espérance de vie. Les nouveaux moyens de communication ont permis la circulation rapide d'informations autour du globe. (...) Mais notre environnement est menacé par toutes sortes de déchets. La biologie a ouvert des voies effrayantes. l'automatisation a bouleversé le monde du travail. La nécessité de former des scientifiques pour créer et maîtriser ces nouveaux outils a fait reculer la culture classique. De tels changements ont obscurci les repères traditionnels, les esprits sont déroutés, le sens est en crise. A l'entrée du troisième millénaire, l'Académie d'Education et d'Etudes sociales ne pouvait laisser ces questions dans l'ombre : elles sont trop souvent l'objet de débats plus passionnés que fondés et raisonnés. La science menace-t-elle l'homme et son environnement? Pèse-t-elle sur la cohésion sociale et la démocratie? Quelle est sa place dans la culture, à côté de la philosophie? Comment le chrétien se situe-t-il dans ce monde scientifique et technique? Par une étude raisonnée de ces questions, l'AES souhaite délivrer un message d'espoir et de confiance, et contribuer à mettre le développement scientifique et technique au service de l'homme, suivant la parole de l'Ecclésiastique : " Le Très-Haut a donné à l'homme le savoir pour être glorifié dans ses merveilles " (17,8). (shrink)

La question des rapports du spinozisme à l’axiologie a fait l’objet de nombreux débats. Certains commentateurs considèrent Spinoza comme étant profondément immoraliste, alors que pour d’autres, il maintient l'ensemble des valeurs humaines. Spinoza a cherché à dépasser l’utilitarisme propre au conatus de chacun, afin de fonder un altruisme rationnel. Il souligne que le bien auquel l’homme aspire lorsqu’il suit la vertu, il le désirera aussi pour tous les autres hommes. Cependant, les moyens mis en œuvre pour démontrer cette thèse semblent (...) problématiques. Cet article analyse la logique de la coopération interhumaine élaborée par Spinoza, ainsi que son idéal de l’homme libre, montrant, qu'en fait, il n'a pas réussi à surmonter la nature profondément égoïste du conatus. -/- The question of the relationship between Spinozism and axiology has been the subject of much debate. Some commentators consider Spinoza to be profoundly immoralist, while for others he upholds the set of human values. Spinoza sought to go beyond the utilitarianism proper to the conatus of each person, in order to establish a rational altruism. He emphasizes that the good to which man aspires when he follows virtue, he will also desire for all other men. However, the means used to demonstrate this thesis seem problematic. This article analyzes Spinoza's logic of interhuman cooperation, as well as his ideal of the free man, showing that, in fact, he failed to overcome the profoundly egoistic nature of conatus. -/- . (shrink)

Ce livre est donc voué à la bizarrerie. Mais c'est qu'à accorder tout son soin à l'écriture, il la soumet à une réévaluation radicale. Et les voies sont nécessairement extravagantes lorsqu'il importe d'excéder, pour en penser la possibilité, ce qui se donne pour la logique elle-même - celle qui doit déterminer les rapports de la parole et de l'écriture en se rassurant dans l'évidence du sens commun, dans les catégories de 'représentation' ou 'd'image', dans l'opposition du dedans et du dehors, (...) du plus et du moins, de l'essence et de l'apparence, de l'originaire et du dérivé. Analysant les investissements dont notre culture a chargé le signe écrit, Jacques Derrida en démontre aussi les effets les plus actuels et parfois les plus inaperçus. Cela n'est possible que par un déplacement systématique des concepts - on ne saurait en effet répondre à la question 'qu'est-ce que l'écriture?' par un appel de style 'phénoménologique' à quelque expérience sauvage, immédiate, spontanée. L'interprétation occidentale de l'écriture commande tous les champs de l'expérience, de la pratique et du savoir, et jusqu'à la forme ultime de la question ('qu'est-ce que?') qu'on croit pouvoir libérer de cette prise. L'histoire de cette interprétation n'est pas celle d'un préjugé déterminé, d'une erreur localisée, d'une limite accidentelle. Elle forme une structure finie mais nécessaire dans le mouvement qui se trouve ici reconnu sous le nom de différance. (shrink)

Bien qu’il y ait une tradition bien établie qui oppose la fonction argumentative et systématique de la philosophie à l’approche narrative et fictionnelle de la littérature, il est indispensable de résister à la thèse discontinuiste pour souligner la contribution des œuvres littéraires à l’appréhension de la réalité et en particulier du monde humain. La littérature n’est pas un simple divertissement mais elle représente une forme de compréhension humaine et elle apporte à la philosophie des possibilités qui enrichissent son (...) répertoire potentiel d’actions efficaces, tant au niveau descriptif qu’à travers ses effets perlocutoires. (shrink)

Droit et complexité. Le rapprochement de ces deux mots pourrait passer pour incongru. L'idéal du droit ne tend-il pas, en effet, à la rigueur et à la clarté garantes de certitudes et d'efficacité? Cet ouvrage, tiré des travaux du colloque tenu à Brest en mars 2006 a pris un parti inverse en faisant le choix, d'une certaine façon pascalien, de dialoguer avec l'incertitude dans des échanges très ouverts qui ont confirmé l'ampleur du changement de perspectives sur le droit. Un changement (...) que traduit bien le vocabulaire : régulation, pluralisation des ordres normatifs, dissémination dans des réseaux, internormativité, droit de coordination, procéduralisation, ajustement, négociation, expérimentation, flexibilité d'un droit devenu " droit souple ", voire " droit soluble "... Le système semble s'être converti à la modestie en perdant non de sa massivité comme l'a récemment souligné le Conseil d'Etat, mais en perdant de sa monumentalité pyramidale intimidante au profit d'un plasma de normes de plus en plus imbriquées dans des rapports de complémentarité, de négociation, de synergie déployés dans la dimension horizontale. La frontière entre les différentes catégories de normes persiste certes, mais elle se brouille, vire au " flou ". Si bien que là où prévalaient des distinctions nettes et des normes chimiquement pures, stables, s'imposent désormais des alliages, des rapports d'interdépendance analogues aux fils de trame d'un tissu. Edgar Morin aime à rappeler que le mot complexe signifie " tisser ensemble " et il définit la complexité comme " un tissu [...] de constituants hétérogènes inséparablement associés ". (shrink)

Que signifie " mourir dans la dignité "? La dignité est-elle affaire de convenance personnelle? Doit-il y avoir une " exception d'euthanasie "? À quoi servent les soins palliatifs? La philosophie nous apprend-elle quelque chose sur la mort? Telles sont les principales questions, d'une actualité brûlante pour la plupart, auxquelles ce recueil apporte quelques éléments de réponse. L'auteur chemine en compagnie d'Epicure, de Kierkegaard, Levinas et bien d'autres. Qu'il analyse un avis du Comité national d'éthique ou expose la pensée (...) de Jankélévitch, son propos reste accessible à " l'honnête homme ". Et prodigue une réflexion éclairée sur " l'impensable " de la mort. (shrink)

Réflexion sur la philosophie et les lettres qui tente de répondre à la question : qu'est-ce que penser pour un homme dont l'expérience vécue est la source de l'écriture?

Le present ouvrage est un recueil d'articles de J. Etienne, professeur de philosophie et de theologie morales a l'UCL, en l'honneur de son 75eme anniversaire. Le choix des articles et leur agencement dans une structure tripartite temoignent de la dynamique directrice de la vie et de la pensee de J. Etienne, a savoir une recherche ethique alimentee par la raison et motivee par la foi. C'est ainsi que la premiere partie, consacree aux sources philosophiques de la pensee de J. (...) Etienne, rassemble diverses etudes qui vont de Platon a Ricoeur en passant par Bergson et Nabert; la seconde partie s'offre comme une mediation religieuse et theologique: elle reprend diverses contributions de J. Etienne sur le sacre, sur les relations entre la dynamique evangelique et la vie morale. La troisieme partie, quant a elle, fait se croiser ces deux sources de la reflexion morale que sont la raison et la foi sur des axes fondamentaux de la reflexion ethique ainsi que sur des thematiques plus actuelles: y sont abordes, entre autres, les rapports entre nature et culture, entre anthropologie et ethique, mais aussi les droits de l'homme, le droit d'ingerence, le respect aux mourants. Le recueil se termine par une bibliographie de J. Etienne. Comme un fil rouge qui traverse ce recueil, la mise en evidence du primat dialogue et de la raison sur la victoire privee de parole qu'est la violence, rappelle la capacite ethique qui habite tout etre humain et qui confere a sa liberte sa dignite. (shrink)

Les textes presentes dans ce volume sont ceux des conferences prononcees en seance pleniere dans le cadre du XXVIe Congres international de Philosophie de Langue Francaise (ASPLF), consacre, pour marquer le quatrieme centenaire de la naissance de Descarte, au theme general L'esprit cartesien, et organise du 30 aout au 3 septembre 1996, en Sorbonne et au Palais de l'UNESCO, par la Societe Francaise de Philosophie. Le volume est complete par une version en langue francaise des contributions a un (...) Hommage international a Descartes, prononcees, dans leurs langues respectives, lors de la seance de cloture du Congres. Un CD-Rom (Windows) presentant la version integrale des Actes du Congres est joint a ce volume, dont il constitue le complement necessaire. (shrink)

Charles Rosen commence son livre, Aux confins du sens. Propos sur la musique, en posant la question suivante :« Qu’est-ce que comprendre la musique ? Il est relativement facile de répondre à cette question, si on la pose à un niveau très modeste. Comprendre la musique, c’est tout simplement ne se sentir..

Censures au XVIIIe siecle, les ecrivains-philosophes des Lumieres demeurent controverses ou singes de nos jours. Cette etude privilegie leurs idees-forces sans negliger les porte-parole. Celebres (Bayle, Montesquieu, Voltaire, Rousseau, Diderot, Helvetius, d'Holbach...) ou reconnus (d'Argens, Mably, Mirabeau, d'Alembert, Volney, Mme de Stael...) ils n'enferment point leur oeuvre dans le moule d'une pensee unique. Ne parlant jamais d'une seule voix, tous associent l'invention de la liberte et l'idee neuve de bonheur. La Mettrie, materialiste medecin des ames, ecrit en precurseur de Freud. (...) Immoraliste visionnaire, Sade anticipe les derives d'une philosophie deshumanisee. Les debats seculaires avec les apologistes (Abbadie, Barruel, Bergier, Gerard, Holland, Vernes...) elaborent les fondements universels d'une morale non confessionnelle. Du refus des dogmes et de tout esprit de systeme nait une ethique transcendant les revelations. (shrink)

Pour se repérer dans l'immense labyrinthe que forme l'œuvre de Husserl, telle qu'elle nous est enfin devenue accessible aujourd'hui grâce aux publications des Archives de Louvain, il faut y prendre pour fil d'Ariane la décomposition du versant subjectif de l'intentionnalité en ses trois modes : son mode perceptif, son mode imaginaire et son mode signitif, en la situant à l'arrière de celle de son versant objectif en un a priori synthétique matériel et un a priori analytique formel. Il s'agit bien (...) là, en effet, du double invariant structural autour duquel sont venus s'ordonner tous les déplacements thématiques où a dû s'engager Husserl avant de parvenir à fonder la phénoménologie transcendantale, en y prenant toujours davantage de distance par rapport aux conditions de fonctionnement actuelles de l'intentionnalité. Et Husserl put alors résoudre l'énigme qu'elles posent au départ : en tendant à faire croire à tort que ces deux versants n'auraient jamais été séparés par rien, alors que les lois d'essence qui régissent les rapports entre leurs éléments respectifs ont toujours été et resteront toujours irréductiblement dissymétriques. Aussi la question devait-elle finir par se poser : de savoir si la phénoménologie est axiomatisable à l'aide d'un modèle rigoureux. Peut-elle prendre appui, pour procéder au traitement de cet a priori subjectif, sur le paradigme fourni, au terme de son histoire, par la mathesis universalis? Et devra-t-elle même se donner plusieurs systèmes d'axiomes, afin de rendre compte par là des différents genres de phases de développement à la fois généalogiques et téléologiques par où passe et repasse sans cesse toute vie intentionnelle? J. E. (shrink)

La philosophie de Michel Onfray fait une place très importante au corps. Mais de quel corps s’agit-il? Avec certitude il ne s’agit pas d’un corps souffrant et torturé : christique ou du corps péjoré de la religion chrétienne, encore moins d’un corps éthéré et privé de ses sens, corps céleste et abstrait. Bien au contraire, il s’agit davantage du corps des cyniques, des cyrénaïques ou des épicuriens, d’un corps nietzschéen ou « la mettrien » qui fait une large place (...) à au moins quatre des cinq sens, à l’érotisme à la sensualité. C’est un corps qui rejette la hiérarchie habituelle des sens allant de l’odorat (sens mineur) à la vue (sens majeur) et la renverse faisant la part belle au goût et à l’odorat et mettant à distance ou du moins à la place que selon l’auteur elles méritent : l’ouïe et la vue. Un sens pourtant est peu présent chez Onfray : le toucher où plutôt le toucher lorsqu’il s’agit pour le philosophe d’être lui-même touché. Là se développe la tactique du porc épic ou du hérisson. Pour autant, il reste, en s’appuyant sur la méthodologie de Le Ventre des philosophes, à comprendre la genèse de ce corps hédoniste solaire, de ce corps qui rejette la mort et les limbes et le crucifié. (shrink)

Ces Entretiens sont à la fois l'autobiographie intellectuelle d'un des philosophes les plus au fait de quelques-uns des grands débats contemporains et un plaidoyer pour un style de pensée modeste, rigoureux et ironique. Jacques Bouveresse appartient à cette génération des jeunes assistants qui, dans les années 1960 montèrent à l'assaut d'une Sorbonne un peu poussiéreuse et à dominante spiritualiste. La véritable nouveauté pour lui ne fut cependant ni la linguistique, ni le marxisme, ni la psychanalyse, mais la logique " (...) moderne " qu'on tenait alors pour exotique et marginale. Adversaire-né de tous les conformismes, introducteur en France des philosophes logiciens Frege, Russell, Carnap contenté de plaider pour la philosophie analytique ; il a tracé d'emblée la voie d'une certaine résistance intellectuelle, qui s'alimente autant à l'ironie viennoise d'un Kraus ou d'un Musil, qu'à une relecture très personnelle de Nietzsche. (shrink)

"Ce qui s'écrit ici différance marque l'étrange mouvement, l'unité irréductiblement impure d'un différer (détour, délai, délégation, division, inégalité, espacement) dont l'économie excède les ressources déclarées du logos classique. C'est ce mouvement qui donne unité aux essais ici enchaînés. Qu'ils questionnent l'écriture littéraire ou le motif structuraliste (dans les champs de la critique, des “sciences de l'homme” ou de la philosophie), que par une lecture configurante ils en appellent à Nietzsche ou à Freud, à Husserl ou à Heidegger, à Artaud, (...) Bataille, Blanchot, Foucault, Jabès, Levinas, ils n'ont qu'un lieu d'insistance : le point d'articulation dérobée entre l'écriture et la différence. A peser sur cette articulation, ils tentent de déplacer les deux termes."--Page 4 de la couverture. (shrink)

New York, été 1942. Peu après la déclaration de la guerre, les Maritain ont quitté la France et se sont réfugiés aux Etats - Unis. Tout en poursuivant son oeuvre littéraire, Jacques donne des cours et des conférences à travers le pays. Raïssa publie Les grandes amitiés et achève la rédaction de ses souvenirs, souvent interrompue par la maladie et les souffrances qui l'accablent. L'arrachement à leur pays, le désastre en Europe et le sort des Juifs ne cessent de (...) peser sur le coeur et les pensées du couple. C'est dans ce contexte troublé que, le 22 août 1942, les Maritain reçoivent la lettre d'une inconnue. Celle qui leur écrit pour la première fois vient de lire Les grandes amitiés. C'est une Américaine de quarante-trois ans, écrivain, poète, dont la vie sera désormais liée à la leur. (shrink)

Que Wittgenstein ait été un admirateur de Freud n'est pas surprenant, puisque Freud possédait au plus haut point une qualité que Wittgenstein considérait comme fondamentale en philosophie, à savoir l'aptitude à proposer des analogies nouvelles et éclairantes pour la compréhension de faits qui sont à la fois familiers et énigmatiques. Ce que fait Freud consiste pour lui essentiellement à proposer d'excellentes comparaisons, comme par exemple la comparaison d'un rêve et d'un rébus. Mais les mérites de Freud ne vont pas (...) au-delà de ce qu'on peut exprimer en disant qu'il nous fournit une " représentation des faits " dont personne n'avait eu l'idée avant lui et qui est, en tout état de cause, extrêmement convaincante. Ce que Wittgenstein n'accepte pas est l'aspect proprement explicatif de la théorie, c'est-à-dire, en fin de compte l'inconscient lui-même. Freud a tort de s'exprimer comme s'il avait découvert qu'il y a dans l'esprit humain des haines, des volitions, etc., " inconsciente ", ce qui est tout à fait trompeur, parce que nous pensons à la différence entre une haine " consciente " et une haine " inconscientes ", comme à celle qui existe entre une chaise " vue " et une chaise " non vue ". Freud nous a appris à discerner un but, une intention ou un sens dans des phénomènes qui, comme le rêve ou le lapsus, semblaient à première vue n'en avoir aucun. Mais il les a, pour ce faire, simplement placés dans une perspective entièrement différente de celle à laquelle nous étions habitués. Il commet, selon Wittgenstein, une confusion philosophique caractérisée, lorsqu'il estime avoir mis en évidence l'existence d'une activité psychique inconsciente qui constitue la cause supposée des phénomènes en question. (shrink)

Le langage nous importe en philosophie parce que la réalité nous importe. Si, comme il est dit dans les Recherches philosophiques, on doit se garder en philosophie contre la tentation constante de prédiquer de la chose ce qui réside dans le mode de représentation, c’est bien parce que ce qui nous intéresse est la réalité elle-même, et non ce que le langage nous oblige apparemment à supposer ou à croire à son sujet. J’entends ici par « réalisme » (...) la conviction qu’entre la pensée ou le langage, d’une part, et la réalité, d’autre part, il n’y a pas de distance plus fondamentale et plus préoccupante que celle qui consiste dans la possibilité qu’ont les pensées et les propositions d’être fausses. Ce que dit sur ce point Wittgenstein est tout à fait opposé à l’idée bergsonienne que la pensée elle-même a déjà introduit par essence une distance entre la réalité et nous, et que seule l’intuition directe serait capable de nous livrer des faits. (shrink)

RÉSUMÉ L'article qui suit se propose de montrer que le concept de « relativité » trouve, dans les conceptions de Mach, de Galilée et d'Einstein, une origine et un fondement philosophiques différents. En mettant ainsi en évidence les différences fondamentales qui séparent ces conceptions, il s'oppose en particulier à toute interprétation visant à faire de la théorie de la relativité d'Einstein, un « prolongement » de la philosophie positiviste de Mach et du principe galiléen de relativité. ABSTRACT The following (...) paper analyses relativity's philosophical origin and fundament through the conceptions of Mach, Galileo and Einstein. It emphasizes the fundamental differences that lie between these conceptions thus opposing all interpretations suggesting that Einstein's theory of relativity can he properly described as being a mere "extension" of Mach's positivism and Galileo's principle of relativity. (shrink)

Cette communication proposee a un colloque franco-Americain est l'analyse de la situation philosophique francaise actuelle. Apres quelques considerations sur la signification politique et historique d'un colloque international de philosophie, L'auteur pose la question de l'homme et de ses fins (au sens a bigu de mort et de finalite), Telle qu'elle fascine la philosophie francaise aujourd'hui. Pour comprendre en quels termes se pose aujourd'hui cette question en france, Il faut tenir compte de la lecture qui a ete faite par (...) les deux dernieres generations de kant, Hegel, Husserl et heidegger. A un premier niveau, Cette lecture a meconnu, De maniere tres significative, La critique de l'anthropologisme, Sinon de l'humanisme, Qui est a l'oeuvre chez ces quatre philosophes. Les principaux arguments de cette critique sont reconstitues au cours d'une premiere etape. Mais a un deuxieme niveau, Il apparait qu'un humanisme profond soutient cette critique. Demonstration en est faite, Avec une attention particuliere en ce qui concerne heidegger, Dont la situation est plus difficile et plus decisive. C'est cette dermiere analyse qui est presupposee par toute la critique de l'humanisme qui domine aujourd'hui en france. (shrink)

"L'esprit d'aventure animait-il Pierre Teilhard de Chardin? Il ne suffit pas, pour répondre, de rappeler la devise que lui applique l'un de ses amis, George Barbour : "Ut migraturus habita. Vis comme si tu allais partir." Il ne suffit pas non plus de trouver sous sa plume ce bel aveu : "Je ne saurais désormais être autre chose qu'une sorte d'aventurier spirituel." Il faut le suivre dans ses multiples voyages, lire son abondante correspondance, l'entendre se plaindre d'être retenu à Pékin (...) durant la Seconde Guerre mondiale sans aucun terrain d'action, ou encore douter que la Croisière Jaune puisse lui être utile. Il faut aussi l'écouter se plaindre que le christianisme a perdu l'esprit d'aventure et le voir s'engager lui-même dans les zones laissées en blanc, celles où le savoir comme le croire perdent pied et où le réel reprend tout son pouvoir. Une invitation à mettre les pas dans ceux de ce gentilhomme aux semelles de vent."--Page 4 of cover. (shrink)

Le présent ouvrage est une lecture généalogique des versions successives de l'interrogation que Heidegger consacra à l'origine de l'œuvre d'art à l'époque de sa compromission la plus manifeste avec le nazisme. Comme cette compromission se déclarait justifiée non par l'idéologie officielle mais par des arguments strictement philosophiques, elle invite à s'enquérir des sources qu'avait pareille justification d'une part dans les travaux antérieurs du philosophe, notamment dans Sein und Zeit, et d'autre part dans la mémoire qu'il avait, immense mais très sélective, (...) de l'histoire de la philosophie depuis les Grecs jusqu'à Nietzsche. Jacques Taminiaux met en contraste deux approches philosophiques de l'art et du politique : l'approche spéculative, celle de Platon chez les Anciens et de Hegel chez les Modernes, et l'approche judicative, celle d'Aristote chez les Anciens et de Kant chez les Modernes. La première approche, célébrée par Heidegger, réserve au philosophe le privilège d'une vue de dernière instance sur l'art et le politique. L'approche judicative, en revanche, dédaignée par le penseur allemand, reconnaît à chacun le droit et la capacité de se prononcer dans ces deux domaines. (shrink)

Les sciences cognitives poursuivent un objectif fort ancien, qui consiste, sommairement dit, à décrire et à expliquer les comportements intelligents. Elles appliquent à cet effet des principes méthodologiques moins traditionnels, dont l'adoption définit ce qu'il est convenu d'appeler le "tournant cognitif". Je me propose ici d'exposer brièvement ces principes, de les illustrer par des exemples appropriés et d’en discuter la signification philosophique. Pour l’essentiel, j’ai mis en avant un domaine qui me semble particulièrement pertinent pour les philosophes: l'analyse de la (...) catégorisation, c'est-à-dire du processus par lequel un ensemble d'entités (stimuli sonores ou visuels, objets concrets ou abstraits) en vient à être classifié en catégories séparées, qui peuvent être de type perceptif (phonèmes, couleurs) ou conceptuel (espèces naturelles, types d'événements, catégories esthétiques et morales). (shrink)

Les auteurs de l'Antiquité grecque, chacun dans sa voie propre, chacun avec sa voix propre, partagent tous une préoccupation qui nous les rend particulièrement proches comment bien vivre dans un monde de l'immanence où chacun de nous n'a, en dernier ressort, de comptes à rendre qu'à soi-même - et ces comptes à soi, nous le savons bien, sont les plus difficiles et les plus délicats. Paradoxalement, c'est l'éloignement qui rend ces auteurs plus proches, plus audibles, plus directs. C'est leur éloignement (...) qui fait de leurs textes des classiques, des textes qui laissent respirer, penser, rêver, des textes qui n'appartiennent à personne et appartiennent en propre à chacun de nous. Qu'est-ce qu'une bonne vie, qu'est-ce qu'une vie heureuse, qu'est-ce qu'une belle vie? Pour bien des philosophes grecs, la fin de l'homme est de vivre conformément à la nature. Est-ce qu'une telle injonction a encore un sens aujourd'hui, et si oui, lequel? Qu'en est-il aujourd'hui de la sagesse, n'est-elle plus qu'un souvenir de notre enfance en Grèce? Ce sont ces questions classiques et toujours actuelles que cet essai sur la bonne vie cherche à éclairer, en prenant comme point d'appui la parole des Anciens et en la lisant à la lumière de notre contemporanéité. (shrink)

Cet ouvrage étudie des formes d'humanisme contemporain qui, dans leur compréhension de la nature humaine, se sont opposées aux conceptions religieuses, et en Occident plus particulièrement au Christianisme. Trois formes d'humanisme athée sont considérées qui sont le Marxisme, le Freudisme et le Rationalisme scientiste, qui prend aujourd'hui la forme d'un messianisme 'technoscientiste.' Chacune de ces formes a pu constituer une avancée théorique notable dans un champ défini, mais a pu aussi donner naissance à une conception idéologique néfaste, voire criminelle, sans (...) pourtant épuiser la charge d'espérance dont elle est aussi porteuse. L'Église n'en est plus aujourd'hui aux anathèmes du Syllabus, mais est engagée dans un processus de dialogue avec les principales composantes du monde contemporain, dont elle peut partager certaines attentes. Jean XXIII, et le concile Vatican II, ont su distinguer entre des proclamations ouvertement athées, auxquelles un chrétien ne peut évidemment souscrire, et des analyses temporelles, voire des objectifs concrets, en vue desquels des engagements communs peuvent être encouragés dans le respect des convictions de chacun. Tout effort de dialogue doit, à ce titre examiner les principales questions que se pose l'Humanité contemporaine, à la fois pour chercher des réponses communes, et souligner la contribution que le Christianisme apporte, en un message d'amour de tous les humains, qui, selon lui, ne trouve sa source profonde que dans un amour plus élevé. (shrink)

C'est à l'examen historique et critique d'un certain nombre de grands systèmes que le présent volume est consacré, ces grands systèmes étant, à mon avis, les plus significatifs à l'égard du développement et des aventures de la philosophie morale, et les plus importants à considérer pour l'œuvre de prise de conscience et de renouvellement intellectuel à laquelle notre âge semble appelé, aux yeux du moins de quelques esprits qui restent soucieux de sagesse. C'est vers les philosophes eux-mêmes et les (...) divers systèmes de philosophie morale qui se sont succédé depuis Socrate que nous devions nous tourner, afin que les diverses phases de la réflexion philosophique sur la vie morale des hommes, et les vues contrastantes auxquelles cette réflexion a donné lieu, nous instruisent sur le sujet de nos recherches, nous introduisent, grâce au flot de l'histoire des idées, en plein milieu des débats, des conflits, des aspects opposés que l'expérience morale de l'humanité révèle, et nous mettent peu à peu, d'une manière non didactique mais vécue, en présence des notions de base et des problèmes fondamentaux. Cette voie d'approche n'est rien d'autre que la méthode employée avec tant de soin par Aristote quand il rapportait et discutait les positions des diverses écoles de pensée qui avaient touché au problème traité par lui. Elle s'imposait à nous d'une façon d'autant plus impérative que nous avions affaire, à vrai dire, moins à tel ou tel problème particulier de philosophie morale qu'à une sorte de redécouverte de la discipline elle-même en question. (shrink)

Cet article expose les linéaments d’une recherche en cours. Celle-ci se base sur l’hypothèse que certaines tendances de l’architecture contemporaine, malgré des formes a priori dissemblables, développent un espace architectural d’une profonde cohérence, nouvelle épistémè de la pratique architecturale. Autrement dit, nous nous posons la question de savoir quelles sont les conditions qui rendent possible une certaine architecture contemporaine. Mais pour nous, l’effort épistémologique n’est pas une fin en soi; notre recherche ne vise pas à opposer certaines formes à d’autres, (...) mais plutôt à montrer les nouvelles possibilités que recèlent les formes créées à l’aune du nouveau paradigme. Par nouvelles possibilités, nous entendons une évolution de l’habiter pouvant déterminer de nouveaux rapports entre les hommes, ainsi qu’une relation renouvelée à la nature. Est-ce trop demander à l’architecture? Si l’on considère que d’un côté bien des choses – la majorité de ce qui se construit – se bâtissent sans architectes et que de l’autre des bâtiments «signés» à l’originalité outrée servent à étancher la soif d’images publicitaires de la société du spectacle, non, il ne nous semble pas déplacé de chercher à savoir si certaines formes architecturales répondent à la question du vivre autrement. (shrink)

A lire comme on lit un roman policier : comme une analyse complexe mais systématique qui vous entraîne là où vous ne voudriez pas aller. L'argumentaire met aux prises philosophes, historiens du moderne et du global, Schmitt, Bourdieu et Foucault. Il fait apparaître qu'émerge, derrière notre dos, un État-monde de classe articulé au Système-monde impérialiste. Une anti-utopie, donc. Une thèse réaliste, qui n'est pas celle d'un État mondial. Ou bien comme on lit un recueil de nouvelles liées les unes aux (...) autres : comme autant de mises en perspective du même sujet. On peut ainsi scruter chaque chapitre pour lui-même. Les uns s'adressent aux économistes, d'autres aux sociologues et aux politologues, d'autres encore aux féministes, altermondialistes, théoriciens du discours ou chercheurs du postcolonial, d'autres enfin aux historiens, juristes ou géographes. Ils prennent chaque destinataire sur son terrain "scientifique" particulier. En y impliquant chaque fois le philosophe, c'est-à-dire aussi le citoyen. Il n'y a qu'une seule idée, un seul paradigme : une théorie. Il s'agit bien sûr de transformer le monde, mais en commençant par le comprendre, là où Marx a en partie échoué. C'est donc aussi une refondation du marxisme qui est proposée. Ce livre est le quatrième d'un ensemble publié aux PUF - Que faire du Capital?, 1985, Théorie Générale du droit, de l'économie et de la politique, 1999, Explication et reconstruction du Capital, 2004 - qui a fait l'objet de traductions en une dizaine de langues étrangères. (shrink)

Si le nombre permet de comparer d’une manière qui est pleinement significative les philosophies transcendantales de Kant et de Husserl, c’est parce qu’il peut faire apparaître à la fois ce qu’elles ont eu en commun dans le relevé des emplacements qu’elles ont attribués aux différents facteurs constitutifs de la subjectivité transcendantale et ce qui les a fait néanmoins diverger l’une de l’autre dans l’établissement du réseau des affinités où elles ont dû aussi les faire entrer en deçà comme au-delà de (...) ce dispositif central. (shrink)

Le récit puritain de conversion dont l'archétype est le Grace abounding to the chief of sinners de John Bunyan est représentatif d'une saisie nouvelle de l'intériorité sur le mode de la transfiguration de l'individu par l'appropriation patiente du modèle christique par lequel et au sein duquel l'individu trouve son salut. Il est courant de dire que le puritanisme et plus généralement le protestantisme ont contribué à développer une vision individualiste du monde, mais il ne faut pas oublier que la confession (...) de foi s'énonce depuis l'affirmation exemplaire d'une communauté confessante qui s'inscrit dans une confession de foi qui en est l'idéaltype. Cet article propose une étude de l'énonciation de Grace abounding, dans le jeu triangulaire du « moi » objet du processus de conversion, du « nous » de la communauté confessante et du « Il » christique qui en est l'englobant. (shrink)