Les uns sont fascinés par la hardiesse et la constance de sa pensée, les autres la rejettent au motif que sa métaphysique est extravagante et son raisonnement obscur. Mais alors, quel profit tirer de la lecture de l'œuvre de Plotin? Mieux que tout autre, Plotin réussit à faire le point sur les doctrines philosophiques qui l'ont précédé, y compris le scepticisme. Et il y parvient avec une perspicacité et une originalité exceptionnelles, tout en restant un strict partisan du platonisme. Interpréter (...) Plotin dans sa confrontation avec ses prédécesseurs, c'est prendre part à un passionnant débat et soumettre à une évaluation les acquis et les limites de chacun. Telle est la démarche à laquelle invite ce livre qui est consacré à la théorie du savoir. Après que le doute sceptique ait ébranlé les théories antérieures, Plotin innove en faisant coïncider savoir objectif et connaissance de soi. Ce geste théorique, ses antécédents et ses conséquences sont au cœur de ce travail de recherche"--P. [4] of cover. (shrink)

La temporalité est ce flux de conscience qui "modifie" tout donné dans un projet signifiant paramétré par une mémoire. Par cette modification tout individu vivant ou "monade" met en oeuvre à sa mesure l'ingénierie du Désir, mais seul l'homme peut s'engager à être un soi selon une résolution convaincue. C'est l'expérience intime de sa "chair" qui l'ancre dans la durée de cet effort vers une puissance d'agir optimale.

En reprenant dans son essai le principe d'Heidegger sur l'existence, N'Dré Sam Beugré a l'intention de préciser que la singularité de soi n'est pas une subjectivité fermée et isolée du monde, mais un être de soi ouvert aux manières des autres êtres, mais également ouvert au mouvement constant de dévoilement et de fermeture présent dans le monde.

This book offers a comprehensive presentation of the Pratyabhij philosophy (elaborated in the 10th and 11th centuries by Utpaladeva and Abhinavagupta) by showing how its main concepts arose from the confrontation of aiva religious dogmas ...

Une étude des Méditations pour se disposer à l’Humilité et à la pénitence qui les replace dans le cadre des pratiques de son époque, par exemple, chez François de Sales, celles de l’oraison, de la méditation et de la contemplation, permet d’apercevoir que l’une des thèses majeures du malebranchisme, la vision en Dieu, est un effet instauré dans le destinataire par un dispositif textuel. Celui-ci tire sa puissance prescriptive de l’a priori pratique où il s’inscrit. C’est à une opération de (...) production de soi que l’exercice spirituel donne lieu : l’analyse des quatre premières Méditations chrétiennes et métaphysiques, en particulier, montre que c’est une organisation de la substance personnelle que provoque le travail spirituel sur soi. Celui-ci consiste à déterminer le rapport à soi comme relation d’une vision attentive à une activité illuminante, par un décentrement textuel du « je » vers le « tu ». (shrink)

"L'usage substantivé du mot 'soi' est intriguant. Le pronom tonique 'soi' ne pose pas de problème particulier dans les expressions comme 'prendre soin de soi', 'compter sur soi' ou 'être hors de soi'. Mais parler d'un 'soi', c'est aller au-delà de la réalité grammaticale et supposer une identité personnelle à travers la diversité des expériences. Or, l'idée de soi et la croyance en l'identité personnelle ont été mises en question par David Hume, dont les arguments résonnent toujours dans la philosophie (...) contemporaine. Le but de ce livre est double : montrer, en historiens de la philosophie, de quelle façon le philosophe britannique a répondu à ces problèmes, et évaluer la fécondité de ces résultats pour les sciences de l'esprit."--Page 4 of cover. (shrink)

La notion de déprise joue un rôle central dans le traitement de la subjectivité chez Michel Foucault. Notre objectif est d’établir que cette notion ne peut pas être réduite à une économie du soi, comme il est communement admis par les commentateurs de son oeuvre. Dans ce sens, il faudrait la distinguer à la fois du souci de soi et de la pratique de la sagesse. De manière positive, il s’agit de montrer que la déprise joue plutôt comme modalité politique (...) de désubjectivation. L’analyse de la stultitia chez Sénèque nous permettra de montrer que la déprise est investie non pas comme modalité de subjectivation, mais comme pratique de disqualification de soi. (shrink)

La place qu’occupe le christianisme dans l’œuvre de Michel Foucault est souvent réduite par les commentateurs à la question de l’aveu. Renouvelant les hypothèses formulées dans Les anormaux (1975) et La volonté de savoir (1976), le cours au Collège de France Du gouvernement des vivants (1980) contourne cette question pour remonter à un problème plus fondamental que le christianisme a dû affronter aux premiers siècles de notre ère : celui du rapport entre le salut et la perfection. L’effort du christianisme (...) ancien pour dissocier le salut de la perfection a des conséquences majeures sur sa définition du soi, qui ne peut être conçu comme un principe d’identité. Ainsi posée, l’inconstance essentielle du soi chrétien, qui le rend irréductible au soi moderne, met en question les continuités historiques trop simples. (shrink)

En faisant dialoguer Paul Ricœur, Judith Butler, Emmanuel Levinas et Annie Léchenet, je montre comment l’œuvre de Ricœur offre des ressources intéressantes pour articuler une double exigence des discours féministes, à savoir une exigence de justice et une exigence de reconnaissance. Cet article se propose de montrer plus précisément comment l’herméneutique du sujet ricœurien, qui place l’estime de soi au cœur d’une recherche de la vie bonne, avec et pour les autres, dans des institutions justes, peut offrir un intérêt particulier (...) pour la recherche féministe. En liant plus particulièrement les notions de promesse et d’estime de soi, l’article suggère que Ricœur nous aide à élaborer un concept qui semble implicite dans le féminisme, celui de fidélité à soi. (shrink)

Ce texte s’efforce de définir la contribution possible de la phénoménologie française contemporaine au développement et à la radicalisation du projet d’une herméneutique du soi. Il s’agit, plus spécifiquement, de préciser quelle conception décentrée du soi ressort des récents travaux de Claude Romano sur l’événement et d’Emmanuel Housset sur la dimension relationnelle de la personne. Pour ce faire, l’auteur insiste sur les convergences entre les deux œuvres, tout en s’interrogeant sur les limites de ces approches.

Ce texte propose une définition de la conscience de soi et explique en quoi cette capacité naît du monde social. Il est postulé que ce dernier permet un mouvement de recul - une «distanciation » - par rapport à soi, et que le cerveau reproduit ce mouvement grâce à certains processus cognitifs qui en ont été imprimés. Parmi ceux-ci, on retrouve le langage intérieur, qui, par analogie, agirait comme un miroir interne capable de confronter l'expérience subjective à elle-même; de cette (...) confrontation naîtrait le soi. Un argument est présenté en faveur de la supériorité du langage intérieur sur d'autres processus cognitifs impliqués dans la conscience de soi. Le problème de la conscience de soi chez les primates est abordé, et l'article conclut sur diverses réflexions ayant trait à la schizophrénie, la prière, la méditation, et les drogues psychodysleptiques.This text proposes a definition of self-awareness and explains its social origin. It is postulated that the social milieu permits a movement to a more objective perspective for self- perception, and that this movement is then reproduced in the brain by specific cognitive processes. It is suggested that inner speech represents one such cognitive processes, which acts like a mirror to reflect subjective experience back upon itself-, the self would be generated by this reflective activity. It is argued that inner speech has a pre-eminent position among the cognitive processes implicated in self-awareness. The problem of self-awareness in primates is discussed, and the article concludes with ideas concerning schizophrenia, prayer, medi- tation, and psychodysleptic drugs. (shrink)

En général, une personne sait ce qu’elle pense, veut, ou ressent, sans avoir besoin pour cela de s’appuyer sur des observations d’elle-même. En ce sens, la connaissance de soi semble bénéficier d’un privilège par rapport à la connaissance d’autrui, celui de pouvoir apparaître comme vraie sans être fondée sur l’observation et l’inférence. Ce privilège se nomme, après Wittgenstein, l’« autorité de la première personne ». Pour expliquer ce phénomène, la métaphysique traditionnelle a postulé, à l’instar du cogito cartésien, que le (...) sujet aurait une sorte d’accès direct à son intériorité que ne peut avoir autrui. Or, la plupart des philosophes contemporains rejettent l’idée d’intériorité « privée », mais ils ne s’accordent cependant pas sur l’explication qui devrait la remplacer. Ce chapitre se concentre sur la solution que Richard Moran apporte à ce problème. Moran reprend la thèse sartrienne selon laquelle pour savoir et dire ce que je pense, veux, ou vais faire, je suis obligé de me décider, de m’engager plutôt que de m’observer. En ce sens, soutient Moran, le trait distinctif de la connaissance de soi en première personne n’est pas tant un privilège qu’une responsabilité à assumer. Mais pour s’engager de façon responsable, ne faut-il pas chercher d’abord à se connaître ? Nous considérons la force de cette objection, soulevée par Ferdinand Alquié contre Sartre, et tâchons d’y répondre. Ce faisant, notre but est de montrer en quoi l’engagement d’une personne exige un rapport à soi sans équivalent dans ses rapports à autrui. (shrink)

How do we know ourselves? When it comes to our states of mind, it might seem that self-knowledge enjoys a privilege: I know what I'm thinking because I have immediate access to my mind. Inspired by Sartre, two American philosophers, Richard Moran and Charles Larmore, have argued that this idea fails to account for our singular relationship with our own minds. In addition to knowing ourselves through theoretical reflection, we are also capable of practical reflection. We can answer the question (...) of what we think in a practical way: through a decision or a commitment, rather than a self-interpretation. But what is the relationship between these two types of self-reflection? What should we do when they conflict? This book seeks to answer these questions. In so doing, it shows the importance of another path to self-knowledge hitherto left aside by analytic authors: phenomenological reflection on our experience of the world. -/- Comment se connaît-on soi-même ? Concernant nos états d’esprit, il peut sembler que la connaissance de soi jouisse d’un privilège : je sais ce que je pense parce que j’ai un accès immédiat à mon esprit. S’inspirant de Sartre, deux philosophes américains, Richard Moran et Charles Larmore, ont soutenu que cette idée ne rend pas compte de notre rapport singulier à notre propre esprit. En plus de se connaître par une réflexion théorique, on est aussi capable d’une réflexion pratique. On peut répondre de façon pratique à la question de savoir ce qu’on pense : par une décision ou un engagement, plutôt qu’une interprétation de soi. Mais quel est le rapport entre ces deux types de réflexion sur soi ? Que faire lorsqu’elles entrent en conflit ? Ce livre cherche à répondre à ces questions. Ce faisant, il montre l’importance d’une autre voie vers la connaissance de soi jusqu’à présent laissée de côté par les auteurs analytiques : la réflexion phénoménologique sur notre expérience du monde. (shrink)

Foucault est fasciné par l’essai de Kant « Réponse à la question : qu’est-ce que l’ Aufklärung? » (1784) et s’y confronte à plusieurs reprises. Selon lui, l’essai représente une « charnière » entre les « trois Critiques » et son présent (l’actualité). Il contient « l’esquisse » de l’attitude de la modernité, que Foucault décrit comme attitude de la critique. Contre Foucault, l’article soutient que Kant, dans le cadre de sa réflexion sur le présent, tient des propos qui prétendent (...) à une validité intemporelle. Ensuite, l’essai s’adresse à un public érudit pour lequel les idées qu’il défend sont compréhensibles sans aucune connaissance relevant des domaines de la philosophie transcendantale et de la métaphysique. Enfin, l’attitude de la modernité est mieux décrite par le concept de « penser par soi-même » [ Selbstdenken ] que par celui de critique. Penser par soi-même vise l’état de majorité et « l’autoconservation de la raison » (Kant). (shrink)

La place qu’occupe le christianisme dans l’œuvre de Michel Foucault est souvent réduite par les commentateurs à la question de l’aveu. Renouvelant les hypothèses formulées dans Les anormaux (1975) et La volonté de savoir (1976), le cours au Collège de France Du gouvernement des vivants (1980) contourne cette question pour remonter à un problème plus fondamental que le christianisme a dû affronter aux premiers siècles de notre ère : celui du rapport entre le salut et la perfection. L’effort du christianisme (...) ancien pour dissocier le salut de la perfection a des conséquences majeures sur sa définition du soi, qui ne peut être conçu comme un principe d’identité. Ainsi posée, l’inconstance essentielle du soi chrétien, qui le rend irréductible au soi moderne, met en question les continuités historiques trop simples. (shrink)

On considere communement que la philosophie de la subjectivite a ete definitivement depassee par les differents courants de pensee du XXe siecle. Alors que l'approche naturaliste des neurosciences vise a une reduction complete de la conscience individuelle aux activites neuronales du cerveau, la phenomenologie de l'intersubjectivite et la philosophie de la communication contemporaines presupposent comme acquis que la relation a autrui jouit d'une primaute ultime sur toute egoite du moi. Sans proner un simple retour a la metaphysique du sujet au (...) sens classique, le present ouvrage entend montrer que la philosophie ne peut ni ne doit renoncer a la pensee de la subjectivite dans la mesure ou tout rapport au monde naturel et toute relation a autrui decoulent de la dynamique de la relation a soi primordiale dans laquelle chaque sujet se constitue a la fois comme libre et fini. (shrink)

Cet article se propose d’étudier la manière dont la traduction reflète le rapport à l’identité culturelle et nationale, et à l’altérité, en prenant pour exemples les systèmes littéraires français et bulgares, à partir de la création de l’alphabet glagolitique par Constantin-Cyrille le Philosophe vers 862 et du Serment de Strasbourg de 842, jusqu’au XIXe siècle, en passant par la Renaissance, d’une part, et le Réveil national bulgare, d’autre part. Les discours des traducteurs français et bulgares servent ici de révélateur des (...) représentations qu’ils ont du statut de leur propre langue ou culture, mais aussi de celles à partir desquelles ils traduisent, ainsi que de leur manière d’appréhender « soi » et « les autres ». Un tel parcours met au jour la nécessité pour l’Europe multiculturelle de se doter d’une histoire de la traduction, afin de mieux comprendre les enjeux de la traduction à l’heure de la mondialisation.This article looks into the effects of translation on consciousness of cultural and national identity and otherness. As examples, we use the French and Bulgarian literary systems from the time of the creation of the Glagolitic alphabet by Constantine-Cyril “the Philosopher” around 862 and the “Oath of Strasbourg” pledged in 842, and up to the 19th century, including the Renaissance on the one hand and the Bulgarian National Awakening on the other. The discourses of French and Bulgarian translators are used as material revealing their representations of the status of their own language and culture, and of those they translated from, and the different ways of apprehending “self” and “others”. What transpires from this study is a need for Europe as a multicultural area to write its own history of translation, as a way of achieving a better understanding of translation as an issue in the context of globalisation. (shrink)

Quel rapport est-il possible de tracer entre l'ethique et la politique? Michel Foucault, Pierre Hadot et Stanley Cavell, a partir de trois positions philosophiques tres differentes, ont elabore des strategies de reponse a cette question que le present ouvrage se propose de rendre explicites et d'explorer. Ainsi, l'esthetique de l'existence, les exercices spirituels et le perfectionnisme moral y sont combines afin de construire un arriere-plan conceptuel et pratique permettant de saisir a la fois les enjeux politiques d'une ethique de soi (...) et l'incontournable dimension ethique d'une politique de nous-memes. Cet ouvrage entend contribuer a l'elaboration d'une philosophie analytique de la politique dont le but est de rendre visibles l'existence et le fonctionnement concret du pouvoir dans ses ramifications quotidiennes; une telle entreprise se noue de facon etroite avec une analyse des techniques de l'ordinaire, c'est-a-dire de ces pratiques que les individus utilisent pour donner une forme a leur vie et pour transformer leur rapport a eux-memes, aux autres et au monde. (shrink)

Comment se fait-il que, dans nos sociétés, nous soyons encore et toujours obligés de dire vrai sur nous-même? À la fin du premier semestre 1982, Michel Foucault prononce à l'Université Victoria de Toronto un cycle de conférences dont le thème, s'inscrivant dans le cadre du projet d'une généalogie du sujet occidental moderne, est la formation historique de l'herméneutique de soi. Après avoir analysé le type de connaissance de soi et de rapport à soi qui caractérise l'askêsis gréco-romaine, où il s'agit (...) pour le sujet d'établir avec lui-même une relation de possession et de souveraineté, Foucault étudie le renversement qui conduit, aux premiers siècles du christianisme, à la naissance d'une herméneutique de soi conçue comme l'exploration et le déchiffrement par le sujet de sa propre intériorité. Pour définir ce renversement, Foucault introduit ici une distinction inédite entre deux formes d'ascèse, l'une tournée vers la vérité, l'autre tournée vers la réalité. Parallèlement aux conférences, Foucault conduit à Toronto un séminaire consacré à l'étude détaillée de textes des auteurs anciens sur lesquels s'appuient ses analyses de la culture de soi antique. Il y présente également une esquisse des différentes significations de la notion de parrêsia dans l'Antiquité, qui allait devenir le thème principal de ses derniers travaux."--Page 4 of cover. (shrink)

Par rapport à la conception réflexive du retour à soi propre à la philosophie du sujet telle qu’elle se développe de Hegel à Ricœur et qui cherche à surmonter la dispersion de la vie temporelle par une formation de soi dans l’unité d’une histoire, saint Augustin nous donne à penser une autre figure de l’ipséité qui permet d’échapper aux apories de la centration égologique comme à l’antihumanisme de ses contestations. L’histoire personnelle dans sa finitude et sa facticité ne peut trouver (...) son unité et son sens qu’en dehors d’elle, dans un retour à la vérité qui illumine. Le soi, selon saint Augustin, ne se laisse pas comprendre par rapport au projet néoplatonicien de purification, car il ne s’agit pas de trouver une place dans le cosmos, mais de se libérer de toute forme venant du monde dans un combat intérieur entre le poids de la concupiscence et l’attente patiente des biens véritables. L’humilité, la patience et l’amour sont les actes du soi véritable. (shrink)

Les études sept à neuf de Soi-même comme un autre, dans les-quelles Paul Ricoeur développe sa « petite éthique » souvent quali-fiée d’éthique de la sollicitude, s’achèvent sur une suggestion d’après laquelle la « catégorie de la reconnaissance » exprime adé-quatement la « dialectique du même et de l’autre » au coeur de cette éthique. Jean Greisch y a vu « la cellule germinale du Parcours de la reconnaissance » et a qualifié ce bloc d’études de « premier “travail de (...) reconnaissance” ». Radicalisant ces remarques, nous soutenons que la petite éthique peut être qualifiée d’éthique de la reconnais-sance. Nous fournissons à cette thèse une première assise en clari-fiant le rapport qu’entretient la notion d’estime de soi – fondamen-tale dans la petite éthique, où elle est définie comme la capacité d’une personne à évaluer la cohérence de ses actions avec sa con-ception de la vie bonne, – avec celle de reconnaissance (de soi). (shrink)

Le sujet qui perçoit, ressent, se remémore, ou imagine a conscience de son activité mentale, et notamment du mode — perceptif, mnésique ou autre — de ses états. Le mode des états expérientiels va de pair avec une relation spécifique (variable selon le mode) du sujet à ce que l'état représente. Par exemple, le sujet qui se remémore se trouve (normalement) dans une certaine relation à la scène remémorée : il a perçu celle-ci dans le passé. La thèse principale de (...) l'article est que le sujet conscient d'être dans un état donné s'auto-attribue implicitement cette relation avec ce que l'état représente. Cette auto-attribution implicite (immunisée aux erreurs d'identification) constitue la présence du sujet «comme sujet » dans le contenu de ses expériences, distincte de sa présence « comme objet » lorsqu'il fait lui-même partie de la scène représentée. [English abstract] The subject who perceives, feels, remembers or imagines is conscious of his or her experiential states and, in particular, of their ‘mode'. The mode is what enables us to classify experiential states into types such as perceptions, memories, etc., quite independent of the content of the state (what is perceived, remembered, etc.). It is argued that the mode M of an experience determines that (if all goes well) a certain relation RM holds between the subject of the experience and what the experience represents. For example, the subject who remembers a scene normally stands in a certain relation to the scene in question, that of having perceived it in the past. The article's main thesis is that the subject of an experiential state implicitly self-ascribes the relevant relation to what the state represents. This implicit self-ascription (which is immune to error through misidentification) corresponds to the presence of the subject « as subject » in the content of his or her experience. (shrink)

Pour une approche phénoménologique de la vie, ce qui est en question, ce n’est pas le quid, mais le comment : comment la vie s’éprouve elle-même. Le phénomène de la vie est donc de prime abord son expérience, car c’est là que la vie non seulement apparaît, mais s’apparaît à elle-même. Le préalable méthodologique d’une telle enquête est le va et vient constitutif entre la première et la troisième personne, entre le vivant que je suis et qui éprouve la vie (...) en soi-même, et cette vie dont je fais... (shrink)

Résumé Pour parler vulgairement l’alcoolique a un problème avec le monde et avec l’altérité en raison de sa double figure : il est familier et étrange, toujours ailleurs. Autrement dit, c’est son problème d’identité ou le fait de « rester soi-même » (ipséité) qui est ici questionné car on ne doute pas qu’il est mais on ne sait plus ce qu’il est lorsqu’il boit. Le problème du soi chez l’alcoolique est un problème central lorsque nous envisageons le boire ou l’alcoolisme. (...) Il sera abordé ici dans sa dimension anthropologique, philosophique et clinique. Nous verrons en chemin que nous serons confrontés à une forme de limite qui interroge la place du soignant et la notion de thérapeute. C’est de notre place de soignant que nous parlons. (shrink)

L’article cherche à savoir si une explication neuroscientifique de la conscience est possible et à quoi elle pourrait ressembler. Plus particulièrement, je me pencherai sur l’affirmation qu’à chaque expérience donnée correspond un système de représentation neural qui constitue la base de survenance minimale de cette expérience. J’appellerai cette hypothèse « la thèse de survenance minimale ». Je soutiens que cette thèse peut se lire de deux façons que je nommerai lectures localiste et holiste. Les théories localistes cherchent à définir quelle (...) est la base de survenance minimale des expériences particulières. Elles laissent de côté les questions sur la nature de la conscience des êtres et considèrent la base neurale de leur conscience comme une condition causale circonstancielle nécessaire à l’expérience d’une conscience particulière. Les holistes, d’autre part, donnent la priorité à la conscience des êtres et affirment que nous pouvons rendre compte des états de conscience particuliers seulement dans un contexte d’explication de la conscience des êtres. J’affirme que toute explication scientifique de la conscience doit rendre compte de ce que j’appellerai « une sensation minimale de soi », intrinsèque à tout état conscient. Les théories holistes sont les plus aptes à tenir compte de cet aspect. Enfin, j’affirme que l’explication sensori-motrice dynamique de la conscience peut se combiner avec une approche holiste de la base neurale de la conscience. Une telle combinaison d’approches compense l’opposition à la thèse de survenance minimale de certains défenseurs de l’explication sensori motrice dynamique distingués . Elle offre également un cadre de développement pour une explication neuroscientifique de la sensation minimale de soi. (shrink)

Cet article se propose de discuter la façon dont Jean-Luc Marion décrit, dans Au lieu de soi, la formation et la déformation du « modèle augustinien de confession » chez Montaigne et Rousseau. Contrairement au « moi » moderne « encapsulé » en lui-même – tout tiers étant exclu –, la confession telle que la pratique saint Augustin expulse nécessairement l’ego de sa sphère intérieure pour confronter celui-ci à un au-delà qui rend possible la vérité de soi-même. L’écriture de soi (...) chez Augustin est éminemment performative et sa vérité réside avant tout dans l’acte et non dans une adéquation entre la chose et le récit. C’est ce caractère d’expérimentation qui pousse immanquablement le moi en direction d’une transcendance propre à l’attester et qui est au contraire perdu dans l’autobiographie moderne. Pourtant, la naissance de la psychologie expérimentale au siècle de l’Aufklärung et la prolifération des récits de vie à la première personne, notamment de philosophes, nous confrontent, certes dans un contexte désormais plus littéraire et médical, à une démarche d’accès à la vérité de soi-même encore effectuée comme acte d’écriture de soi. À partir de deux démarches autobiographiques, celle de Karl Philipp Moritz dans Anton Reiser et de Salomon Maimon dans la Lebensgeschichte, il sera montré comment, même renversés, certains traits du « modèle augustinien » semblent tenir bon au-delà de l’affaissement rousseauiste. (shrink)

Dans le Beyrouth des annees 1910-1920, deux hommes et deux femmes, ayant en commun des origines grecques et le metier d'ecrivain-journaliste, voient leurs destins se croiser autour du mouvement arabiste. Considere aujourd'hui comme martyr de la Nation libanaise, Petro Paoli (1882-1916) est condamne en raison de ses ecrits par le tribunal ottoman d'exception de Aley et execute le 6 mai 1916. Constantin Yanni (1885-1947) echappe au meme sort et se rend au Hijaz ou il prend part a la Grande revolte (...) menee par le Cherif Hussein. Marie Ajami (1888-1965), fiancee tragique de Petro et Marie Yanni (1890-1975), sur de Constantin, menent un double-combat en faveur de la cause feministe et de l'independance nationale. Ce livre suit le cheminement de la quete d'un Quatuor qui entraine l'auteur dans le dedale des identites multiples, entre memoire et oubli. Le temps de la recherche rythme le recit. Les carnets de bord tenus par Basma Zerouali tissent une trame dans laquelle viennent s'inserer compte-rendu historique, documents d'archives, photographies et entretiens realises lors d'enquetes de terrain. L'actualite d'alors s'y dessine par petites touches, de la France au Liban en passant par la Grece des annees de " crise " ou le Damas du dernier ete avant la guerre. Membre scientifique de l'Ecole francaise d'Athenes, Basma Zerouali y dirige depuis 2012 le programme de recherche La Grece et le monde arabe. Elle a collabore durant plusieurs annees aux recherches du Centre d'etudes d'Asie Mineure a Athenes et a enseigne a l'Universite de Chypre. Elle est l'auteur de nombreux travaux portant sur le cosmopolitisme et le metissage culturel en Mediterranee orientale. (shrink)

The article provides a critical overview of the main theses contained in the book The First Person by Roderick Chisholm. Chisholm's main thesis is that of the priority of the reference de se over reference de re. Chisholm develops firstly a theory of properties according to which these must be able to remain unexemplified. This excludes from the outset that we can reinterpret the indexical term “I” (the first person) in the sense of a property, since an indexical term always (...) refers to an existing particular object, so that the property in question would necessarily be exemplified. The sentences relating to the first person (de se) are not propositions but attributions, from which one can derive both the sentences de re as well as sentences de dicto (intentional attitudes). These sentences can have as subjects persons other than the “I”. (shrink)

Les réseaux socionumériques constituent des supports identitaires ambivalents pour leurs utilisateurs. À de nombreux égards, ils entretiennent des proximités avec les techniques de soi développées depuis l'antiquité dans la société occidentale. Cette similarité explique certainement leur adoption si enthousiaste. Cependant, ces plateformes possèdent des caractéristiques particulières qui les éloignent des objectifs usuels des techniques de soi, destinées au développement de l'autoréflexivité et au soin de soi. Elles constituent davantage des outils d'expression de soi que des techniques de soi. Leur compréhension (...) nécessite aussi de sortir d'une vision egocentrée de l'individu pour envisager la dimension fondamentalement co-construite de notre identité. (shrink)