The doctrines of therapeutic nihilism and administrative nihilism are both based on the belief that the norms of activity are intrinsically linked to the structure of the body. Just as there is a vis medicatrix naturae in the individual organism, which renders any intervention of the therapist vain, there would be a vis medicatrix rei publicae in the social body, which makes the intervention of the legislator in economic life pointless and even dangerous. However, such a symmetry is not quite (...) as clear as it appears at first. It has also been upheld that the real parallel is not between therapeutic and administrative nihilism, but between therapeutic nihilism and statism. In this view, government is less comparable to a therapist than to the nervous system, and just as a well regulated organism is a one with an extensive nervous system, a well regulated society is one with a strong State.We intend to retrace the historical origin of these two schemas of correspondence, which has his roots in the celebrated controversy in the 1870’s between Herbert Spencer and Thomas Henry Huxley. We examine the causes of this apparent paradox, which sometimes views the doctrine of administrative nihilism, and sometimes the opposing doctrine of statism, as being the equivalent in politics of therapeutic nihilism in medicine. In our opinion, an important part of the explanation must be sought in the variations of the field of extension, which is implicitly given to the concept of vis medicatrix, or –as we now usually call this notion– that of Self-regulation. (shrink)

Tenir la Bible pour inspirée, c’est croire qu’elle est à la fois divine et humaine, tout entière humaine et tout entière divine. Et que cette Ecriture soit inspirée signifie la coexistence en elle du vivant et du mort, du présent et du passé, de l’un et du multiple. L’affirmation de l’inspiration des Ecritures n’est donc pas seulement descriptive de leur nature et de leur objet, ni normative quant à la nature et à l’objet de la foi ; elle est aussi (...) prescriptive quant à la manière ou aux manières dont nous pouvons les lire et user d’elles. L’unique propos de ces pages est de tenter de répondre, au moins dans certains traits essentiels, à cette question : qu’est-ce que lire les Ecritures bibliques comme inspirées ? qu’est-il possible de dégager dans l’acte de lire mis en jeu qui lui serait propre et le caractériserait comme tel ? S’il ne s’agit en aucune façon d’esquisser une typologie des interprétations de la Bible ni de rappeler les étapes de l’histoire de l’exégèse, il s’agit de s’en tenir à ce qu’appelle du lecteur la présence d’un livre – d’un ensemble de livres – de divine provenanceTo accept the Bible as inspired is to believe that it is both divine and human, totally human and totally divine. That this Writing is inspired signifies coexistence within it of the living and dead, the present and past, and the one and the many. Affirmation of the Scripture¹s inspiration is, then, not only descriptive of its nature and object, nor merely normative as regards the nature and object of faith. It is also prescriptive as to the way or ways in which we can read them and use them. The unique aim of these pages is to attempt to answer, at least in certain essential features, this question: What does it mean to read these biblical Writings as inspired? Is it possible to separate in the act of reading a practice that is proper to it and to characterize it as such? This article is in no way about outlining a typology of interpretations of the Bible, nor a summary of the stages of the history of exegesis; it is only concerned with that which the presence of a book of divine origin –a group of books– demand of the reader. (shrink)

Ce dossier de huit contributions est le résultat d’une journée d’étude organisée à Toulouse en avril 2014 par des membres des laboratoires TRACES (UMR 5608), ANHIMA (UMR 8210) et PLH-ERASME (EA 4601), mais il est également l’émanation d’un groupe de travail réuni autour d’un projet plus vaste, Eurykléia, de l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne incluant en plus des équipes déjà mentionnées le laboratoire ARCHIMEDE (UMR 7044). Sandra Boehringer, Adeline Grand-Clément, Sandra Péré-Noguès et Vi...

Demander une assistance médicale à la procréation, recourir à l'avortement pour des raisons diverses, contrôler après coup une conduite sexuelle à risque par une pilule du lendemain, et bientôt peut-être exiger d'être euthanasié : depuis que l'État s'est engagé dans un processus de dépénalisation de ces pratiques médicales, on peut aujourd'hui faire beaucoup de choses de son propre corps quand il s'agit du début ou de la fin de vie. Cette liberté s'exerce néanmoins à une condition, toujours la même : (...) se présenter devant un médecin. Et que vous demande ce médecin? Presque rien, semble-t-il. Il vous demande de vous asseoir et de parler de votre état, de votre demande. Bref, de ce qui vous amène là. C'est ce " presque rien " dont il est question dans cet ouvrage. Un " presque rien " qui révèle, en réalité, un nouveau système de surveillance dans lequel le médecin prodigue informations et conseils à un sujet jugé désormais capable de prendre seul des décisions souveraines en matière de vie et de mort. Un face-à-face où apparaît le malaise de ceux qui assument la délicate mission de recueillir l'expression du désir ou de la détresse. À partir d'une longue enquête dans le secret des cabinets médicaux, l'auteur explique comment la régulation juridique a laissé place à des formes de pouvoir beaucoup plus sophistiquées, un dispositif souple de gouvernement des conduites qui laisse toute sa place à l'autocontrôle et à l'intériorisation par les individus des normes sociales. Elle montre ainsi comment, du cabinet du praticien jusqu'au Comité consultatif national d'éthique, c'est une nouvelle administration du vivant qui se met en place. (shrink)

Historians of ideas have, frequently, misunderstood the founders of liberalism. Often, they say that authors like Adam Smith or Turgot are inconsistent in their adherence to a supposed .principle of state non-intervention., since they find that those classic authors defend many examples of public intervention in the economy. But the truth is that none of the great economists, whether French or British, have ever professed such an absurd principle as that of non-intervention. They have, however, defended vigorously other rival principles, (...) such as the state.s defence of natural rights, public utility or laisser-faire, which should not be confused with non-intervention. (shrink)

La neutralité bienveillante est parfois considérée comme la seule politique linguistique compatible avec l’impératif de neutralité de l’État libéral. Un argument en faveur d’une telle position est celui de la coïncidence entre l’équilibre des choix individuels et l’optimalité des résultats. Nous démontrons que la présence d’échecs de marché empêche cette coïncidence sur le marché linguistique et que des interventions étatiques, dont la nature demeure à préciser, sont alors nécessaires pour rétablir cette coïncidence.Benign neglect is sometimes considered the only language policy (...) available for a neutral liberal state. An argument supporting this position is the coincidence of choices equilibrium and results optimality. We show that market failures on the linguistic market breaks this coincidence and therefore that some state interventions are legitimate even from a laisser-faire framework. (shrink)

This is a French abstract, published in _Chiasmi_, describing an English-language article entitled "Intercorporeality, Intersubjectivity and the Problem of “Letting Others Be” .".

Nous ne pouvons pas laisser l'avenir de l'humanité et les questions écologiques à l'appréciation de quelques-uns. Ce problème mérite un véritable débat scientifique, philosophique et politique. Au milieu des incertitudes grandissantes, cet ouvrage se propose comme une lecture critique d'une culture dominée par la raison technoscientifique et la puissance capitaliste. Si l'humanité doit continuer à exister, comme le pense Hans Jonas, comment la vulnérabilité peut-elle devenir une force, un levier pour sa préservation? Le devoir-être des générations futures implique un (...) devoir-agir urgent de la part des générations actuelles. Lorsque cette exigence est menacée, la responsabilité s'impose comme un devoir de type kantien. L'humanité doit redécouvrir un nouveau rapport au monde : elle doit reconnaître que la nature est limitée et qu'elle n'est pas disponible à volonté. L'amour de la nature, la sobriété, la justice semblent incontournables dans l'exercice de cet impératif: 'Agis de façon que les effets de ton action soient compatibles avec la permanence d'une vie authentiquement humaine sur terre'"--Page 4 of cover. (shrink)

Qu’est-ce que laisser une trace à la postérité? Comment les traces du passé, matérialisées dans l’écriture d’un récit, peuvent-elles s’apparenter à des œuvres et former un monde? Dans la Condition de l’homme moderne, Hannah Arendt cherche à penser la narrativité comme une condition de possibilité de l’Histoire : libérée de tout historicisme, l’historiographie, loin d’apparaître comme un savoir positif consignant les marques d’un passé disparu, a pour fonction de révéler phénoménologiquement le sens des actions historiques des êtres parlants dans (...) des œuvres prenant la forme d’un récit. Le problème husserlien de la transmission mondaine des idéalités du passé dans une écriture affranchie de la mémoire subjective se voit ainsi réinterprété à la lumière d’une analyse de l’action politique, reconfigurée dans une narration : c’est par la médiation d’un récit mettant en forme les traces du passé que les êtres humains peuvent accéder rétrospectivement à une histoire non passéiste. (shrink)

The paper is concerned with the potential or actual impact that free-market governmental principles and policies might have, or might have had, in helping to create a more crisis-prone world. It is concerned with organizationally-induced crises where organizations and their environment interact to create disasters. The nature of the crisis-prone organization is discussed in the context of the relevant management literature. It is argued that the disastrous interaction of such an organization with its environment is promoted by a laisser-faire (...) attitude on the part of the authorities. This is illustrated in the context of two recent British disasters involving the King''s Cross Underground fire and the sinking of the Herald of Free Enterprise. (shrink)

A la fin du XIXe siècle, le progrès des sciences et des techniques parut ouvrir une ère de bonheur où l'homme, délivré des tâches serviles et de toutes les superstitions, serait enfin le maître de la nature et de son propre destin. Mais le XXe siècle ne tint pas ces promesses. Certes, le progrès des sciences a fait reculer la mortalité infantile et allonger l'espérance de vie. Les nouveaux moyens de communication ont permis la circulation rapide d'informations autour du globe. (...) Mais notre environnement est menacé par toutes sortes de déchets. La biologie a ouvert des voies effrayantes. l'automatisation a bouleversé le monde du travail. La nécessité de former des scientifiques pour créer et maîtriser ces nouveaux outils a fait reculer la culture classique. De tels changements ont obscurci les repères traditionnels, les esprits sont déroutés, le sens est en crise. A l'entrée du troisième millénaire, l'Académie d'Education et d'Etudes sociales ne pouvait laisser ces questions dans l'ombre : elles sont trop souvent l'objet de débats plus passionnés que fondés et raisonnés. La science menace-t-elle l'homme et son environnement? Pèse-t-elle sur la cohésion sociale et la démocratie? Quelle est sa place dans la culture, à côté de la philosophie? Comment le chrétien se situe-t-il dans ce monde scientifique et technique? Par une étude raisonnée de ces questions, l'AES souhaite délivrer un message d'espoir et de confiance, et contribuer à mettre le développement scientifique et technique au service de l'homme, suivant la parole de l'Ecclésiastique : " Le Très-Haut a donné à l'homme le savoir pour être glorifié dans ses merveilles " (17,8). (shrink)

La notion de mythe, dont la fortune a été brillante en sociologie, en anthropologie et en psychanalyse, ne peut laisser le juriste indifférent. Assurément, l'idée de rapprocher ces deux domaines peut paraître singulière, tant ils paraissent éloignés. Cependant, cette apparente altérité mérite d'être revisitée. Le retour au mythe, à travers une grille de lecture juridique, autorise une mise en perspective de la rationalité juridique contemporaine. Chaque mythe antique est en rapport avec la fondation du droit. Mais, le droit positif (...) a lui-même une dimension mythologique importante. En raison de sa fonction normative, il est pétri d'imaginaire et de fictions. Or, à une époque comme la nôtre, où les mythes et autres métarécits sont déconsidérés, assimilés à une pensée préscientifique, il faut peut-être reconnaître que ce sont ces métarécits qui donnent du sens et qui peuvent renforcer la légitimité du droit dans sa dimension instituante. Le droit ne peut conserver sa fonction anthropologique sans renouer avec ce qui le sous-tend, à savoir le mythe. (shrink)

Etrange personnage que Pierre Nicole. La postérité l'a rangé parmi les deuxièmes rôles de Port-Royal, une sorte de permanent du parti janséniste. Il a secondé le grand Arnauld, instruit Racine dans les Petites Ecoles, aidé Pascal et traduit en latin ses Provinciales. Fidèle entre les fidèles, et en même temps mal à l'aise dans cette atmosphère de fronde et de résistance que représente le milieu de Port-Royal, au sein de la France du XVII e siècle, ce latiniste timoré ne songeait (...) qu'aux Moyens de conserver la paix avec les hommes - titre de l'un de ses essais les plus célèbres. Dès que les tensions semblent s'apaiser, pendant la trêve appelée "la Paix de l'Eglise", Nicole peut enfin laisser libre cours à sa vocation de moraliste et de psychologue. Il publie, volume après volume ses Essais de morale : le succès sera tel que le libraire, après la mort de Pierre Nicole, s'ingéniera à en augmenter la série jusqu'à atteindre vingt-cinq volumes. Depuis la fin du XVIII e siècle, ce classique de la littérature morale était devenu pour ainsi dire inaccessible. On en publie parfois quelques pages choisies, défigurées par les coupures et les corrections. Il est proposé ici au lecteur moderne de redécouvrir dix essais de Nicole, donnés dans leur intégralité. Certains nous replongent dans les principes moraux d'un autre âge (et tirent de cet exotisme une part de leur valeur). D'autres présentent les qualités de finesse, le piquant, le goût du paradoxe qui ont longtemps fait juger Nicole comme un des grands représentants, à côté de Pascal et de La Rochefoucauld, de la littérature morale classique. L'oeuvre morale de Nicole s'avère ainsi demeurer passionnante pour un lecteur moderne, au moins à trois égards : 1/ ses considérations sur l'amour-propre, qui constituent les premiers jalons d'un utilitarisme économique ; 2/ ses réflexions sur la sociabilité et une approche originale de la civilité ; 3/ ses observations pédagogiques, émanant d'un des principaux maîtres des Petites Ecoles de Port-Royal. (shrink)

Lorsqu’on se demande si la règle à laquelle obéit, par exemple, la continuation d’une suite de nombres comme 2,4,6,8,... a été ou non suivie correctement dans un cas particulier, il est naturel de répondre qu’elle l’a été si et seulement si on a fait « la même chose »que depuis le début. Mais Wittgenstein souligne que les deux concepts « faire la même chose » et « appliquer correctement la règle » sont imbriqués l’un dans l’autre d’une manière telle que (...) cette réponse ne nous est d’aucun secours. Quelqu’un pourrait continuer de façon déviante et soutenir néanmoins qu’il a bel et bien fait la même chose qu’auparavant. C’est cette situation qui est à l’origine du « paradoxe sceptique » qui a été discuté par Kripke. Un aspect important de la solution de Wittgenstein consiste à faire remarquer que, même dans le cas des règles mathématiques, le contenu de la règle n’est ni plus ni moins déterminé que ne l’est la pratique qui consiste à appliquer la règle. Or, le sceptique raisonne sur ce point comme si le contenu de la règle, aussi déterminé qu’il puisse être, pouvait néanmoins toujours laisser subsister une indétermination partielle et même peut-être complète dans la façon de l’appliquer. Ce que veut dire Wittgenstein semble être, justement, que la règle ne possède pas, par rapport à la pratique de l’application, le genre d’indépendance et de distance qui pourrait donner lieu à la formulation d’un authentique problème sceptique. (shrink)

La déconstruction heideggérienne de l’animalité qui a lieu dans les Concepts fondamentaux de la métaphysique va jusqu’à faire disparaître l’idée même d’une vie animale , d’une vie propre aux animaux. La vie, comme le disait déjà Heidegger dans Être et temps , est « un mode d’être propre », ce qui veut dire, comme le confirmera le cours de 1929-1930, que la vie est « le mode d’être de l’animal et de la plante ». D’emblée conçus comme « organismes », (...) les animaux se retrouvent désormais privés de monde, plongés dans une torpeur végétative, dans une Benommenheit , du fond de laquelle ils ne font, comme les végétaux, « rien de plus que vivre ». La méthode de l’ontologie de la vie -- annoncée dans Sein und Zeit comme une « interprétation privative » -- se révèle être une réduction au biologique : la stratégie consiste à trouver des équivalences fonctionnelles pour tout ce qui a trait chez les animaux à quelque chose comme une vie, à quelque chose comme une existence biographique, pour ne leur laisser que la vie, au sens strictement biologique du terme. Du se-mouvoir jusqu’à la perception en passant par cette forme de désir irrationnel qu’est l’impulsion, les traditionnelles facultés animales seront instituées en propre de l’homme, ne laissant plus aux animaux qu’une forme de vie organique, hors sens, hors possible, hors monde. (shrink)

L’émergence de l’exégèse moderne et contemporaine s’est faite par singularisation et autonomisation par rapport à la globalité d'un horizon théologique, ce qui n’alla pas sans sérieux conflits avec les théologiens. Un espace s’aménagea progressivement pour une lettre étudiée selon les règles de la critique, valorisant ainsi le grammairien ou le philologue aux dépens du théologien. Ainsi Richard Simon, en 1678, reconnaissait-il deux sens à la Bible : le littéral et le théologique, qu’il appelle encore spirituel ou mystique. Le critique laisse (...) aux théologiens et aux pasteurs d'âmes le soin d’enseigner le sens spirituel. Il admet que le sens littéral n’a pas toujours vocation à nourrir la foi des fidèles ; sa seule demande est qu’on veuille bien lui laisser le soin de le fixer selon les lois de la critique historique et philologique, et donc de l’enlever à l’emprise que la théologie a sur lui. Ainsi éclata le conflit avec le théologien.Modern and contemporary exegesis emerged by adopting increasingly singularity and autonomy in relation to the overall theological horizon, which did not come about without serious conflicts with theologians. An area was gradually created in which the study of texts could take place according to critical rules, thereby enhancing the role of grammarians and philologists at the expense of theologians. Thus in 1678, Richard Simon recognized that the Bible had two meanings, a literal one and a theological one, which he also called spiritual or mystical. As a critic, he left the task of teaching the spiritual meaning to theologians and pastors of souls. He accepted the idea that the aim of grasping the literal meaning was not always to nourish the faith of the faithful; he asked only to be allowed to determine that meaning according to the laws of historical and philological criticism, and, therefore, to remove the hold that theology had over it. This gave rise to the conflict with theologians. (shrink)

Entre les états (2, 3) et (2, 4), le Principe de Différence (PD) choisit-t-il le premier, le second, ou est-il indifférent? Cette dernière interprétation est confortée par le choix par Rawls des courbes en L pour illustrer le PD (Rawls 1999 [1971], § 13, fig. 5), formellement analogue au Maximin en théorie de la décision, et qui admettrait des courbes d’indifférence ; une fois le plus mal loti maximisé, on est indifférent entre les états des mieux lotis ; le Leximin (...) enjoint lui de choisir le second état, puisqu’il réitère le PD sur le dernier plus mal loti. La plupart des commentateurs choisissent le Leximin ; or ce principe est inégalitaire, car il peut laisser s’enrichir les riches alors que les pauvres stagnent. Le PD sélectionne en fait le premier état. Si l’on peut passer du premier état au second, on doit pouvoir passer du premier à un état (2+n, 3-n). Le PD est univoque, différent du Maximin et du Leximin, qui peut favoriser des sociétés duales, où seuls les riches s’enrichissent. On n’a pu généraliser le résultat à plus de deux classes, même en tenant compte de la « connexion en chaîne », laquelle exprime l’idée fondamentale de Rawls : la solidarité via la coopération.Code JEL : I13. (shrink)

Bertrand Cassegrain | : Les injustices dont sont victimes aujourd’hui les animaux domestiques ont mené certains partisans des droits des animaux à défendre l’idée selon laquelle la relation entre humains et animaux domestiques était intrinsèquement injuste et qu’il ne fallait pas permettre à ces derniers de se reproduire. Tout en s’inscrivant dans une théorie des droits des animaux « abolitionniste », cet article entend montrer que, sous réserve du respect de certaines conditions, il n’est pas nécessairement condamnable sur le plan (...) moral d’autoriser la perpétuation des animaux domestiques – en particulier des animaux de compagnie. Ainsi, je tenterai de montrer que s’il est vrai, toutes choses égales par ailleurs, qu’il est moralement acceptable de mettre au monde des enfants sur la base d’un désir égoïste, alors il l’est aussi de laisser venir au monde des animaux de compagnie pour une raison semblable. Le fait d’avoir un enfant ou un animal de compagnie ne mobilisent pas nécessairement les mêmes enjeux éthiques. Je ferai valoir que malgré certaines contraintes, la vie des animaux de compagnie peut tout à fait être enviable. Enfin, j’indiquerai en quoi le premier argument fournit des pistes pour penser le statut légal des animaux de compagnie. | : Because of the injustices domestic animals suffer today, some animal rights theorists claim that the relationship between humans and domestic animals is intrinsically unjust, and that therefore we should not allow domestic animals to breed. I try to show in this paper that, provided that some specific conditions are respected, it is possible to allow the perpetuation of domestic animals—especially pets—while being consistent with an “abolitionist” animal rights theory. Thus, I will try to show that if, all other things being equal, it is morally acceptable to have a child based on a selfish desire, then it is morally acceptable to have a pet for the same reason. Having a child does not lead to the same ethical issues as having a pet. I will show that, despite some constraints, a pet’s life can be perfectly enjoyable. Finally, I will show how the first argument can help us to think about the legal status of pets. (shrink)

Le titre de l’ouvrage présenté par Marco Panza, historien et philosophe des mathématiques très connu, est modeste. Il peut laisser croire qu’on a affaire à un des nombreux manuels présentant élémentairement les constructions successives des entiers naturels, des entiers relatifs, des rationnels et des réels telles qu’elles sont exposées en terminale scientifique. Mais cette modestie n’est que dans le titre, car dès la lecture de la préface on voit que l’ambition de l’auteur est toute autre....

Paradigme même du diagramme, l’arbre a fait l’objet des convocations les plus variées dans des domaines et aux fins les plus diverses : outil mnémotechnique, modèle d’organisation de la connaissance, hiérarchies conceptuelles, relations généalogiques, processus héréditaires, modélisation de l’histoire ou de l’évolution naturelle, etc. De l’arbre de Porphyre à l’arbre des encyclopédistes, de l’arbre darwinien de la vie aux arbres de l’histoire littéraire de Franco Moretti, les diagrammes arborescents témoignent d’une capacité apparemment infinie à se laisser réactiver pour délivrer (...) des potentiels inédits, quitte parfois à faire émerger des contre-figures comme le rhizome de Deleuze et Guattari, ou encore le corail de Darwin. Cette capacité de métamorphose de l’arbre, qui est explorée ici, explique pourquoi il est souvent considéré comme le diagramme des diagrammes. (shrink)

En 1927, Sartre dépose à l’Ecole normale supérieure un mémoire sur l’image, qui vient enfin d’être publié. Il y défend déjà une des thèses centrales de L’Imagination et de L’Imaginaire, à savoir que l’image mentale n’est pas un tableau intérieur, la reproduction de sensations anciennes : c’est une création, un acte de liberté. Dans son mémoire, Sartre inscrit l’image dans la vie du corps et de l’esprit, d’une manière encore hésitante mais aussi très inventive, qui éclaire ses livres ultérieurs sur (...) l’image sans s’y laisser réduire.In 1927, Sartre submitted a dissertation to the Ecole normale supérieure about the Image, that has been published recently. Already in this work he outlines one of the central theses of L’Imagination and L’Imaginaire, namely that a mental image is neither an internal image, nor the reproduction of previously known sensations, but is a pure act of creation. In his dissertation, Sartre sets down in writing the image in the life of the body and the mind, in a hesitant yet very inventive manner. It helps us to understand his subsequent books concerning image without detracting from their originality. (shrink)

Plus qu'un ouvrage concernant les rapports ombrageux et controversés de l'art et de la pathologie, ce recueil est d'abord une rencontre, un creuset entre des champs, la clinique et la théorie qui, pour s'y confronter, excèdent les limites du " prêt-à-penser ". C'est pourquoi ici les divergences de méthodes et de perspectives entre des approches phénoménologique et psychanalytique ne dressent pas de strictes délimitations, mais font résonner des dissonances capables de laisser penser l'écart entre l'art et la pathologie comme (...) établi sur une entr'appartenance plus essentielle, ne livrant rien de son secret à celui qui s'en tient à des distinctions de principe. Encore faut-il entendre pathologie en son sens grec, au sens où la rencontre avec le monde ouvre, dans le réel, une brèche incolmatable dont seul l'art peut authentiquement rendre compte et dans laquelle la psychose s'engouffre si aucune mise en œuvre ne vient l'endiguer ou la ressourcer. " Aussi ne faut-il pas s'étonner que penser l'art et penser la folie puissent converger dans la mesure où ni l'un ni l'autre ne sont conceptualisables. Finalement, penser l'art ou penser la folie, c'est avoir ouverture à eux, à travers les œuvres, à travers les êtres malades et cela n'est possible précisément que dans une rencontre. Qu'est-ce qu'une rencontre? C'est cette situation qui n'a pas d'antécédent, qui n'a pas d'espace ni de temps qui puisse la précéder. L'épiphanie de quelqu'un dans le regard d'un autre implique nécessairement l'autophanie de celui-ci. L'échec de la rencontre, récusant tout passage lucide à l'ouvert, rejette le thérapeute sur sa facticité. C'est pour se dérober à l'épreuve sans partage de cette absence de soi, que la psychiatrie médicale, scientifico-médicale fait l'impasse sur la présence de l'autre, en objectivant tout ce qui touche à l'homme, en faisant de lui un cas particulier de cette objectivation universelle qui est la caractéristique de la culture de notre époque. ". (shrink)

Quand point l'année nouvelle, chacun se soumet au cérémonial des voeux, interminables et impersonnels (la sacro-sainte triade santé-bonheur-réussite!), auquel se greffe la tragi-comédie des grandes résolutions dans une cascade déprimante de ne plus dont rien ou presque ne subsiste quelques jours après. S'y ajoutent les rituels et les folklores qui, sous toutes les latitudes et dans toutes les cultures humaines, leur font écho. Chacun s'y prête à chaque fois (cette répétition donne le vertige) avec un enthousiasme qui décroît en général (...) au fil des ans. Et si, à l'heure d'entrebâiller la porte de Janvier, qui restera close un an encore, il devenait urgent et même vital de lever les yeux du compte à rebours universel pour passer du trompe-l'oeil de la carte de voeux et de la vraie-fausse résolution au rendez-vous enfin pris avec soi-même? Et si dire oui, faire oui à la manière nietzschéenne, c'était simple comme le Nouvel An? Telle est l'invitation philosophique que ce livre, écrit dans une langue volontairement accessible au plus grand nombre sans rien céder sur le fond de la pensée, adresse à toutes celles et à tous ceux qui souhaitent ne pas laisser filer indéfiniment, année après année, l'occasion de devenir ce qu'ils sont. (shrink)

L’Ancien et le Nouveau Testament associent constamment création et salut, deux notions que notre culture tend à séparer et que la théologie contemporaine voudrait réconcilier. Mais nos représentations du monde nous invitent à laisser aux sciences de l’univers le soin de parler de ses origines et il nous est devenu très difficile aujourd’hui de parler de l’acte créateur dans le registre de la « toute-puissance », concept ressenti comme contraire à l’autonomie humaine , à la révélation de la Croix (...) , à la bonté de Dieu . Comment donc penser Dieu en tant que créateur ?L’événement de la mort et de la résurrection de Jésus révèle Dieu, en tant que partie prenante de cet événement, comme celui qui, depuis la fondation du monde, appelle un être du monde à devenir homme à sa ressemblance par la conquête de la liberté pour revêtir l’immortalité dans le Christ. Dieu crée l’être humain en s’effaçant devant lui pour le laisser advenir à sa liberté. Il est montré du même coup, non pas que le monde a commencé à exister dans le temps, mais que Dieu est de toute éternité, selon son être trinitaire, en relation d’amour avec le monde, appelé à être récapitulé dans le Premier-né de la création. Par ce lien, tissé dans l’histoire, le monde est établi partenaire de notre destinée, et l’homme, solidaire et responsable du destin du monde.The Old and New Testament constantly join creation and salvation, two notions that our culture tends to separate and that contemporaneous theology would like to reconcile. But our representations of the world invite us to leave to the sciences of the universe the care to speak of its origins and it has become very difficult for us today to speak of the creative act in the register of the “almighty”, a concept felt as contrary to human autonomy , to the revelation of the Cross , or to the goodness of God . How, then, can we think God as the creator ?The event of the death and resurrection of Jesus reveals God, as an actor in the event, as He who, since the foundation of the world, calls a being of the world to become man in His likeness, by the conquest of freedom in order to put on immortality in Christ. God creates the human being by yielding preference to him and letting him arrive at his freedom. It is shown at the same time, not that the world began to exist in time, but that God is from all eternity, according to His Trinitarian being, in a relation of love with the world, called to be recapitulated in the First-born of creation. By this bond, woven in history, the world is established as a partner of our destiny, and man, as responsible for the destiny of the world. (shrink)

Dans quelle mesure la philosophie du langage ordinaire, faite par des anglophones qui réfléchissent sur la langue et son usage correct, est-elle liée à l'anglais ? Ainsi, quand elle traite de la nature de la connaissance, se peut-il qu'il s'agisse de questions induites par le terme knowledge ? Adrian Moore instruit la cohérence d'une réponse négative à partir d'une réflexion sur le « nous » qui parle. Mais il voit dans l'impossibilité de principe pour la philosophie du langage ordinaire de (...) denier toute force à ce lien une bonne raison pour la philosophie analytique aujourd'hui de ne pas s'y laisser réduire. (shrink)

Le chapitre 13 de l’Épître aux Romains pose les bases sur lesquelles repose toute la conception du pouvoir dans la pensée politique médiévale. L’objectif de cet article est de reconstruire le processus de longue durée par lequel l’Occident latin a progressivement admis et théorisé la possibilité de désobéir aux autorités temporelles, bien que dans le cadre d’une théorie du pouvoir (à savoir la théorie paulino-augustinienne du pouvoir), qui semble ne laisser aucune place à la dissidence, conférant à chaque potestas (...) une origine divine et une nature providentielle. L’auteur retrace les principales étapes de ce processus : de l’idée que pour obtenir l’obéissance inconditionnelle de ses sujets, il faut se montrer « rex christianissimus » (protéger les personnes et les biens des ministres du Christ), à la difficile légitimation du tyrannicide chez Jean de Salisbury ; des pages de Thomas d’Aquin sur la déposition d’un souverain qui ne se soucie pas de la communis utilitas, à la reconnaissance explicite du pouvoir de destitution des seigneurs séculiers par certains théoriciens politiques des xiv e et xv e siècles. (shrink)

On montre ici comment Heidegger interprète Héraclite, et par quel moyen il le fait. Ce moyen, c’est Hölderlin. On examine comment le fr. 51, rapporté à la fois par le Banquet de Platon et par Hippolyte de Rome, et qui inscrit la dysharmonie au cœur de l’harmonie, a permis d’abord à Hölderlin, dans ses écrits philosophiques, de déployer une conception neuve de la philosophie kantienne, puis à Heidegger, tributaire de Hölderlin, d’accomplir un tournant à la fois dans l’interprétation de la (...) tradition et dans sa propre pensée. Hölderlin lit le fragment d’Héraclite dans Platon, mais le comprend autrement que Platon, en substituant à une forme passive (diapheromenon) une forme active (diapheron) : ainsi, la différence à l’œuvre dans l’harmonie ne cesse de « se différencier », de travailler l’harmonie, de la contrecarrer, constituant ainsi une « sensation trans­cendantale » mouvementée qui ébranle l’inconditionné de la philosophie critique. Heidegger, dans les années 1930, poursuit ce chemin en inscrivant au fond de l’existence humaine une telle sensation transcendantale, tonalité affective qui rend raison d’une dimension fondamentale de l’homme que décrivait déjà Hölderlin : sa finitude devant les dieux, qu’il « veut » laisser à distance, auxquels il « veut » renoncer. Un tel « vouloir », traversé par le renoncement et la souffrance, mani­feste la différence au travail dans l’harmonie, non sans conduire jusqu’au polemos héraclitéen, fameusement interprété par Heidegger. C’est ainsi toute sa pensée des années 1930, qu’on réinscrit – loin du prétendu « dépassement de la méta­physique » – dans la métaphysique, qui trouve un éclaircissement – mais peut-être aussi, en retour, le fr. 51, la parole même d’Héraclite. (shrink)

Up till now decisions about biotechnology as a social project has been made exclusively by natural scientists, government burocracies and by private industry. In the will formation process of political parties, social interests groups and parliaments that is currently beginning a value-conservative consensus concerning human genetics is adumbrating itself. At the same time, however, a liberal laisser-faire attitude toward industrial biotechnology is spreading. The last development threatens to trigger a portentos social conflict as the basic critics pointing to the (...) risks has not been taken into consideration sufficiently. From innovative processies of will formation a broader consensus on biotechnology could emerge. Such a more comprehensive will formation process would be beneficial to political culture as well as to a prudent approach to those technologies. (shrink)

La question animale se pose à notre siècle dans un contexte de déconstruction qui cependant côtoie la perduration d’une discrimination ontologique de l’animal, l’homme exerçant sur celui-ci une domination que les lois ratifient. Or l’éclairage que peut apporter la pensée de Plotin, nous suggère un nouveau paradigme capable de libérer la différence animale : en suspendant l’éthique à l’ontologie, Plotin propose à l’homme de « laisser-être » l’animal, en tant que désinence du vivant dont il lui importe d’assurer la (...) sauvegarde. (shrink)

Lorsqu’on se demande si la règle à laquelle obéit, par exemple, la continuation d’une suite de nombres comme 2,4,6,8,... a été ou non suivie correctement dans un cas particulier, il est naturel de répondre qu’elle l’a été si et seulement si on a fait « la même chose »que depuis le début. Mais Wittgenstein souligne que les deux concepts « faire la même chose » et « appliquer correctement la règle » sont imbriqués l’un dans l’autre d’une manière telle que (...) cette réponse ne nous est d’aucun secours. Quelqu’un pourrait continuer de façon déviante et soutenir néanmoins qu’il a bel et bien fait la même chose qu’auparavant. C’est cette situation qui est à l’origine du « paradoxe sceptique » qui a été discuté par Kripke. Un aspect important de la solution de Wittgenstein consiste à faire remarquer que, même dans le cas des règles mathématiques, le contenu de la règle n’est ni plus ni moins déterminé que ne l’est la pratique qui consiste à appliquer la règle. Or, le sceptique raisonne sur ce point comme si le contenu de la règle, aussi déterminé qu’il puisse être, pouvait néanmoins toujours laisser subsister une indétermination partielle et même peut-être complète dans la façon de l’appliquer. Ce que veut dire Wittgenstein semble être, justement, que la règle ne possède pas, par rapport à la pratique de l’application, le genre d’indépendance et de distance qui pourrait donner lieu à la formulation d’un authentique problème sceptique. (shrink)

Toute science, admet-on, commence par détacher un objet en le rendant indépendant des sujets et des situations. Mais cette conception étroite de la connaissance scientifique laisse subsister des zones d'ombre. La conscience n'est pas un objet. Elle est ce sans quoi rien ne pourrait être pris pour objet. La conscience n'est pas détachable des sujets, car elle s'identifie à ce qui est vécu par un sujet. De façon analogue, en physique quantique, un phénomène n'est pas dissociable de son contexte expérimental, (...) car il s'identifie à ce qui se manifeste à grande échelle au laboratoire. Que faire pour ne pas laisser ces cas extrêmes de côté? Généraliser la méthode scientifique. Ne plus la borner à définir et à caractériser des objets, mais l'étendre à la coordination directe des expériences. Telle est la révolution de pensée qu'il faut accomplir pour résoudre, ou plutôt dissoudre, deux questions-limites de la science : le problème de l'origine de la conscience et le paradoxe du "chat de Schrödinger" en physique quantique. (shrink)

Dialectique négative est l'œuvre maîtresse de Theodor W. Adorno et l'un des grands textes philosophiques de notre temps. On en comprendra peut-être mieux l'intention si l'on sait qu'Adorno était fasciné par l'idée de la bouteille à la mer : transmettre une vérité au monde sans la lui livrer, sans s'y donner complètement, sans se laisser prendre par le processus historique de récupération et d'assimilation. " Ce qui a été pensé peut être réprimé, oublié, se perdre, écrivait ainsi Adorno. Mais (...) on ne peut nier qu'il en reste quelque chose. Car le penser comporte un moment d'universalité. Ce qui a été pensé de façon pertinente doit nécessairement [...] être pensé par d'autres. " Si donc Dialectique négative ne livre ni soutien ni résultats enregistrables, elle a le mérite de contraindre les individus à l'insistance. Dans le développement du contenu, ce qu'il faut découvrir avant tout, c'est une attitude, un geste de pensée formulé de façon abstraite : " La dialectique est la conscience rigoureuse de la non-identité. " Il s'ensuit le refus de l'intégration de l'individu à toutes les totalités donatrices de sens, et le sauvetage de la singularité dans ce qu'elle préserve d'irréductible. Celui qui, aujourd'hui, lit Dialectique négative fait une expérience proche de celle des Athéniens que Socrate arrêtait, il y a un peu plus de 2000 ans, sur la place du marché, pour les arracher à leur affairement et les faire s'ouvrir à une interrogation abyssale. (shrink)

S’appuyant sur l’argument que la rencontre de la philosophie confucéenne avec la théorie éthique occidentale ne constitue pas un tournant, cet article cherche dans le vocabulaire de l’éthique confucéenne les éléments permettant de dessiner la vision sui generis de la vie morale comme une éthique de rôle confucéenne. Etant donné la centralité de la famille en tant que lieu initial d’acquisition des qualités morales, un terme clé du corpus confucéen qui exprime cette notion d’éthique de rôle n’est rien d’autre que (...) l’impératif moral primordial de cette tradition, à savoir la « révérence familiale » – ou pitié filiale – ( xiao ). Si notre but est d’aborder la tradition confucéenne selon ses propres termes et de la laisser s’exprimer par elle-même sans la remplacer par nos propres priorités culturelles, il faut commencer par reconsidérer de manière critique la conception confucéenne de l’individu comme point de départ de l’éthique confucéenne. Cette dernière diffère du tout au tout de l’individualisme qui fonde l’approche occidentale dont la terminologie est éloquente (agents, actions, traits de caractères, autonomie, choix, liberté, principes…). L’éthique confucéenne s’appuie d’abord sur une vision totalisante de l’expérience humaine et recourt à un ensemble de termes qui révèlent des idées totalement différentes : par exemple que les qualités morales se manifestent sous la forme d’une virtuosité consommée dans les rôles et les relations qui nous constituent. Ne pas distinguer les « êtres » humains individuels des « devenirs humains » relationnels revient bon gré mal gré à importer, avant même de se pencher sur la question, une notion contemporaine de personne résolument étrangère au sujet. (shrink)

Manipulés par les puissances hégémoniques, les sanctuaires oraculaires auraient rendu des oracles intéressés, et du même coup ambigus pour laisser aux consultants toute la responsabilité de leurs erreurs d’interprétation. Un coup d’œil aux réponses conser­vées dans les sources contemporaines des faits suffit pour se convaincre du contraire. De plus, il existe une tradition méconnue qui contredit le topos de l’ambiguïté volontaire : la seconde consultation du même sanctuaire pour préciser un oracle rendu. On trouve d’abondants exemples, privés et publics, (...) fictifs et réels, sur tous les sujets possibles, de l’archaïsme à la période romaine, à Delphes, Didymes et Dodone, entre autres. Qui plus est, et même dans les cas légendaires ou rapportés longtemps après les faits, la seconde consultation n’est presque jamais la conséquence de l’ambiguïté de la première réponse.It is often argued that Greek oracular sanctuaries provided self-interested answers, and that they were manipulated by hegemonic States. Hence, those oracles would have been ambiguous in the responses they gave and would have left the responsibility for any wrong interpretation to the person consulting them. In fact, a quick look at the preserved oracular responses reported by contemporary sources proves the opposite. Furthermore, there is a little-known tradition, which contradicts the topos of intentional ambiguity, i.e. a second consultation in the same sanctuary in order to clarify the first response given by an oracle. Many examples, private and public, fictitious and real, on all possible topics, from the archaic to the Roman period, exist at Delphi, Didyma and Dodona, among other places. Even in the legendary cases, or in those reported long after the fact, the second consultation is almost never prompted by the ambiguity of the first answer. (shrink)

Qu'est-ce qu'être Vivant? - S'agit-il de " se conserver " et de " croître "? de " sélectionner " des " mutations utiles "? Si Vivre implique la recherche et l'obtention de conditions favorables, n'y a-t-il de vie qu'à distance de la mort? Cependant et non sans suivre certains philosophes tels Nietzsche ou Bataille, la biologie cellulaire ne nous enseigne-t-elle pas que Vivre implique de ne précisément pas cesser de " correspondre " avec la Mort? Le " dialogue " entre (...) la tendance de toute cellule à se laisser disparaître & la suspension de cette tendance chez toute cellule qui reste en Vie ne réfute-t-il pas l'antique suprématie - de Platon au néodarwinisme - de la vie sur la mort? Les recherches contemporaines sur l'auto-effacement cellulaire - sur l'" apoptose " et la Mort cellulaire " programmée " - permettent d'aborder ces questions en détail. Elles supposent, avec l'équivocité des phénomènes Vitaux, une dialectique Vie-Mort dont l'issue n'est nullement acquise d'avance. Elles nous invitent à repenser le sens même de la conservation, incorporant y compris en ses forces les plus Vives quelque chose comme l'a-Mort. En définitive, les concepts issus de la recherche en biologie cellulaire et l'interprétation épistémologique et philosophique qu'il est possible d'en donner ne concernent pas exclusivement des processus et des entités cellulaires. Notre Vie déployée dans la connaissance, dans l'art ou dans l'amour de la Vie jusque dans la Mort, répond, elle aussi, d'une telle équivocité. (shrink)

La question du Philèbe, ce dialogue mal aimé des platonisants, est finalement la plus simple et la plus énigmatique de toutes : celle du rapport entre la vie et la pensée. La vie a l'illusion de se suffire quand elle se fait plaisir, mais cette illusion, c'est la pensée qui la dénonce et non la vie ; la pensée est certaine de se suffire quand elle pense, mais elle ne se suffit que parce qu'il y a un plaisir de pensée, (...) et la vie reprend son bien. Si la question est là, il n'y a pas à la résoudre : dans le mélange nous sommes. Mais comment le composer? Il faut alors différencier les plaisirs, les hiérarchiser, en rejeter certains et en retenir d'autres. Mais il reste que le plaisir est, de la vie, une profondeur, un éclat, que la pensée est impuissante à récupérer. L'illimitation de la vie, quand la vie fait miroiter cette promesse infinie de délices, se moque de toute dialectique. Elle est ce que la pensée ne peut que laisser échapper, en le sachant. Ce que la pensée laisse ainsi filer n'a rien de consistant, ni même d'existant, mais c'est cela aussi vivre : être séduit par le mirage de la vie. Que le mirage soit décevant ne suffit pas à le réfuter. Le plaisir est le bien tel que le désire la vie : qu'arrive-t-il à la pensée quand elle s'y confronte? Elle n'a pas le beau rôle. Elle peut au moins tenter de ne pas être morose, ou morale, de ne pas « chagriner le plaisir ». Mais elle ne peut pas parler au nom de sa vérité propre : elle ne peut que revendiquer le fait d'être au principe d'une meilleure vie. Et montrer que prendre parti pour l'illimité de la vie, c'est prendre parti pour son contraire, qui n'est même pas une mort mais une défaite et une décomposition : telle est la fêlure du plaisir. (shrink)

L'idee de paix perpetuelle, utopie pour les uns, objet d'une esperance fondee pour les autres, ne saurait laisser indifferent. L'annee 1995 qui marquait le 250eme anniversaire de la parution de l'opuscule de Kant Vers la paix perpetuelle a suscite de nombreux travaux qui en ont montre l'importance et le role a l'interieur du systeme critique lui-meme et dans l'elaboration d'une charte universelle de la paix. Ce volume rassemble une serie d'etudes qui montrent les metamorphoses de l'idee de paix de (...) la fin du XVIIe siecle a la Revolution francaise et presente un certain nombre d'ecrits jusqu'ici inedits, ou peu accessible dans leur ensemble en langue francaise. Ainsi figurent des textes de Pierre Nicole, William Penn, Castel de Saint-Pierre, Voltaire, Fichte, Friedrich Schlegel ainsi que des articles de journaux francais de l'epoque parus en 1796 en echo a l'ouvrage de Kant. Une importante bibliographie acheve l'ouvrage. (shrink)

À partir de Merleau-Ponty, Henry et Sartre, ce livre montre comment chaque expérience perceptive est susceptible d'accroître ou d'affaiblir la capacité des individus à se laisser affecter en profondeur par leur situation et à l'endurer.

À partir d’une activité clinique en libéral où les jeux vidéo s’invitent dans les séances en tant que médiation thérapeutique, les auteurs proposent dans cet article de présenter des dispositifs thérapeutiques novateurs et leurs enjeux. Plus précisément, ils reprennent quelques cas cliniques d’enfants et adolescents afin de montrer, d’une part, comment le jeu vidéo permet d’accéder à des problématiques inconscientes par associations sensorimotrices et narratives, d’autre part, les analogies entre le lien enfant-écran et la dyade mère-bébé. Ainsi se manifestent des (...) enjeux de transitionnalité dans le rapport à un « écran suffisamment nourricier », menant fréquemment à de la culpabilité et à de l’agressivité chez les parents. Ces éléments amènent les thérapeutes à repenser les dispositifs thérapeutiques pour laisser une place également aux parents et à la famille entière dans les médiations numériques. (shrink)

Le Leviathan, en langue latine, qui se trouve ici traduit pour la premiere fois dans son integralite en francais, n'a vu le jour qu'en 1668, mais son contenu ne se reduit aucunement a la version anglaise publiee 17 ans auparavant. Au lieu de constituer une transposition fidele du texte de 1651, ce deuxieme Leviathan doit etre tenu, de plein droit, comme un autre Leviathan. La connaissance achevee de la philosophie politique de Hobbes exige ainsi de ne pas laisser ce (...) texte latin dans l'ombre du texte anglais. En effet, apres les critiques d'atheisme et d'opportunisme qui lui furent adressees, ce nouvel ouvrage premunit Hobbes contre toute accusation d'heresie, en dotant d'une fonction doctrinale essentielle le refus de subordonner le pouvoir politique au pouvoir ecclesiastique. Le Leviathan latin a ainsi pour originalite l'accentuation de la dimension theologico-politique de son enseignement moral et politique, d'ou le caractere indispensable de ce texte pour la connaissance de l'oeuvre de Hobbes. (shrink)

Balthasar a acquis la réputation d'un théologien de la Beauté du divin. C'est en phénoménologue qu'il conçoit l'expérience esthétique : comment réussit-il à en faire le fondement d'une théologie esthétique ? « Dieu par lui-rnême a pris une figure » : telle est l'expression centrale de cette esthétique. Elle est influencée au plan théologique par la conception de la Révélation chez Karl Barth : le croire est corrélatif au voir ; et d'autre part au plan philosophique, par le concept de (...) phénomène chez Martin Heidegger : le phénomène est ce qui se montre soi-même par soi-même. L'Écriture est traitée comme une figure, une image phénoménale, dont la médiation se poursuit dans l'Église pour désigner et attester la figure singulière de révélation qu'est le Christ. La difficulté de l'entreprise est de mettre en œuvre une médiation qui n'aboutisse pas à identifier figure du monde et figure de révélation, mais qui n'empêche pas non plus la manifestation de l'être divin en son apparaître sensible, car le mystère de la beauté consiste dans une telle donation de soi-même. Sur ce terrain, Balthasar prend congé d'Augustin et entre en débat avec Karl Rahner. Mais, dans la chair du Christ, Dieu se dévoile en se voilant suprêmement. La figure accède à sa vérité au prix d'une auto-dissimulation. La chair du Christ doit-elle parvenir à ce degré d'idéalité, finalement se « déhistoriser », pour laisser transparaître la vérité de l'Être qui s'offre en elle à notre perception sensible ? C'est la limite paradoxale d'une esthétique fondamentale qui paraît plus propre à inspirer une attitude confessante qu'à se définir conceptuellement.Balthasar acquired the reputation of a theologian of divine Beauty. It was as a phenomenologist that he conceived the aesthetic experience : how did he succeed in founding an aesthetic theology ? « God, of his own doing, took a countenance » : such is the main expression of this aesthetic. It is influenced on a theological level by the conception of Karl Barth’s Revelation : Believing is correlative to seeing ; and on the philosophical level, by the concept of phenomenon with Martin Heiddegger : the phenomenon is that which shows itself by itself. Writing is treated as a figure, a phenomenal image, of which the mediation is continued in the Church to designate and attest the unique figure of revelation, which is Christ. The problem with the undertaking is to put into effect a mediation that does not conclude in identifying the figure of the world and the figure of revelation. It does not prohibit the manifestation of the divine being in its sensitive apparition, for the mystery of beauty consists in the giving of oneself. In this light, Balthasar leaves Augustine and enters into discussion with Karl Rahner. In the flesh of Christ, however, God unveils himself by completely hiding himself. The figure approaches its truth at the price of a self-concealment. Must the flesh of Christ come to such a degree of idealization, finally to de-historicize itself, in order to allow the truth of Being to shine through, a truth that offers itself through that flesh to our sensitive perception ? This is the paradoxical limit of a fundamental aesthetic that seems to be more proper to inspire a confessing attitude than to define itself conceptually. (shrink)

L'incommensurable fait apparaître qu'il est des fêlures irréductibles dans notre expérience révélant de l'infini du sein même de cette expérience: entre le plaisir et la jouissance ou bien le rapport social et l'intime. L'inouï dit, non pas l'extraordinaire ou l'insolite, mais ce qui peut être au contraire le plus commun de notre expérience--mais que nous n'entendons pas parce que nous ne savons pas déborder les cadres figés de cette expérience. La vraie vie fait signe vers ce que, tout en étant (...) en vie, nous risquons de n'être toujours que dans une apparence de vie, ou pseudo-vie, sans accéder à vraiment vivre. Trois concepts proposés par François Jullien pour ne pas laisser rabattre notre vie, mais la porter à son déploiement. Contre les facilités du prêche et du marché du Bonheur, il faut penser ces concepts comme outils pour 'changer la vie.'"--Page 4 of cover. (shrink)

Annabelle Dufourcq défriche des terrains glissants et instables avec méthode et rigueur, et aménage les conditions pour que de nouveaux concepts apparaissent. Elle est une sorte de permacultrice de la philosophie : elle laboure des textes classiques pour étayer des thèses inattendues ; elle bouture des concepts pour les laisser bourgeonner librement, elle mélange le compost et aère le terreau des problèmes encroûtés pour élargir le champ des relations entre humains et non-humains. Elle a publ...

Comment entendre le projet d'une écologie des images? Lorsque Susan Sontag l'ébauche pour la première fois à la fin de son ouvrage de 1977 sur la photographie, il résonne comme une exhortation à la vigilance face au débordement d'images qui menace d'engloutir notre capacité de voir. Plus récemment, derrière ce souci d'une économie de l'attention, une autre inquiétude a percé, concernant cette fois les retombées environnementales de la circulation et du stockage des images numériques. Cet essai tente d'explorer une troisième (...) voie : sous l'immédiateté du visible, il s'agit de laisser affleurer les temporalités dissonantes et les vitesses contrastées qui font la tension, le ton des images dans leur venue à l'apparaître. Non seulement celles qui furent faites de la main de l'homme, mais aussi toutes les autres, depuis les infinies variations mimétiques du règne animal jusqu'aux vues produites par les machines ou le divin. Le chemin parcouru conduit de l'histoire de l'ombre (elle commence avec Pline) jusqu'à ce que Bataille aurait pu appeler une iconomie à la mesure de l'univers. En cours de route, on s'arrête sur l'iconogenèse selon Simondon, la mimétologie de Caillois, les papillons de Nabokov, le ralenti d'Epstein, une gravure de Hogarth et le développement de la photographie aérienne."--Page 4 of cover. (shrink)

"Sept lettres, pas une de plus, échangées par la philosophe Simone Weil et le poète Joë Bousquet entre avril et mai 1942. Elles font suite à une rencontre que l'urgence du départ attendu par Simone Weil vouait à rester sans lendemain. A la veille de cette rencontre provoquée par Jean Ballard, directeur des Cahiers du Sud, ils ne se connaissaient pas personnellement, si ce n'est par quelques-uns de leurs écrits respectifs. Chacun attendant beaucoup de l'autre, leur "conversation nocturne" fut dense (...) et riche. Ils firent l'un sur l'autre une impression profonde. Intellectuellement, beaucoup les opposait : l'une avait fait le choix, remontant à Platon, du réel contre le rêve ; pour l'autre, au contraire, la quête du réel passait par le rêve. Ce fut pourtant le poète qui amena la philosophe à l'aveu des états mystiques qu'elle connaissait. Délivrée en quelque sorte de son secret, Simone Weil put alors laisser libre cours au flot tumultueux et magnifique de ses grands textes mystiques qui, tous, précédèrent son départ pour les Etats-Unis. Ainsi, sans cette rencontre et les lettres qui suivirent, notre connaissance de Simone Weil et de son oeuvre demeurerait incomplète. L'intensité de l'amitié qui se noua entre ces deux êtres laissa pourtant intacte la singularité de chacun. C'est ce que sut résumer Joë Bousquet en une phrase lapidaire : "Ses pensées étaient les miennes mais elle se reposait dans les pensées qui m'ôtaient le repos.""--Page 4 de la couverture. (shrink)