Quiconque veut croire de manière appropriée devrait obéir à la règle de l’évidence qui veut que l’on croie que p si et seulement si l’on a des raisons suffisantes de croire qu’il est vrai que p. En tout autre cas, le doute s’impose. Pourtant, il existe des croyances qui ne respectent pas cette règle : les principes du sens commun. Même si nous croyons en eux sans disposer de raisons suffisantes pour attester de leur vérité, cette (...) attitude n’est pas intellectuellement illégitime. Ainsi, nous sommes en droit de croire que nos pouvoirs intellectuels sont fiables, à défaut de disposer de raisons suffisantes, et même en dépit de raisons de douter. Nous n’avons pas à choisir entre la suspension du jugement et la thèse fidéiste selon laquelle les principes du sens commun relèvent de la foi, conçue comme étant distincte des croyances. L’idée de Reid que les principes du sens commun sont des croyances authentiques en lesquelles nous avons confiance ou foi permet d’échapper à ce dilemme : la foi n’est pas une réponse au doute, un saut qu’on décide de faire faute de mieux. C’est une foi primitive, sans laquelle on ne peut pas évaluer l’évidence. Il en résulte que 1) une telle foi peut être conservée en dépit de raisons de douter, car elle n’est pas acquise du fait de raisons et 2) la compatibilité avec les principes du sens commun est une règle doxastique qui a priorité sur la règle de l’évidence. (shrink)

Name der Zeitschrift: Kant-Studien Jahrgang: 110 Heft: 1 Seiten: 163-166.

En partant du célèbre jugement que Rousseau formule sur Montesquieu dans l’Émile, on examine comment la catégorie de « droit politique », posée dans le livre premier de L’Esprit des lois, est révélatrice d’un effort pour penser les normes politiques en situation et pour éclairer les prescriptions juridiques à partir de l’étude des essais de la raison législatrice.

Selon une thèse populaire en épistémologie contemporaine, une croyance est justifiée si, et seulement si, elle est une connaissance. Les défenseurs de cette thèse soutiennent également que la connaissance est la norme fondamentale de la croyance et que la conformité à cette norme est à la fois nécessaire et suffisante pour la justification. Je conteste l’affirmation selon laquelle la simple conformité à une norme suffit à justifier une croyance. La justification exige la conformité pour des raisons suffisantes et (...) «invaincues». Une conséquence de ceci est le rejet de la thèse selon laquelle la conformité à la norme de la croyance est nécessaire et suffisante pour la justification épistémique. (shrink)

I discuss an argument for Leibniz’s principle of sufficient reason, the argument that he gives from considerations about necessary and sufficient conditions. I consider two versions that Leibniz offers, a longer and a shorter one. I also wish to assess a criticism of the longer version of Leibniz’s argument made by the distinguished Leibniz scholar Robert Merrihew Adams in 1994. Adams claims that Leibniz’s argument for the principle of sufficient reason begs the question. A simple formalization of the argument in (...) propositional logic shows that this is not the case, but reveals two further difficulties. The first difficulty (a) has to do with the apparent failure of the derivation of the principle that the existence of the “aggregate” of the necessary conditions for the existence of a thing implies the existence of the sufficient conditions. The second difficulty (b) is that Leibniz’s second premise plays no obvious role in his derivation. I try to solve these problems, on his behalf. (shrink)

RESUME Dans cet article, j’aborde la perspective idéaliste de la « Phénoménologie de la perception » pour montrer que, dans cet ouvrage, l’expérience du corps propre est décrite à partir de la vision du cogito. Pour expliciter cet idéalisme, j’analyse la principale voix donnée au corps au début de la pensée de Merleau-Ponty: la voix pathologique. Les troubles de Schneider rendent explicite son impuissance symbolique, et cette impuissance est vraiment l’impuissance du corps. Le sujet malade est un être soumis à (...) la normativité immédiate de la vie, raison par laquelle il peut découvrir à chaque moment la finitude et la fragilité de l’existence. J’évoque par contre les notes du cours au Collège de France, de 1954-1955, sur la passivité et les cours sur la Nature, de 1957-1958, lorsque Merleau-Ponty examine la vie et la naissance du sens à partir d’une perspective tout à fait différente. J’analyse aussi la lecture qu’il a faite du « cas Dora » pour montrer que le philosophe trouve dans l’hystérie une expérience symbolique très particulière. Cette expérience exige la compréhension de la puissance symbolique du corps propre, l’abandon de la position idéaliste et la découverte du pouvoir de l’hystérique de narrer l’expérience de l’être. ABSTRACT In this article, I approach the idealistic perspective of the “Phenomenology of Perception” to show that in that work the experience of the body is described from a vision of the cogito. To explain this idealism, I asses the main voice given to the body in the beginning of the thought of Merleau-Ponty: the pathological voice. Schneider’s disturbances make explicit its symbolic powerlessness, and that powerlessness is in fact the body’s powerlessness. The sick is a being submitted to the immediate normativity of life, reason by which he can find out at every moment the finitude and fragility of existence. On the other hand, I evoke the course notes from Collège de France, of 1954-1955, about passivity, and the courses about Nature, of 1957-1958, when Merleau-Ponty analyses life and the birth in the sense from an entirely different perspective. Also, I analyze the reading of what he to “case Dora” to show that the philosopher finds in hysteria a very particular symbolic experience. This experience requires understanding the symbolic power of the body itself, the abandonment of the idealist position and the discovery of the power of the hysteric of narrating the experience of being. (shrink)

Pascal Engel a publié un article intitulé « Le droit de ne pas croire ». Il y défend la thèse que les croyances religieuses sont incapables de satisfaire la norme épistémique de preuve ou de raison suffisante. Dès lors, elles seraient irrationnelles. Ne peut-on pas mettre en question une telle norme? Les croyances religieuses ne sont certes pas légitimes si elles sont fausses. Mais elles n’ont pas besoin d’être justifiées pour être rationnelles. Ma réponse à Pascal Engel suppose une épistémologie (...) différente de celle qu’il défend. Pascal Engel se situe dans un cadre déontologique, alors que je défends une conception arétique en épistémologie. À travers la question de la légitimité des croyances religieuses, c’est aussi ce que peut être l’épistémologie qui est examiné. (shrink)

Le néologisme dévalider est formé sur le radical « valide » (compris au sens de : validé par le validisme) auquel s’ajoute le préfixe privatif « dé- » (compris au sens de : défaire, déconstruire, détruire). Il reprend et littéralise l’anglais disabled, qui se traduit habituellement en « personne handicapée ». À côté de cette signification ordinaire, les luttes handies se sont emparées du verbe dévalider pour signifier deux aspects contradictoires mais complémentaires. D’un côté, les mondes dévalidés sont les mondes (...) que prépare la lutte anti-validiste, c’est-à-dire une société sans validisme (dé-validé en ce sens qu’il n’est plus rapporté à la norme valide). De l’autre, les mondes dévalidés désignent les mondes que prépare le capitalisme extractiviste, c’est-à-dire des mondes où plus personne ne peut être dit valide (dévalidé en ce sens que tout le monde, bien qu’à des degrés différents, y voit ses capacités déplacées, par exemple en raison de la toxicité de l’atmosphère). Les mouvements pour la justice handie se situent au point de tension entre d’un côté une lutte pour une dévalidation libératrice (contre le validisme qui rend le handicap invivable) et de l’autre une lutte contre la dévalidation forcée (contre l’extractivisme qui exploite la débilitation des vies). Ce texte sert d’introduction à la majeure « Justice handie », qui rassemble des écrits universitaires, militants et poétiques écrits depuis et avec les luttes anti-validistes. (shrink)

Comment le principe de raison est-il devenu principe de la philosophie? Dans quelle mesure est-il une découverte de l'époque moderne? pourquoi le mérite de cette découverte revient-il principalement à Leibniz? Sans doute est-ce, telle est du moins l'hypothèse de ce volume, parce que le principe Leibnizien de raison suffisante s'applique à tous les domaines dans lesquels un rapport est susceptible d'être déterminé entre des termes. En logique, ce principe gouverne l'analyse des propositions ; en métaphysique, il rend compte du fait (...) qu'il existe quelque chose plutôt que rien ; en morale, il implique qu'une action ne peut jamais être le produit d'une volonté indifférente. Pour autant, le principe de raison ne reçoit pas une détermination univoque au XVIIème siècle : Descartes, Hobbes et Spinoza lui font également jouer un rôle particulier, qui éclaire par contraste l'originalité du célèbre " Nihil est sine ratione " de Leibniz. Ces éclairages croisés permettent notamment de mieux comprendre les implications philosophiques des débats autour de la liberté, de la nécessité et du hasard. (shrink)

Est-ce un hasard si Jean-Marc Ferry, d'un côté du Rhin, Jürgen Habermas, de l'autre, entrouvrent aujourd'hui la porte de la République au discours religieux? Si la raison publique faite de liberté et d'égalité semblait suffire pour régir le champ économique et social de notre Modernité première, elle s'avère trop courte lorsqu'il s'agit de formuler la norme commune applicable aux fondamentaux de l'existence tels que la vie, le corps, l'amour, la mort... D'où l'appel de nos deux auteurs aux ressources de sens (...) qu'ont accumulées les religions et, singulièrement, le christianisme. Pour prendre cette requête au sérieux, il fallait revisiter les grands axes de la tradition chrétienne (création, faute, incarnation, salut, trinité, eucharistie) pour en dégager les enseignements qui enrichiraient la raison publique d'aujourd'hui. Mais la foi se laissera-t-elle ainsi arraisonner? Et la raison s'ouvrira-t-elle à ce discours qui vient de plus loin qu'elle? La partie est loin d'être gagnée. Xavier Dijon la mène avec grand talent. (shrink)

En examinant l’oeuvre de Descartes et en en découvrant les éléments sociologiques, il nous devient possible de déduire l’horizon social de son système. Descartes mentionne les conditions, les manifestations et les unités sociales. Pour lui, l’individu est partie d’un tout. L’amitié et la générosité sont des sentiments profondément sociaux. Mais la raison met la vie sociale en valeur et c’est elle aussi qui décide, en cas de conflit entre l’individu et la société, lequel des deux a le bon droit de (...) son côté et si c’est l’individu qui doit se sacrifier à la société. Le Souverain Bien est le critère suprême. La société à laquelle aspire Descartes doit être dirigée par une aristocratie intellectuelle, créée sur des bases démocratiques et ayant à sa tête, peut-être, un roi-philosophe, législateur unique et prévoyant. L’homme cartésien est une synthèse de la sagesse antique, de Partisan moderne et de l’homme créateur qui, par la science et la raison, cherche à rapprocher la Société du Bien souverain. (shrink)

Ce manifeste pour une reflexion sur l'Histoire et une Histoire de la relexion est un premier jalon pour sortir la philosophie du cercle ou les vicissitudes d'une perennite, qui vieillit outrancierement, et les turpitudes d'une nescience, qui n'a meme plus de jeunesse, ensevelissent son enseignement. Si toutefois on ne dresse pas d'insurmontables barrieres entre les siecles et si on veut bien respecter les eclatements instantanes de l'Histoire, on s'apercevra des roles que peut jouer la Raison humaine dans la genese des (...) discours qu'elle prononce ou enonce pour prendre langue sur son destin. Le principe de raison suffisante aurait-il raison contre ses detracteurs? Ou nous conduit sa reduction a la necessite sinon a la condamnation des techno-sciences dont on s'empresse de jouir et a l'abandon programme de toute justice dans les conduites privees ou publiques? Au fond, on condamne le principe de raison suffisante leibnizien parce qu'il permet d'exprimer la verite de la justice par sa philosophie du droit, par sa metaphysique, par sa logique, par sa psycho-somatique, par sa religion naturelle. Sans doute est-ce pourquoi on s'eleve contre toutes les tentatives d'instaurer des science de l'homme. Cette reponse de Leibniz a Der Satz vom Grund couvait depuis longtemps dans les dossiers de l'auteur. Ce qui reste a souhaiter c'est que nos Socrate du neant se mettent a redonner un contenu essentiel et existentiel a la communication philosophique. Essentiel en revenant aux textes, existentiel en eprouvant l'actualite. (shrink)

Cet ouvrage propose une relecture de la phénoménologie husserlienne dans l'histoire de la philosophie. À travers une double confrontation de la phénoménologie à l'histoire, il aboutit à l'idée que la phénoménologie constitue la réalisation de l'ambition originaire de la philosophie, celle-là même qui a fait son apparition chez les anciens grecs, et que derrière cette histoire se profile celle de l'humanité. Aussi se propose-t-il de recomprendre le projet phénoménologique général comme une quête unitaire du sens de l'histoire de l'humanité. L'histoire (...) de la philosophie que la phénoménologie accomplit est histoire de la raison, pour autant que la raison est l'attribut définitoire de l'humanité. Cette remarque explicite la mise en relation de "Raison et Humanité". Mais pour parvenir à la conclusion que l'aspiration à la rationalité est l'orientation générale de l'histoire de la philosophie et de l'humanité, il importe de faire une histoire de la raison, une histoire de la philosophie, recomprise comme archéologie de la rationalité. La rationalité est le télos de l'existence humaine! Le travail s'achève ainsi sur une interprétation philosophique de l'histoire humaine et l'érection d'une communauté éthique comme figure authentique et destinale de l'humanité. (shrink)

La preuve ontologique fait plus qu'appuyer celles de la IIIe Méditation. Elle vise à répondre enfin à ceux « qui aimeront mieux nier l'existence d'un Dieu si puissant, que de croire que toutes les autres choses sont incertaines », donc à des mathématiciens athées, reprenant ainsi, pour l'éliminer, une des alternatives déployées à la Ie Méditation. Dieu, condition suffisante de la connaissance (Méditations III & IV), en devient la condition nécessaire aussi (Méditation V). Cette preuve permet donc à Descartes de (...) parer à la possibilité d'un rationalisme – cartésien certes – mais athée. Nous concluons en faisant le point sur le débat qui opposa MM. Gueroult et Gouhier, sur ce sujet, vers 1958. The ontological proof does more than corroborate those of Meditation III. It seeks to answer at last those « who would prefer to deny the existence of so powerful a God, rather than to believe that everything else is uncertain » (atheistic mathematicians), thus taking up again, in order to rule it out, one of the alternatives presented in Meditation I. God, the sufficient condition of knowledge (Meditations III & IV), now becomes its necessary condition as well (Meditation V). This proof thus enables Descartes to forestall the possibility of an atheistic, even though Cartesian, rationalism. We conclude with an assessment of the debate which opposed Messrs. Gueroult and Gouhier, on this topic, around 1958. (shrink)

Pascal Engel a publié un article intitulé « Le droit de ne pas croire ». Il y défend la thèse que les croyances religieuses sont incapables de satisfaire la norme épistémique de preuve ou de raison suffisante. Dès lors, elles seraient irrationnelles. Ne peut-on pas mettre en question une telle norme? Les croyances religieuses ne sont certes pas légitimes si elles sont fausses. Mais elles n’ont pas besoin d’être justifiées pour être rationnelles. Ma réponse à Pascal Engel suppose une épistémologie (...) différente de celle qu’il défend. Pascal Engel se situe dans un cadre déontologique, alors que je défends une conception arétique en épistémologie. À travers la question de la légitimité des croyances religieuses, c’est aussi ce que peut être l’épistémologie qui est examiné. (shrink)

This handbook presents a comprehensive introduction to the core areas of philosophy of education combined with an up-to-date selection of the central themes. It includes 95 newly commissioned articles that focus on and advance key arguments; each essay incorporates essential background material serving to clarify the history and logic of the relevant topic, examining the status quo of the discipline with respect to the topic, and discussing the possible futures of the field. The book provides a state-of-the-art overview of philosophy (...) of education, covering a range of topics: Voices from the present and the past deals with 36 major figures that philosophers of education rely on; Schools of thought addresses 14 stances including Eastern, Indigenous, and African philosophies of education as well as religiously inspired philosophies of education such as Jewish and Islamic; Revisiting enduring educational debates scrutinizes 25 issues heavily debated in the past and the present, for example care and justice, democracy, and the curriculum; New areas and developments addresses 17 emerging issues that have garnered considerable attention like neuroscience, videogames, and radicalization. The collection is relevant for lecturers teaching undergraduate and graduate courses in philosophy of education as well as for colleagues in teacher training. Moreover, it helps junior researchers in philosophy of education to situate the problems they are addressing within the wider field of philosophy of education and offers a valuable update for experienced scholars dealing with issues in the sub-discipline. Combined with different conceptions of the purpose of philosophy, it discusses various aspects, using diverse perspectives to do so. Contributing Editors: Section 1: Voices from the Present and the Past: Nuraan Davids Section 2: Schools of Thought: Christiane Thompson and Joris Vlieghe Section 3: Revisiting Enduring Debates: Ann Chinnery, Naomi Hodgson, and Viktor Johansson Section 4: New Areas and Developments: Kai Horsthemke, Dirk Willem Postma, and Claudia Ruitenberg. (shrink)

" La formule cartésienne causa sive ratio scande l'histoire de la causalité, entre le privilège suarézien de la cause efficiente et l'invention leibnizienne du principe de raison suffisante. Elle traverse un siècle exactement, des Disputationes metaphysicae de Suarez (1597) aux 24 thèses métaphysiques de Leibniz (1697). La métaphysique s'y constitue en époque de la causalité. Qu'ils la soutiennent ou qu'ils la récusent, les philosophes du XVIIe siècle ont en commun de discuter la thèse qui confère l'intelligibilité à la relation causale (...) ; elle prend la forme exemplaire de l'équivalence cartésienne de la cause et de la raison. Mais la façon dont la relation causale gagne l'intelligibilité demeure à son tour inintelligible, puisqu'elle renvoie à la toute-puissance incompréhensible de celui qui l'exerce, y compris peut-être envers lui-même : sui causa. C'est là précisément la thèse que les post-cartésiens ne cesseront de lire comme un problème et de récuser : Spinoza, en posant que l'ordre et la connexion des idées sont les mêmes que l'ordre et la connexion des choses ; Malebranche, en faisant de la cause occasionnelle une raison inefficace et en concentrant en Dieu toute l'efficace ; Leibniz, en employant le principe de raison suffisante, qui rationalise l'existence en la soustrayant à l'emprise de l'efficience. Loin de la produire, la causalité se voit alors soumise, sous diverses modalités, à l'intelligibilité. Aussi le principe de raison suffisante signe-t-il ce que nous appelons la fin de la cause - par excellence la fin de l'efficience -, qui n'est pas la fin de la question du fondement, mais le déplacement de sa réponse vers plus fondateur que la cause : la raison. Ainsi se trouve accomplie l'essence du fondement à l'époque moderne de l'histoire de la métaphysique. " V. C. (shrink)

Quand Deleuze lit Leibniz, il dégage une ligne de cohérence qui articule l’optimisme, le baroque et le pli, qui serait celle de la contemporanéité. Le contre-modèle de Leibniz c’est Schopenhauer. Et l’on voit que dans la critique de l’optimisme propre à Leibniz, Schopenhauer articule les fondements d’une critique de la contemporanéité, qui met par exemple en place l’enjeu écologique. Cette critique part de la discussion sur le principe de raison suffisante et se diffusa sur l’ensemble de l’œuvre de Schopenhauer. Elle (...) en constitue la trame. (shrink)

"La grande question métaphysique aujourd'hui, en matière de langage, est de savoir si un modèle computationnel suffit à expliquer le comportement linguistique humain. Est-ce que la faculté de langage de chacun d'entre nous et plus spécialement sa compétence linguistique, s'explique parce que nous avons des algorythmes implémentés dans notre tête? Cette question appartient de plein droit à la philosophie de la linguistique. Elle a une vaste portée. En aval, elle concerne la représentation d'une bonne partie du comportement humain, selon le (...) modèle qu'en donnent les cognitivistes de stricte obédience. En amont, elle concerne tout simplement le vieux débat de théorie de la connaissance entre le rationalisme et l'empirisme. L'objet de ce livre est une critique fouillée du rationalisme dans ses fondements linguistiques. Il prend donc la forme d'une analyse de la nature du savoir linguistique et de celle du langage.... Il s'agit de constituer les bases d'une nouvelle version de l'empirisme que nous pouvons baptiser externalisme. Les résultats développés dans ce livre concernent principalement la théorie de la science et celle du langage. La thèse ultime de l'externalisme c'est que l'esprit lui-même est d'essence historique et empirique." Extrait de l'introduction. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Causa sive ratio. La raison de la cause, de Suarez à LeibnizSteven NadlerVincent Carraud. Causa sive ratio. La raison de la cause, de Suarez à Leibniz. Paris: Presses Universitaires de France, 2002. Pp. 573. € 42,00.Over the last two decades, there has been a good deal of outstanding work on the problem of causation in early modern philosophy. Some of it has been devoted to first-order questions: for (...) example, on whether this or that thinker allows for real causal activity among finite substances (and which ones). Other studies, by contrast, have focused on second-order questions, especially the proper formulation of the causal principle itself. Vincent Carraud's book is primarily concerned with second-order questions, although it does have something to say with respect to first-order questions as well. But the depth and breadth of this study makes it much more than just another entry in the ongoing discussion over who thought what about causality among the early moderns. Carraud has a large and complex story to tell: the development of the principle of sufficient reason in the seventeenth century. In particular, he wants to know which philosophers can truly be said to have adopted that principle in its most rigorous formulation. It is both a philosophical and a historical story, and it appears in what is surely one of the most important and interesting books in early modern philosophy in recent years.Carraud directs our attention to a particular phrase that originates with Descartes but then seems to reappear (in various forms) throughout the period: causa sive ratio, "cause or reason." Every term in the phrase is subject to interpretation, of course—'cause,' 'reason' and especially 'or'—and the thesis it embodies (and a philosopher's attitude toward it) is a function of how those terms are to be understood. Carraud's interest is in what this phrase can tell us about how a select group of philosophers (primarily Descartes, Spinoza, Malebranche and Leibniz) regard the relationship between causality and intelligibility.The story begins with Suarez, the late sixteenth-century Scholastic. Suarez's contribution to the rise of the principle of sufficient reason is modest but crucial. He privileges efficient causation over all of the other Aristotelian varieties. While he still grants some explanatory role for formal, material and final causes, they have lost their status as "true" causes for Suarez; in fact, they qualify as causes only by analogy with efficient causation. As Carraud reads Suarez, the ratio causae belongs properly only to the efficient cause, since it alone can provide the reason for the existence and being of a thing.It is Descartes, however, who occupies the central role—both historically and philosophically—in Carraud's story. For it is he who truly effects the ultimate reduction (or, as Carraud puts it, unicité) of causality. In the Cartesian scheme, all but efficient causes are banished. Moreover, the efficient cause of an effect is now defined as the sufficient cause, one that explains why the effect is as it is. "La primauté et l'absoluité de la cause lui viennent de ce qu'elle rend raison de l'effet... Les causes sont d'abord les raisons (suffisantes) des effets, en quoi elles les expliquent" (199-200). Moreover, with Descartes we find a universal application of the principle of causality to all things, even to those that previously either were not regarded as sufficiently real to need a cause (the objective reality of ideas) or were regarded as standing outside the domain of causality altogether (God). It is not that God is a caused being for Descartes. Rather, the important thing is that God is, like all existing things, subject to the causal question. That is, it is legitimate to ask why God does not need a cause. And, in Carraud's account, this is where ratio comes in to its own. God is not a caused being, but there is a reason (in God's immense power) why God does not require a cause. Moreover, the only analogy we have for thinking of the way in which God's immensity forestalls God needing a cause is in terms of efficient causality itself... (shrink)

Pascal Engel défend explicitement le purisme (ou l’intellectualisme). Selon la version générale de cette thèse, les facteurs qui déterminent si une croyance est justifiée, ou si elle est une connaissance, ne concernent que la vérité. Ils sont totalement indépendants des désirs ou des préférences du sujet, ainsi que des conséquences pratiques potentielles du fait de posséder ces croyances. Dans son article « Pragmatic Encroachment and Epistemic Value » (2009), P. Engel concède que des facteurs pratiques peuvent déterminer la quantité de (...) données (ou la justification) dont on a besoin pour savoir ou croire, tout en maintenant que cela n’affecte pas le purisme épistémique (dans sa version évidentialiste) sur les notions de donnée ou de degré de justification. Mais cela ne revient-il pas tout simplement à concéder l’impurisme épistémique au moins à propos de la connaissance ou de la justification simpliciter des croyances ? Dans cet article, j’examine en détails la position de P. Engel. Je montre que, correctement comprise, elle est intégralement puriste. En considérant le principe connaissance-action, je soulève néanmoins un dilemme pour son approche, jetant ainsi un doute sur le potentiel qu’elle aurait à fournir une réponse puriste satisfaisante à l’argument fondamental motivant l’impurisme épistémique. (shrink)

On se propose de montrer que le « souvenir de la nature dans le sujet », un des thèmes majeurs de La Dialectique de la raison, trouve une actualité spécifique dans certains débats et travaux contemporains. Dans la mesure où elle est pensée sous la condition de la remémoration, et donc de son intrication avec l’histoire, l’expérience que le sujet peut faire de la nature en lui apparaît nouée à une visée critique et normative qui cependant se garde de toute (...) surcharge naturaliste (telle qu’elle s’aperçoit par exemple dans les diverses conceptions d’une nature-modèle) : contre la violence des identités socialement contraintes, il s’agit de prêter attention à ce qui atteste, à même les impulsions somatiques, le lien entre aspiration à la liberté et souci de ce dont on ne peut disposer (en termes adorniens, le « non-identique »). Une telle approche est susceptible d’éclairer les prolongements actuels de la Théorie critique, par exemple là où celle-ci s’efforce de penser les souffrances sociales. (shrink)

This paper proposes to reconstruct Boaventura de Sousa Santos' conception of "epistemologies of the south" both (a) as a critical theory aiming at denouncing the impoverishment of the epistemic field entailed by the normative imposition of a certain model of knowledge (what we call "the monoculture of reason"), and (b) as a long-term political project of a harmonic coexistence of different epistemologies ("an ecology of knowledges").

La voix de Julien Brenda (1867-1956) nous est devenue inaudible. Quand l'auteur de la Trahison des clercs accuse ses pairs de se détourner des valeurs éternelles, nous n'y voyons qu'un appel à revenir à la tour d'ivoire. Quand l'une des gloires de la NRF, contemporain de Gide et de Valéry, voue ceux-ci aux gémonies et accuse toute la littérature de son époque de byzantinisme, nous avons du mal à le prendre au sérieux. Dans son culte de la vérité en politique (...) nous ne voyons plus que des vieilles lune dreyfusardes. Nous pouvons trouver Eleuthère délicieusement réactionnaire, mais nous ne parvenons pas à le suivre. Ce livre voudrait montrer au contraire que Benda est un penseur français de première grandeur. Sa défense du rationalisme, sa conception des valeurs intellectuelles et sa théorie de la connaissance littéraire méritent encore toute notre attention. On aura compris aussi qu'il n'est pas question seulement de Benda dans ce livre, mais de la nature de la raison et des ses normes. Et de l'incongruité absolue de quelqu'un qui prétendit vivre uniquement pour les valeurs de l'esprit. (shrink)