How to engage farmers that have limited formal education is at the foundation of environmentally-sound and equitable agricultural development. Yet there are few examples of curricula that support the co-development of knowledge with farmers. While transdisciplinary and participatory techniques are considered key components of agroecology, how to do so is rarely specified and few materials are available, especially those relevant to smallholder farmers with limited formal education in Sub-Saharan Africa. The few training materials that exist provide appropriate methods, such as (...) compost making, but do not explain relationships and synergies between nutrition, social inequalities, climate change and agroecology. Some food sovereignty and agroecology courses aim at popular political education for those with more formal education. Here we describe the process of development of an innovative curriculum, which integrates agroecology, nutrition, climate change, gender and other dimensions of social equity across 2 weeks of training explicitly for smallholders in southern Africa with limited formal education. The curriculum is highly participatory; we use concepts in popular education, transformative and experiential-based learning, and theatre. It is also integrative; we link agroecology with climate change, human and soil nutrition, gender, and related components of social equity. Developed in partnership with Malawian farmers, community development experts and academics from five countries, the curriculum was piloted with 520 smallholder farming households in Malawi and Tanzania, and evaluated using qualitative techniques. Clashes of language, cultural norms, and terminology were as great of a challenge as agreeing on and conveying technical information, to weave into a coherent whole. However, farmers who participated in the curriculum training demonstrated high interest, comprehension of material and interest in immediate application to their lives. (shrink)

How to engage farmers that have limited formal education is at the foundation of environmentally-sound and equitable agricultural development. Yet there are few examples of curricula that support the co-development of knowledge with farmers. While transdisciplinary and participatory techniques are considered key components of agroecology, how to do so is rarely specified and few materials are available, especially those relevant to smallholder farmers with limited formal education in Sub-Saharan Africa. The few training materials that exist provide appropriate methods, such as (...) compost making, but do not explain relationships and synergies between nutrition, social inequalities, climate change and agroecology. Some food sovereignty and agroecology courses aim at popular political education for those with more formal education. Here we describe the process of development of an innovative curriculum, which integrates agroecology, nutrition, climate change, gender and other dimensions of social equity across 2 weeks of training explicitly for smallholders in southern Africa with limited formal education. The curriculum is highly participatory; we use concepts in popular education, transformative and experiential-based learning, and theatre. It is also integrative; we link agroecology with climate change, human and soil nutrition, gender, and related components of social equity. Developed in partnership with Malawian farmers, community development experts and academics from five countries, the curriculum was piloted with 520 smallholder farming households in Malawi and Tanzania, and evaluated using qualitative techniques. Clashes of language, cultural norms, and terminology were as great of a challenge as agreeing on and conveying technical information, to weave into a coherent whole. However, farmers who participated in the curriculum training demonstrated high interest, comprehension of material and interest in immediate application to their lives. (shrink)

S'il est un point que les réflexions contemporaines sur le temps ont mis en relief et inscrit profondément dans notre conscience, c'est que l'avenir qu'on espère dépend directement du présent qu'on réalise. Telle est notre attitude en face du présent, telle elle sera inéluctablement en face de l'avenir; et donc l'avenir lui-même, puisque ce dernier n'est rien sinon un présent caché encore, au cœur d'un présent déjà actuel, et explicite. Il est en effet de l'essence même de notre condition humaine (...) d'avoir un présent structuré et comme stratifié. Certes on peut imaginer le présent comme un point sans épaisseur, comme la limite évanescente entre un segment de ligne qui marque le passé à jamais révolu, et l'avenir qui se meut vers nous pour basculer inexorablement vers le non-être en franchissant ce présent. Mais cette image, utile pour bien des tâches, ne correspond d'aucune manière à la réalité vivante de la conscience humaine et des activités qui lui sont propres. Nous sommes dans le présent ce que nous sommes et ce que, en un sens, nous croyons pouvoir dire que nous avons été. Une grande partie de ce que nous appelons le passé, notre passé personnel et sans doute notre passé spécifique, est présent, non seulement à titre de souvenir, pouvant être, ou non, évoqué, mais à titre de schéma dynamique modifiant notre être-au-monde, notre présente réaction au réel le plus réel, à la situation où nous avons à déployer notre activité. (shrink)

RésuméLa notion de «rationalité de l'Univers » a varié au cours du temps, le long dialogue de l'esprit et de la nature ayant toujours abouti à ce que Le Roy appelait « l'évolution de l'évidence et la plasticité de la raison ».L'échec de l'explication mécanique de l'Univers a conduit James Jeans à déclarer que le monde ressemble plutôt « à une grande pensée » qu'à une grande machine », car on ne peut en donner qu'une description mathématique. En réalité, la (...) physique moderne n'est ni plus ni moins mathématique que l'ancienne; elle est seulement plus générale. James Jeans confond les mathématiques pures et les mathématiques appliquées.Eddington prétend déduire les lois générales et les constantes physiques de la nature de considérations épistémologiques a priori. C'est un retour à Kant. Malheureusement les postulate dont il part comme évidents n'ont point paru tels au XVIIe siècle et n'ont été admis que sous la contrainte de l'expérience. Sa théorie ne prévoit ni les neutrons ni les mésons. Elle est vouée à l'échec.La possibilité de trouver un formalisme mathématique applicable à un domaine expérimental ne préjuge en rien la rationalité de l'Univers, car un mathématicien habile sera toujours capable de faire rentrer même un monde « erratique » dans un vêtement mathématique approprié. (shrink)

La question platonicienne est traversée par une énigme qui défie les interprètes depuis les travaux de Léon Robin, qui datent de plus d'un siècle. Platon a-t-il élaboré une doctrine, ou sa pensée est-elle tout entière contenue dans les dialogues? Autrement dit, y a-t-il un enseignement secret de Platon qui n'apparaîtrait pas dans son oeuvre écrite? Le témoignage des doxographes, à commencer par Aristote, laisse entendre que Platon a bien enseigné une doctrine, mais comment expliquer le silence des dialogues? Analysant l'étrange (...) passage du Timée qui s'articule sur la gamme pythagoricienne, J.-J. Duhot, qui a aussi été musicien professionnel, en a décrypté la clef, qui avait échappé aux interprètes : le Même code l'octave, soit le rapport 2, et l'Autre code la quinte, soit le rapport 3/2. Cette clef, indiscutable en elle-même, comme le démontre J.-J. Duhot, permet d'établir la grille de lecture qui éclaire toutes les obscurités du passage. On a donc là une double équivalence, entre métaphysique (Un/Multiple), acoustique (octave et quinte), et mathématiques (construction arithmétique de la gamme). J.-J. Duhot montre que c'est la matrice sur laquelle Platon construit son oeuvre et met en place le postulat de mathématicité du monde, qui sera la base de toute la science moderne, à partir de Galilée. La gamme du Timée offre un modèle mathématique, la division de 2 en produits de facteurs dans un système logarithmique, qui résout (métaphoriquement) les problèmes de l'Un et du Multiple. On voit ainsi apparaître un "cycle éléatique" dans lequel, au fil des dialogues, Parménide, Théétète, Sophiste et Politique, se met en place une véritable doctrine platonicienne. Doctrine secrète qui s'offre au lecteur qui sait en décrypter le code. (shrink)

La quête de repères identificatoires est probablement l'une des plus vieilles entreprises que l'humanité s'est donnée pour asseoir son histoire et construire sa mémoire. Toutes les sociétés, toutes les civilisations, fussent les pires totalitarismes, ont besoin d'une genèse héroïque — et donc exemplaire — pour fonder leurs origines. Une geste destinée à justifier leur présent ; un point de départ qui fixe un "avant" et un "après" et qui fait qu'à partir d'un événement créateur, selon la formule maintes fois annoncée, (...) toujours contredite : "rien ne sera plus jamais comme avant". On a tous besoin d'un père, tous besoin d'un géniteur, individuel ou collectif. Cette qualité peut naturellement se décliner sous différentes formes : le "père fondateur" est, selon les cas, un homme, une femme, un événement, un discours, un livre... Cet ouvrage se propose donc d'explorer ce concept, en croisant différentes approches : la linguistique, l'histoire, la philosophie, la littérature et le droit. (shrink)

Il importe de situer les enjeux humains de ce mouvement que d'aucuns qualifient de « nouvel ordre mondial » : quel souci de l'être humain en tant que tel manifeste-t-il ? L'homme est un être d'appartenances individuelles et collectives, il s'éprouve dans sa liberté et dans sa participation à l'histoire qui se fait. La société qui s'annonce sera-t-elle pour lui, offerte à son engagement, ou contre lui, le contraignant à se soumettre ou à se démettre ? Des penseurs contemporains montrent (...) que l'homme se construit en habitant l'écart entre particulier et universel , individualité et solidarité , « territoire » et « planète » . Comment cette « dialectique » pourra-t-elle s'exercer demain dans un univers aux contours flous et aux logiques opaques? On ne peut fonder un « contrat » éthique et politique avec d'autres si le temps social, économique ou culturel dissout les particularités et rend l'avenir improbable. Il se pourrait que la mondialisation oblige les « instances de sens » à faire mémoire, à raconter comment on devient hommes ensemble dans la complexité d'une histoire à faire. L'urgence est à la transmission. It is important to situate the human stakes of this movement that some people qualify as « new world order » : what concern of the human being as such does it manifest ? Man is a being of individual and collective belonging. He tests himself in his freedom and in his participation in history in the making. Will future society be for him, inviting him to participate, or against him, forcing him to submit or to give up ? Contemporaneous thinkers show that man constructs himself in living the gap between the particular and universal , individuality and solidarity , « territory » and « planet » . How can this « dialectic » be practiced tomorrow in a universe with vague outlines and opaque logics ? One cannot establish an ethical and political « contract » with others if the social, economic, or cultural time dissolves particularities and makes the future improbable. Il is possible that globalization obliges the « moments of sense » to remember, to tell about how we become human together in the complexity of a history to be made. The urgency is the transmission. (shrink)

A l'été 2019, le parlement français se saisira de la loi sur la bioéthique. Ajouter une pierre au débat, tel est l'objectif de ce court livre qui aborde les différentes questions liées à l'éthique et aux sujets actuellement en débat au sein de la société française et sur lesquels le parlement sera amené à délibérer : - procréation (PMA, GPA), - fin de vie (assistance au suicide, accompagnement des malades en fin de vie), - dons d'organes, - intelligence artificielle.

Resumo: Este texto tem por objeto a análise da intuição, das especificidades das definições bergsonianas e suas distinções em relação à visão moderna, sobretudo da doutrina kantiana, buscando mostrar os pontos de rompimento e avanço de Bergson em relação a essa concepção. O que se nota, em um primeiro momento, é como a obra de Bergson está de certo modo intimamente ligada a alguns temas clássicos da teoria do conhecimento já amplamente trabalhados na obra de Kant, razão pela qual esse (...) autor está presente desde o início de seu pensamento, desde o Ensaio sobre os dados da consciência, estendendo-se mesmo por quase todo o conjunto de sua obra. De fato, se se abordar os textos de Bergson pela sua referência à história da filosofia, será Kant, sem dúvida, que aparecerá como seu grande interlocutor; na maior parte das vezes como contrapondo a uma crítica que pode ser estendida a toda tradição filosófica, sobretudo àquela que teria subjugado a metafísica aos métodos e orientações da ciência. É natural, com efeito, que o autor da Crítica da Razão Pura surja como personagem importante na obra de Bergson. O pensamento de Kant está assentado em um momento importante quanto aos "rumos" da filosofia, especialmente no que diz respeito ao alcance da metafísica. E, se Bergson expressara, em sua doutrina, todo um esforço para reaver o lugar de direito da metafísica, ampliando mesmo, para além dos limites da análise científica, seu alcance, é certamente Kant que ele haveria de encontrar em suas investigações.: This text aims to analyze intuition, the specificities of the Bergsonian definitions relevant to it, and their distinctions relative to the modern view. Above all, we discuss the doctrine of Kant and seek to show Bergson's points of rupture and advancement in relation to this conception. What is noticeable at first glance is how Bergson's work is in a certain way intimately linked to some classical themes of the theory of knowledge already extensively treated in Kant's work. Kant is present from the beginning of Bergson's thought, ever since his An Essay on the Immediate Data of Consciousness, and his influence extends through almost all of Bergson's work. In fact, if one approaches the texts of Bergson in terms of his references to the history of philosophy, it is no doubt Kant who appears as the great interlocutor, in most cases advancing a critique that can be extended to the whole philosophical tradition, especially to that part which would subjugate metaphysics to the methods and orientations of science. It is natural, indeed, that the author of the Critique of Pure Reason emerges as an important character in Bergson's work. Kant's thinking appeared at an important moment in terms of the "directions" of philosophy, especially with regard to the attainment of metaphysics. Bergson expressed in his doctrine an effort to reclaim the rightful place of metaphysics, even extending its reach beyond the limits of scientific analysis, and thus it is certain that he would encounter Kant in his investigations. (shrink)

We highlight the various domains of the flavivirus virulence factor NS1 and speculate on potential implications of the NS1 3D structure in understanding its role in flavivirus pathogenesis. Flavivirus non‐structural protein 1 (NS1) is a virulence factor with dual functions in genome replication and immune evasion. Crystal structures of NS1, combined with reconstructions from electron microscopy (EM), provide insight into the architecture of dimeric NS1 on cell membranes and the assembly of a secreted hexameric NS1‐lipid complex found in patient sera. (...) Three structural domains of NS1 likely have distinct roles in membrane association, replication complex assembly, and immune system avoidance. A conserved hydrophobic inner face is sequestered either on the membrane or in the interior of the secreted hexamer and contains regions implicated in viral replication. The exposed variable outer face is presented to cellular and secreted components of the immune system in infected patients and contains candidate regions for immune system modulation. We anticipate that knowledge of the distinct NS1 domains and assembly will lead to advances in elucidating virus‐host interactions mediated through NS1 and in dissecting the role of NS1 in viral genome replication. (shrink)

Tanto el proceso metafórico como el interpretativo consisten en tomar algo extraño como algo familiar en función de la perspectiva que la fuerza del deseo propone. Partiendo de este supuesto intentaremos mostrar en este trabajo que lo que falta en el deseo, más que el objeto, es una relación interactiva, es decir, el vínculo por el que ese supuesto objeto faltante se podría abrir a la experiencia hermenéutica de tomar algo como algo. Y para ello seguiremos las consecuencias que se (...) derivan de la pregunta por la relación imposible que formuló Leclaire en su artículo sobre la realidad del deseo. Si se pueden concebir dos elementos sin que exista entre ellos ninguna relación posible, lo que falta, entonces, no será ninguno de estos elementos sino el nexo hermenéutico que los podría conectar, y ahí es justamente el lugar en donde se instala el deseo. (shrink)

Comment être pleinement homme et humain à une époque où le relativisme, la précarité, la rupture et la déconstruction sont devenus des catégories interprétatives et explicatives de la vie, de l'histoire, de la culture et surtout de l'actuelle condition humaine? Le défi, certainement le plus important de ces trois derniers siècles de l'histoire de notre humanité, a été relevé, avec ou sans succès, par plusieurs courants de pensée qui ont annoncé l'auto-libération de l'homme contemporain : l'humanisme scientifique, l'humanisme nietzschéen, l'humanisme (...) marxiste et l'humanisme psychanalytique. L'idée de fond qui les soutient et le trait rouge qui les traverse sont la conviction selon laquelle l'humanité est une conquête, mieux une auto-conquête. Par voie de conséquence, la libération est autoproduction. Le scientisme entend lutter contre le chaos cosmique et proposer à l'homme une sécurité dont seule la science a le secret. Le projet nietzschéen invite l'homme à être fidèle à la terre, à rompre avec les vieilles valeurs de la canaille, à s'auto-créer. Le projet marxiste annonce la victoire finale de la classe prolétarienne contre le chaos historique et socio-économique de la division du travail, de l'aliénation des prolétaires, de l'exploitation de l'homme par l'homme et de la lutte des classes. Le projet freudien s'insère dans la zone de frontière entre la libération du chaos cosmique et celui historique en ramenant à la lumière les mécanismes cachés d'où proviennent les conflits, complexes, névroses, phobies et régressions. Devenir humain devient, dans cette optique, une espèce de réappropriation de soi, une espèce d'affranchissement. Et, pour y arriver, il faut d'abord le penser et définir les contours essentiels d'une humanité apaisée et réconciliée. Du coup, penser l'humain précède l'être humain et surtout le devenir humain. Cet essai comporte trois moments essentiels : d'abord, une brève synthèse du processus de démolition de la tradition et de la religion par "les maîtres du soupçon" et les propositions d'auto-libération de l'homme par l'homme. Puis une exposition laconique de l'esprit postmoderne entendu comme nouvelle éthique mondiale et enfin une tentative de reconstruction et de reconstitution de l'humain aujourd'hui. (shrink)

Cet entretien revient sur l’histoire des oppositions de gauche en URSS (notamment trotskystes, mais pas uniquement) et sur l’évolution actuelle de la Russie post-soviétique. Il critique les approches considérant l’URSS comme un « capitalisme d’État » et analyse les transformations à l’œuvre de la Russie contemporaine, notamment en terme de rapports de propriété. La nomenklatura joue un rôle contradictoire, tenant à conserver le contrôle de l’État tout en impulsant une vague de privatisations sous pression internationale.

El cruce entre dos tradiciones intelectuales sin una clara trayectoria común es el punto de partida de los artículos que componen el presente volumen. Este aborda el complejo diálogo del marxismo -en su doble faz de teoría crítica y práctica- y la hermenéutica, la disciplina centrada en la interpretación. El libro está articulado en dos partes. En la primera, titulada "Tradiciones marxistas ante la hermenéutica," se aborda un conjunto de importantes autores y discusiones que, desde dentro del marxismo, lo problematizan (...) como perspectiva hermenéutica. La segunda parte, titulada "Problemáticas (pos)marxistas y la hermenéutica," analiza algunas categorías de la tradición marxista frente a ciertos aspectos políticos y culturales claves de la sociedad contemporánea: los derechos de autor, la cultura de masas, los nuevos medios de comunicación, el populismo o las crisis del capitalismo. La lupa roja será un volumen de interés para todos aquellos que, en las humanidades y ciencias sociales, perciben en la compleja coyuntura actual un profundo reto interpretativo al que no podemos hacer frente sin lo mejor del marxismo y la hermenéutica.Blanca Fernández García se doctoró en la Universidad de Granada en Teoría literaria y Literatura comparada (2015). Su tesis analiza la propuesta hermenéutica del historiador italiano Carlo Ginzburg conocida como "paradigma indiciario" y su repercusión en la hermenéutica literaria. Ha participado en los proyectos de investigación "El problema de la interpretación literaria" (2010-2011) y "Actualidad de la hermenéutica" (2014-2018) en el marco de los cuales ha publicado algunos artículos sobre hermenéutica literaria e historiografía y sobre los vínculos entre los géneros novela e historia. Actualmente es profesora de Lengua española en la Universidad de Bolonia (Italia).Antonio Gómez L-Quiñones se doctoró en las universidades de Granada (2003) y Colorado (2005), y realizó posteriormente estudios de postdoctorales en la Escuela de Crítica y Teoría (Cornell University) y en la European Graduate School (Suiza). Actualmente trabaja como profesor titular de literatura española y literatura comparada en Dartmouth College. Sus áreas de investigación son las relaciones entre filosofía y literatura, el marxismo europeo, estética (lo sublime), memoria histórica y la crisis del neoliberalismo. (shrink)

Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais rassemblés (...) ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

Dans ce second volume de la suite Le Chemin du Vieux-Moulin, l'accent est mis sur le passage lui-meme, sur ce qui fait que rien se subsiste jamais comme avant sans qu'on puisse prevoir l'apres. Le possible s'y revele a l'etat pur et c'est pourquoi le titre en devient un verbe actif; Le Sera. Comme on s'en est rendu compte avec Justice et terreur, Leibniz devient un a propos dont l'historien de la philosophie n'a rien perdu du souvenir, mais dont le (...) philosophe se demande a quoi conduisent ces neologismes ou ces expressions qui saccadent l'oeuvre d'autant d'aphorismes ombres. Mais quel jet de lumiere porter sur les termes en hapax comme existiturientia que Leibniz lance, comme tant d'autre, a quelque detour de son oeuvre, comme si c'etait dans cette direction jusque-la innommee qu'il en faille suivre l'inspiration? Ainsi le futurible, l'attente, l'emanable, le vivant, plus comme a vivre que comme vecu, sont-ils projetes au premier plan comme la possibilite meme de ces etats contingents qui s'envuivent de ce qu'il faudra bien appeler emanantion. (shrink)

Le possible s'y revele a l'etat pur et c'est pourquoi le titre en devient un verbe actif; Le Sera.

En 1545, contrat est passé à Bourges devant notaire entre Marie Ferré et un directeur de troupe, Antoine de L'Esperonnière. La jeune femme s'engage pendant un an à suivre la troupe partout où elle ira, à jouer « des antiquailles de Rome, consistant en plusieurs histoires, morales, farces et soubresaults… ». En échange de quoi elle sera nourrie, logée, soignée, et recevra « douze livres tournois ». Marie Ferré est ainsi la première comédienne professionnelle officiellement reconnue. Po...

Pour comprendre le verset énigmatique de Mc 9,49, «Chacun sera salé au feu», l’auteur adopte, parmi les variantes du texte, la «lectio difficilior»: celle qui ne confond pas l’action du sel avec celle du feu ou réciproquement. Il cherche ensuite des indices originaux de compréhension chez quelques commentateurs faisant autorité. Enfin, il analyse les différents usages du sel auxquels les textes évangéliques font implicitement référence. Il les replace dans le contexte de l’activité artisanale de l’homme Jésus, ainsi que dans la (...) perspective de sa prédication: annonce du Royaume, de sa mort et de sa résurrection. Tout cela permet à l’auteur de retrouver, sous l’expression du «sel au feu», une métaphore, voire une parabole: celle du potier qui asperge de sel dans le feu de son four ses «poteries de terre», afin de les rendre non seulement imputrescibles, mais brillantes et belles. Ainsi agit Dieu Trinité envers les hommes en son oeuvre de résurrection libératrice de tout mal. De cette destinée, découle une éthique pour le présent: chercher la paix. (shrink)

Si l'on s'en tient à la distinction qu'établit l'Introduction de L'histoire naturelle de la religion entre la question du fondement de la religion dans la raison et celle de son origine dans la nature humaine, on sera tenté d'attribuer à chacun des deux principaux textes de Hume sur la religion - L'histoire naturelle de la religion et les Dialogues sur la religion naturelle -un objet propre, déterminant un type de discours philosophique particulier. L'histoire naturelle développerait un discours causal, principalement généalogique, (...) sur les religions positives, toutes populaires en leur fond, tandis que les Dialogues auraient à charge de mener l'examen critique des prétentions philosophiques de la religion naturelle. Il y aurait d'un côté la religion du peuple, ou de l'humanité encore inculte, et de l'autre la religion des savants, ou de l'humanité civilisée. Mais les choses ne sont pas si simples. Car d'une part, en montrant que le polythéisme, religion primitive de l'humanité inculte, conduit naturellement au théisme, L'histoire naturelle montre par là même que le théisme, dans lequel il faut comprendre la religion naturelle elle-même, a ses origines dans la superstition populaire. D'autre part, les trois dernières parties des Dialogues, consacrées aux attributs moraux de la divinité (parties X et XI) et à l'utilité ou la nécessité de la religion pour la morale et la société (partie XII), mettent en évidence les prétentions pratiques, et non simplement spéculatives, de la religion naturelle. Autrement dit, la superstition populaire a un devenir philosophique ou spéculatif, dans le théisme, et inversement la religion naturelle rejoint les religions positives dans leur prétention à régir la conduite humaine. C'est pourquoi, loin d'être totalement distincts et indépendants, le discours de L'histoire naturelle et celui des Dialogues se croisent et sont dans un rapport d'étroite intertextualité. Si une lecture interne de L'histoire naturelle suffit pour comprendre que la religion naturelle est bien, au même titre que les autres sortes de religion, l'objet de cette dissertation, ainsi comprise, L'histoire naturelle porte néanmoins un éclairage sur les Dialogues, en ce qu'elle permet de montrer que le ressort des arguments de Cléanthe et de Déméa n'est autre que la superstition. (shrink)

L’humanité est devenue facteur d’évolution au niveau planétaire. En complexifiant toujours plus les modalités de ses relations avec l’environnement, elle pense trouver dans la science l’outil principal de son développement et en définitive de sa survie. La science, en effet, est un système d’acquisition de connaissances qui génère une interprétation systématique et rationnelle du monde naturel ethumain, jamais définitive et en renouvellement continu. En tant qu’explication rationnelle des phénomènes naturels et sociaux, elle nous permet de raffiner sans cesse la compréhension (...) de notre place et notre rôle dans le monde. Au vu des enjeux inhérents à l’exploitation des acquis scientifiques et de leurs conséquences sur la vie des populations humaines et sur les équilibres biosphériques, continuer à imaginer que les scientifiques vivent isolés dans une sorte de tour d’ivoire de la connaissance, éloignée de l’agitationde la πόλις, signifie ignorer que la responsabilité sociale est consubstantielle à l’activité de la science. Un scientifique ne vit pas dans un vacuum social, il est porteur de valeurs sociales dans la sphère scientifique. En même temps, il véhicule dans la sphère sociale des valeurs qui découlent de son activité. Si, d’une part, son rôle est celui de développer des connaissances qui soient à la fin du processus d’enquête scientifique exemptes de la marque de la subjectivité, d’autre part, pendant ce processus les valeurs s’affrontent en laissant le dernier mot aux tests expérimentaux et observationnels propres à la méthode scientifique. En dernière analyse, ce sera la réalité phénoménologique qui tranchera vis-à-vis des multiples modèles et constructions épistémiques, plus ou moins imprégnés de valeurs, soumis par l’ensemble de la communauté scientifique. La Conférence générale de l’Organisation des Nations-Unies pour l’éducation, la science et la culture (UNESCO), réunie à Paris en 1974, a adopté la Recommandation concernant la condition des chercheurs scientifiques, où ont été définis normes et principes pouvant servir de guide pour optimiser l’activité de recherche et les conditions de sa mise en place. Au vu de la complexité toujours croissante des relations entre la science et la société, la Commission nationale française pour l’UNESCO (CNFU) a été consultée sur la mise à jour de la Recommandation en focalisant son attention sur la question de la responsabilité morale des scientifiques dans l’exercice de leur profession. (shrink)

L'oubli est précédé par sa mauvaise réputation. Pensé comme un manque de la mémoire, le symptôme d'une dégénérescence annoncée, on le redoute. On cherche à l'oublier bien que l'on sache qu'il sera toujours là. Pourtant, s'il ne faisait pas quotidiennement son œuvre, on ne pourrait plus vivre, agir ou créer. Oublier est une faculté universelle et vitale dont les modalités d'expression diffèrent de celles de la mémoire : une puissance enfouie en notre être, une force créatrice capable de nous régénérer. (...) À contre-courant des modes et humeurs de notre société, des philosophes, des anthropologues et surtout des artistes n'ont pas oublié d'oublier tous les fardeaux qui se présentent comme des obstacles à leur désir de création. Développer sa capacité à effacer les évènements pesants et traumatisants qui nous conduisent au désastre est moins un risque qu'un pari, dont l'enjeu est de rendre à chaque personne ce qu'elle désire peut-être le plus au monde : affirmer sa réelle singularité, notamment par et dans l'acte créatif."--Page 4 of cover. (shrink)

L’objectif de cet article est d’évaluer le sens et la portée de la locution autourgous tês philosophias, qui apparaît dans le Banquet I, 5. J’espère montrer que cette locution en dit plus qu’elle n’en a l’air prima facie. Je soutiendrai que l’ensemble du passage dépasse la simple opposition entre la ( philo ) sophia gratuite de Socrate et la sophia non gratuite des sophistes, d’une part, et la richesse de Callias et la pauvreté des socratiques, d’autre part. Mon point de (...) départ sera le prologue du Banquet, suivi d’une analyse des Mémorables I, 6, texte où l’on trouve une conception de philosophia en tant que diaita ; j’analyserai ensuite les textes du corpus xénophontien où figure le mot autourgos, lui aussi associé à la notion de diaita. Ce parcours analytique montrera qu’il y a deux visions de la philosophie en jeu dans le Banquet I, 5 : celle de Callias, qui croit que Socrate et les siens ont les âmes purifiées, mais qui, en même temps, ne comprend pas tout à fait leur pratique philosophique, et celle de Socrate qui, dans sa réplique à la provocation de Callias, lui présente de manière condensée sa vision de la philosophie. (shrink)

Nous vivons désormais dans un monde à la fois globalisé et culturellement différencié où les questions identitaires revêtent une importance singulière. C’est sur les différentes manières dont nous pouvons conceptualiser notre identité et nos communautés d’appartenance que sera mis l’accent dans cet article. Après avoir souligné les dangers d’une interprétation « communautarienne » de la communauté qui naturalise l’identité en la pensant comme une essence, ainsi que les apories d’une conception universaliste qui l’ouvre à l’ensemble de l’humanité sans tenir compte (...) des identités concrètes et situées, nous plaiderons ici en faveur d’une appréhension « cosmopolite » de la communauté permettant de concevoir l’identité comme plurielle et ouverte à la différence. (shrink)

" Quand aurons-nous complètement "dédivinisé" la nature? Quand nous sera-t-il enfin permis de commencer à nous rendre naturels, à nous "naturiser", nous hommes, avec la pure nature, la nature retrouvée, la nature délivrée? " (Gai savoir, Nietzsche). " L'idée de nature apparaît comme un des écrans majeurs qui isolent l'homme par rapport au réel, en substituant à la simplicité chaotique de l'existence la complication ordonnée d'un monde. " Nombre de philosophes depuis l'Antiquité se sont attachés à définir la notion de (...) nature. S'inscrivant dans cette longue tradition, Clément Rosset reprend l'opposition entre nature et artifice, analyse les philosophies artificialistes, des Sophistes à Hobbes, puis les philosophies naturalistes, de Platon à Rousseau. Il termine en soulignant l'actualité philosophique du naturalisme et les aléas modernes de l'idée de nature. " D'une certaine manière, la conclusion de ce livre est de présenter l'artifice comme vérité de l'existence et l'idée de nature comme erreur et fantasme idéologique. ". (shrink)

Il est peu question du Christ dans cet ouvrage tardif (écrit en 1888, quelques mois avant que Nietzsche ne sombre dans la folie, il ne sera publié qu'en 1895), mais beaucoup du christianisme. Illusion, fiction, Idéal négatif parce que nourri de la faiblesse et du ressentiment, le christianisme désigne, pour Nietzsche, le pouvoir du mensonge. Il escamote la réalité et c'est pourquoi il ne faut pas seulement le réfuter ; il faut aussi le combattre. D'où une nécessaire violence à l'encontre (...) des malades : Ce qui est chrétien, c'est la haine contre l'esprit, contre la fierté, le courage, la liberté, le libertinage de l'esprit ; ce qui est chrétien, c'est la haine contre les sens, contre les joies des sens, contre la joie tout court. Livre injuste et méchant donc, qui veut être un hymne à la belle humeur, à l'innocence et à la grâce, au bonheur et à la plénitude ;livre d'équivoques aussi, écrit par celui qui signera plus tard Le Crucifié. (shrink)

L'hédonisme axiologique a une longue histoire en philosophie. Pourtant, il garde une mauvaise réputation qui lui vaut d’être parfois écarté sans ménagement de la discussion philosophique. Cet article se propose de défendre l'hédonisme axiologique en exposant les principaux arguments en sa faveur et en répondant aux principales critiques et confusions dont il fait l'objet. Une attention particulière sera portée aux arguments établissant la spécificité du plaisir et du déplaisir par rapport à toutes les autres choses — amitié, savoir, justice, etc. (...) — dont on pourrait argumenter la valeur finale.While axiological hedonism has a long history in philosophy, it also has a bad reputation, which has led to it being discarded without proper examination of its plausibility. In this article, I defend axiological hedonism by presenting the main arguments in its favour as well as the criticisms and confusions to which it has been subjected. I pay special attention to the arguments that hint at the specificity of pleasure and displeasure in comparison with other things — friendship, knowledge, justice, etc. — that might be argued to have final value. (shrink)

L'élargissement de la métaphysique est un exposé systématique de la philosophie qui se donne la tâche de repenser la métaphysique classique de l'Occident selon les deux registres de l'existence et de l'essence. Les catégories de l'existence seront réarticulées par une double inspiration kantienne et chrétienne. La synthèse a priori et la kénose du Christ permettront le descellement de l'immanence de la nature et de la justice en direction de l'ouverture et de la surabondance de l'amour créateur, principe de tout don (...) : c'est l'amour qui guide l'orientation du concept vers le singulier, qui en sous-tend la transfiguration en œuvre d'art et qui en parfait l'accomplissement ultime dans l'Enfant. Quant au domaine de l'essence, il sera ressourcé par l'inspiration phénoménologique permettant son renouvellement en une eidétique, de l'espace et du temps, où s'inscrivent les potentialités et les richesses inépuisables de la finitude. Et c'est une eidétique de la volonté qui conduira vers l'achèvement de la philosophie en tant que métaphysique du bien et du mal. (shrink)

Évaluer l’architecture populaire ramène invariablement au savant, quelle que soit la variété des regards (confrontation, imitation, altération, recours, fascination ou rejet), à l’extrême construction savante du populaire et construction populaire du savant. Mais le désir d’architecture renvoie rarement à un désir d’architecte : quand et comment une œuvre architecturale échappe-t-elle à son auteur pour devenir signe d’une culture que chacun se sera appropriée?

L’objet de cette communication est de préciser, autant qu’il me sera possible, le sens dans lequel le cartésianisme pourrait se qualifier d’idéalisme, en décelant deux conceptions logiquement indépendantes qui y sont ordinairement entremêlées ; les considérer par rapport à la doctrine des natures simples, et ensuite signaler deux contradictions qui paraissent insurmontables dans l’épistémologie cartésienne en tant qu’elle est interprétée comme un idéalisme.

Qu’est-ce que l’art? Qu’est-ce que le beau selon la philosophie de Hegel? La définition cherchée ne peut être donnée de suite, elle sera le résultat d’un processus. Pour aller vers cette définition il faut donc commencer ce processus de définition. Le point de départ ne peut tenir qu’à l’usage des mots ici et maintenant. La philosophie ne peut faire que cela. Le commencement du raisonnement visant à définir commence au sens du mot pris aujourd’hui et qui se donne dans un (...) usage. Cet usage ne... (shrink)

Dans « La philosophie et l’éveil », Levinas nous invite à penser une « rationalité dans un autre sens ». En chacun de ses termes, cette expression ouvre avec l’œuvre de Merleau-Ponty un espace de résonance, dessinant différents niveaux de profondeur et n’engageant rien de moins finalement qu’une commune conception de la raison. Il y est d’abord question d’une raison autre qui remonte, chez Levinas, à la « rationalité première » de Totalité et infini et fait écho aux nombreuses mentions (...) par Merleau-Ponty d’une rationalité nouvelle. Il y est ensuite question du sens de la raison : de ce « sens » qui, en deçà des mots, s’éprouve à même l’épaisseur charnelle de la sensibilité. Et ce sens de la raison est autre finalement, défini par son altérité même, comme « écart » ou « différence ». Reste alors à penser cet « écart » qui, de Merleau-Ponty à Levinas, n’a pas le même sens et depuis lequel il sera seulement possible de redéfinir en conclusion cet autre sens de la raison. (shrink)

Qu’est-ce qu’une spécialiste de la philosophie grecque peut bien avoir à transmettre à un auditoire de 500 juristes débutant(e)s? Le plaisir de penser, dans la rigueur et l’audace. Le goût foncièrement démocratique pour le débat, c’est-à-dire la nécessité de confronter sa pensée à celle d’autrui, fût-elle sous-tendue par une raison contradictoire. Comment faire? Plutôt qu’un parcours classique dans l’histoire de la philosophie, l’auteur a choisi de construire le cheminement d’une enquête en deux étapes. La première, placée sous le signe d’Oedipe, (...) interroge l’énigme de l’humain. Elle fera voyager de la description poétique de l’homme comme mortel éphémère chez Homère à l’être-vers la- mort selon Heidegger, de la définition de l’homme comme animal rationnel d’Aristote à son retournement en animal fou par Castoriadis. La seconde étape prolongera ce questionnement en l’axant sur le collectif. Elle portera sur l’invention de la politique : de la cité grecque à l’État moderne, comment les sociétés humaines se sont-elles organisées? Qu’ont-elles institué comme fondement à leur communauté? Une grande attention sera également accordée à l’étude de philosophes contemporains, qui, en se fondant sur la discussion des penseurs grecs et modernes, ont proposé de nouvelles manières de penser la démocratie, la liberté et le pouvoir, les formes de vie et les types humains, les actions et les passions propres au politique. Plongeant dans les racines du passé pour mieux comprendre le présent et inventer le futur, cet ouvrage intéressera en réalité toutes les personnes désireuses de s’engager dans une réflexion citoyenne. (shrink)

Quel sens la philosophie a-t-elle donné à la définition biblique de l’homme comme image de Dieu ? Au cours du XVIIe siècle, que l’on qualifie d’augustinien, la reprise de ce thème scripturaire se fait-elle en fidélité à l’évêque d’Hippone ? Le point de départ de notre analyse sera Descartes et le texte injustement négligé de la Troisième Méditation, tout entier consacré à cette notion de l’homme comme image de Dieu. Nous passerons ensuite à l’étude de Pascal, pour constater que, paradoxalement, (...) c’est l’auteur que l’on qualifie le plus indiscutablement d’augustinien qui donne le moins d’ampleur à cette notion. A travers ces exemples, et en y ajoutant le contre point que représente, par rapport à Pascal, la philosophie de Fénelon, c’est ce que signifie être augustinien à l’Âge classique que nous souhaiterions pouvoir éclaircir.What specific meaning can Philosophy gives to the biblical assertion of human being as an image of God ? During the XVIIth century, which is recognized as an Augustinian one, is the interpretation of this topic made in reference to Augustine ? We will begin our analysis with Descartes and the text of the Third Meditation, unjustly disregarded by scholars, but all dedicated to this notion of human being as imago Dei. We will follow our study with Pascal, and we will have to notice that, paradoxically, he is the author who is considered indisputably as Augustinian but in the same time the one who gives the less extent to this notion of imago Dei. Through these examples, and with the additional consideration of Fénelon’s philosophy, we intend to precise what being an Augustinian means during the early modern Ages. (shrink)

L'acte d'éduquer est, parfois à l'insu de l'éducateur lui-même, fondé sur des présupposés à la fois fondamentaux et instrumentaux. Eduquer suppose que l'humanité soit capable de faire elle-même son bonheur et que l'homme soit perfectible... Eduquer suppose de même que l'éducation ne réalise pas seulement ce que l'environnement, sans elle, aurait réalisé. Eduquer, à l'école, suppose que le maître en ait la capacité et la volonté, que le message adressé à tous sera reçu par chacun, que la motivation de l'élève (...) ne soit pas feinte, que sa communication avec le maître ne soit pas simple subterfuge et, plus généralement, que l'éducation soit autre chose qu'une manipulation de celui qui ne sait pas par celui qui sait. Si l'on ne parvient pas à faire de ces suppositions des certitudes, c'est tout l'édifice de l'éducation qui risque de s'effondrer à l'image de la fameuse statue d'airain aux pieds d'argile. Hubert Hannoun rappelle les récentes conquêtes des sciences psychologiques, psychosociologiques, logiques et axiologiques pour conclure à ce que cette certitude n'est jamais totale, coexistant toujours avec un minimum d'incertitude. Rejetant alors à la fois le nihilisme négateur de toute valeur et le scientisme qui se drape d'une toute-puissance du raisonnement que récusent les sciences actuelles de la cognition, il propose de faire le pari de la vérité et de la valeur des fondements de 'l'éducation. Ce pari, pour lui, est un pari énactant, à savoir un projet qui, dans le même acte et le même temps, forge sa propre réalisation. Nous ne décidons ni ne subissons pas les valeurs de notre action : nous en faisons le pari en agissant de telle sorte que ce pari soit gagné. S'inspirant des thèses actuelles de la complexité, il situe la pensée et l'action comme composantes d'un même système. A partir de là, Hubert Hannoun jette les bases de ce qui pourrait être une morale de l'éducation, ce comportement de l'éducateur sans lequel elle perdrait tout son sens. (shrink)

Parmi les nombreuses dimensions de l’identité collective, cet article examine celle de l’identité en tant qu’instrument rhétorique. Le repère identitaire est précisément un exemple d’efficacité pragmatique. Afin d’expliquer un tel pouvoir, un modèle hypothétique des catégories d’identité sera présenté. Ses éléments constitutifs forment quatre dimensions principales : position, désindividuation, exclusion et protection cognitive. L’identité narrative ainsi définie devient équivalente à une idéologie informelle . En tant que rhétorique constitutive , la construction narrative de l’identité transforme la tautologie autoréférentielle en stratégies (...) de discrimination, d’épuration et d’extermination du porteur d’altérité. Les violences massives du siècle passé – totalitarisme, colonialisme, ethno-nationalisme – sont tributaires du paradigme identitaire. (shrink)

Excerpt from L'Experience Humaine Et la Causalite Physique Le probleme qu-e nous aurons a resoudre, c'est donc un probleme ou les conditions humaines de la connaissance in terviendront avec des caracteres specifiques, qu'il est impos sible d'eliminer, et dont le developpement de la phyeque aura pour resultat de nous instruire, autant qu'il nous ins truit de la nature des choses. On voit par la que le dissenti ment n'est pas seulement dans la solution des questions, qu'il est dans leur position (...) meme, entre le rationalisme et ses adversaires. Pour ceux-ci, etre rationaliste ce serait tenir en main une baguette divinatoire, avec laquelle on se fait fort de decouvrir les sources, et de predire les resultats, du labeur scientifique. Dans ce cas, il ne sera pas malaise de demontrer que la pretention rationaliste est dementie par les faits. Peine legere, qui est, en outre, une peine perdue. Il est, en effet, douteux que, pour ce qui concernedu moins la causalite, on ait eu effectivement, dans l'histoire veritable de la pensee, affaire a pareille pretention. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

De 1904 à 1918, l'écrivain et voyageur Victor Segalen (1878-1919) travaille à la rédaction d'un traité systématique qu'il aurait appelé Essai sur l'Exotisme. Une Esthétique du Divers, mais qui ne sera pas publié de son vivant. Seule demeure aujourd'hui, de ce projet, une série complexe de notes prises au jour le jour, puis conservées à la Bibliothèque nationale de France : c'est sur le dossier manuscrit qu'a été établie ici, sur nouveaux frais, cette édition originale des brouillons de l'ouvrage en (...) devenir. Loin de toute réalisation définitive, et avec sa forme actuelle qui le rapproche d'un journal de travail, ce document apparaît comme capital pour comprendre la pensée et l'oeuvre de Segalen. À l'heure où les sciences humaines et sociales interrogent l'identité et l'altérité, et où la question de la "diversité" agite les cultural studies, l'Essai sur l'Exotisme nous renseigne sur les élargissements que la notion classique d'interculturalité est susceptible de connaître. Il dessine ainsi une éthique particulière qui peut nous aider à considérer les questionnements de notre époque et à les réinscrire dans leur histoire conceptuelle."--Page 4 of cover. (shrink)

Les pages que Husserl a consacrées à l'art et à la conscience esthétique sont rares et éparses. Il n'en reste pas moins que la théorie qui y voit le jour fait preuve d'une grande systématicité. L'oeuvre d'art, comme elle le sera plus tard chez Sartre, y est invariablement désignée au titre d'objet irréel. Non qu'elle ne possède une effectivité matérielle qui en assure la présence dans le champ de la perception et en constitue le soubassement physique, mais, bien plutôt, qu'elle (...) soit illocalisable dans ce champ et irréductible à ce soubassement. La raison en étant que l'objet d'art est un objet imaginaire qui ne trouve dans la réalité dont il est fait que le moyen de s'y objectiver et non celui de s'y individualiser. Son irréalité, il la reçoit du regard "désintéressé", au sens kantien du terme, qu'il appelle, de la visée intentionnelle particulière qui lui donne d'apparaître en tant que "néant" ou "rien", comme se plaît à le répéter Husserl. C'est à retracer la genèse de cette conception dématérialisée de l'oeuvre artistique et du type de conscience qui l'appréhende que s'attache ce livre, non moins qu'à en cerner les enjeux théoriques. Deux voies d'investigation ont été privilégiées à cet égard. L'une, interne, s'efforce d'en dégager la provenance et d'en saisir le statut au sein même de la phénoménologie husserlienne. L'autre, externe, la confronte à des théories esthétiques rivales et à la production artistique dont elle a à rendre compte afin, par contraste, d'en faire jaillir et d'en apprécier la véritable portée heuristique. Le résultat est que les catégories conceptuelles élaborées par Husserl pour fonder son approche du phénomène de l'art et de l'intention qui en prend acte s'avèrent, en définitive, sujettes à la critique. (shrink)

Ce livre est à la fois sauvage et réfléchi. Sauvage parce qu'il exclut d'emblée les paix morbides, ces "sagesses de camomille" qui, sous couvert d'apprivoiser la mort, empoisonnent la vie. Il clame en premier lieu que nous ne sommes pas faits pour mourir. Mais ce cri oblige à une méditation plus profonde. Nous devons mourir à notre désir de maîtrise. Chaque fois que notre vie rencontre un obstacle, nous sommes invités à nous déprendre de nous-mêmes. Ce consentement à la mort (...) se nomme amour. Mourir à soi-même, c'est tuer ce qui, dans notre vie, est obsédé par la vie. Ces "petites morts", lues à partir de la pensée de Simone Weil, indiquent un chemin de dépossession et de plénitude. A l'heure où nous serons dessaisis de tout, c'est notre propre vie qui nous sera redonnée. Nous étions à la lisière du paradis, et nous ne le savions pas! Il faudra bien l'éternité pour prendre la mesure de cette étrange nouvelle. (shrink)

La position résolument extensionaliste de Quine a été appuyée par des arguments de nature différente, dans ses multiples articles destinés à rejeter le projet de logique modale. On peut classer ces arguments en trois catégories : un argument naturaliste, où l’auteur tente de baser le langage scientifique sur une notation tâchée de décrire la “structure ultime de la réalité” ; un argument esthétique, où Quine fait allusion à des raisons de clarté et d’efficacité démonstrative pour privilégier la théorie des fonctions (...) de vérité ; un argument pratique, dans la mesure où Quine défend la logique classique sur la base du “principe de mutilation minimum”. A travers une étude de ses écrits relatifs aux attitudes propositionnelles, nous montrerons que la philosophie de la logique de Quine a prolongé la partie épistémologique de son oeuvre, optant finalement pour une stratégie de réduction naturaliste des intensions, à l’image du mouvement engagé par Word and Object et prolongé par From Stimulus to Science. Ce projet se soldera par un échec relatif, et Quine résumera cette désillusion par un fossé entre les structures du langage et du monde : la thèse du “monisme anomal” de Davidson sera le dernier mot, amer, du défenseur acharné de la logique classique. (shrink)

On sait peu de choses d’Edme Mariotte, membre de l’Académie royale des sciences de 1668 à 1684. Une analyse de son Essai de logique montre cependant que, pour défendre ses pratiques expérimentales, il s’appropria des bribes venues de différentes traditions intellectuelles. Ainsi, ce livre examine ce qu’on entendait par « méthode » à la fin du XVIIe siècle, les épistémologies de la physique qui s’affrontaient alors, quelques débats ouverts par la gestion de l’héritage cartésien. Mais l’essentiel sera peut-être la question (...) suivante : comment reconstituer les idées d’un savant ordinaire, qui n’a ni bouleversé l’ordre des sciences, ni montré une perspicacité épistémologique exceptionnelle ? (shrink)

La tolérance, telle que l'entend l'édit de Nantes, est un pis-aller. Les partis catholiques et réformés s'accordent sur l'idée que la tolérance est provisoire, car la restauration de l'unité religieuse doit demeurer la visée. Mais les réformés, minoritaires, sont en position défensive. Beaucoup parmi eux pensent que la tolérance ne tiendra que s'ils continuent de se faire craindre des catholiques. D'où la promotion, par Agrippa d'Aubigné, de l'esprit de résistance. Mais les forces armées protestantes sont réduites en 1629. En fonction (...) de ce nouveau contexte, Moyse Amyraut, tout en professant un parfait loyalisme à l'égard du monarque catholique, sera amené à formuler les linéaments d'une nouvelle théorie de la tolérance, selon laquelle la tolérance n'est plus une grâce temporaire, mais un droit. (shrink)