"Philosopher, c'est chercher, c'est impliquer qu'il y a des choses à voir et à dire. Or, aujourd'hui, on ne cherche guère. On revient à l'une ou l'autre des traditions, on la «défend». Nos convictions se fondent moins sur des valeurs ou des vérités aperçues que sur les vices ou les erreurs de celles dont nous ne voulons pas. Notre pensée est en retraite ou en repli. Dans ce monde où la dénégation et les passions moroses tiennent lieu de certitudes, on (...) ne cherche surtout pas à voir, et c'est la philosophie, parce qu'elle demande à voir, qui passe pour impiété."Maurice Merleau-Ponty. "Les philosophes n'ont de leçons à donner à personne. La philosophie s'arrête, en effet, où commence la certitude de savoir. La leçon inaugurale de Maurice Merleau-Ponty pour son entrée au collège de France, publiée en tête de ce recueil, est donc en son principe paradoxale. Occuper une chaire pour un professeur de philosophie, ce n'est pas transmettre à ses auditeurs des vérités acquises mais plutôt leur apprendre à poser les bonnes questions.Cet éloge de la philosophie, à l'instar des autres essais publiés sous ce titre, est ainsi frappé du sceau de l'ironie socratique. Vivant témoignage d'un homme qui a su marquer son temps sans jamais se prendre pour un maître à penser, ce texte est rédigé dans un style limpide, accessible à un large public. L'auteur nous y fait simplement saisir, souvent de manière imagée, en quoi consiste l'exercice philosophique.Ce qui fait la philosophie, c'est le mouvement qui reconduit sans cesse du savoir à l'ignorance, de l'ignorance au savoir, et une sorte de repos dans ce mouvement."Paul Klein. (shrink)

Comment redonner aux élèves l'amour de la réflexion philosophique? Ce document tente de répondre à cette question : son objectif principal est d'inciter nos apprenants à lire et à écrire. Pour ce faire, on a voulu, par une série d'exercices schématisés et d'exemples simples, mettre à l'épreuve l'expression et la faculté d'argumentation des candidats au bac. Disserter, c'est avant tout faire valoir deux aptitudes : savoir lire et écrire. Savoir lire, parce que la dissertation exige un effort de décodage ou (...) de décryptage d'un message que véhicule une affirmation ou une question. Savoir écrire, parce qu'elle requiert l'argumentation, la conceptualisation, l'expression correcte et la présentation ordonnée des idées. Les candidats trouveront ici une propédeutique simple à la dissertation en participant à une réflexion ébauchée, mais inachevée portant sur des sujets afférents aux différents thèmes du programme. Commenter un texte philosophique, c'est avant tout dialoguer avec un auteur par-delà les barrières que sont l'espace et le temps. On ne peut s'initier à la philosophie qu'en apprenant à soutenir un débat contradictoire avec des auteurs. Si, comme dit Kant, on n'apprend guère la philosophie ; on ne peut qu'apprendre à philosopher, alors la voie royale du "philosopher" c'est la fréquentation assidue des textes philosophiques. Des textes, des schémas de commentaire ainsi que des exemples complets de commentaires proposés ici devraient aider le candidat à affiner sa capacité de communication et d'élaboration conceptuelle. (shrink)

La quatrième de couverture indique : "Sous la Ve République, vingt-cinq secrétaires d'Etat ou ministres ont occupé le ministère de l'Environnement, de Robert Poujade (1971) à Nathalie Kosciusko-Morizet (2012). Même si l'intitulé de ce ministère et ses prérogatives ont évolué au cours des années, il n'en reste pas moins que les préoccupations et difficultés abordées par les différents successeurs n'ont guère changé. Faire prendre conscience aux autres ministères d'adopter de bonnes habitudes écologiques, permettre aux citoyens d'appréhender les grands enjeux actuels (...) liés à l'environnement : voici deux missions essentielles qu'ils ont à coeur de défendre. Cet ouvrage d'actualité se propose de retracer de manière chronologique et exhaustive les travaux des célèbres ministres, hommes et femmes, de gauche ou de droite, qui se sont succédés. De la création du ministère de l'impossible à l'organisation du Grenelle de l'environnement par Jean-Louis Borloo jusqu'au 2 juillet 2013 - jour où Delphine Batho est démise de ses fonctions de ministre de l'Ecologie et du Développement durable -, Michel Lamy aborde point par point les faits marquants des quarante dernières années.Une rétrospective riche pour aller plus loin dans notre connaissance de l'écologie politique et mieux appréhender l'avenir en matière d'environnement.". (shrink)

La distinction entre l'essence et les énergies divines a fait l'objet d'une élaboration et d'une précision remarquables dans la théologie de saint Grégoire Palamas et occupe une place considérable dans la théologie et la spiritualité de l'Eglise orthodoxe, tandis que la théologie de l'Eglise latine non seulement est restée étrangère à cette distinction mais s'est généralement montrée critique à son encontre, accusant Palamas d'innovation. Les enjeux de cette distinction sont cependant d'une grande pertinence puisqu'ils concernent notamment les questions de la (...) nature et des limites de la connaissance de Dieu, de la nature de la grâce, et des modalités de l'union de l'homme à Dieu et de sa déification. On peut donc dire que, bien que ce sujet n'y soit guère abordé, l'avenir du dialogue oecuménique en dépend aussi. La question de la représentation chrétienne de la notion d'énergie divine est importante également par rapport à des représentations parachrétiennes ou non chrétiennes de cette notion que l'on a pu observer dans certains courants philosophiques et religieux du Bassin méditerranéen, du Moyen-Orient ou de l'Extrême-Orient, de l'Antiquité et du haut Moyen Age, et qui resurgissent de nos jours dans certains courants spiritualistes qui s'en inspirent. Cette étude a pour but de préciser la place et le sens de la notion d'énergie divine et de ses corrélats dans la théologie des Pères grecs de la période patristique classique, s'étendant des origines à saint Jean Damascène, en n'omettant pas de considérer ses racines scripturaires et ses occurrences philosophiques dans l'Antiquité et durant la même période. (shrink)

Dieu contre Darwin! Cette opposition, volontairement simplificatrice et provocatrice, n'a en fait guère de sens. Création et Évolution ne se situent pas sur un même plan de connaissance. D'un côté, Les sciences universelles cherchent à décrire, dans un langage rigoureux, la mécanique des origines et de l'évolution de l'Univers, de la vie et de l'homme. De l'autre, philosophies et religions offrent des buts et un autre type de recherche, celui du sens de la vie de chacun. Nous montrons que les (...) Écritures ne sont pas des livres de science, mais exclusivement religieux. La raison peut être L'alliée des deux camps. L'ouverture d'esprit aussi... Encore un livre sur le créationnisme? Pour la première fois, ce livre propose une analyse comparative détaillée de ce que disent les trois religions du Livre au sujet de la question des origines, mises en regard des traditions historiques et des connaissances scientifiques les plus actuelles. Les croyants peuvent considérer que la science décrit La mécanique choisie par le Créateur pour réaliser Sa Création! Il ne peut donc être question de la rejeter... Grâce à un chapitre de questions-réponses, il constitue aussi un guide pour comprendre rapidement et précisément la valeur des arguments en présence. Il donne aux enseignants des réponses aux questions posées par leurs élèves. Ce livre très complet, qui prône le dialogue, permettra au lecteur de se faire une idée des enjeux scientifiques, religieux, politiques, philosophiques et historiques et de choisir sa voie, vers les lumières ou l'obscurantisme. (shrink)

Savant à la pensée profonde, Mohammed Arkoun (1928-2010) était également un intellectuel engagé. Son analyse serrée des processus à l'oeuvre dans l'islam d'hier était indissociable de ses appels répétés à une réforme des sociétés islamiques contemporaines. Il n'a cessé de porter ce message dans les divers colloques où il était convié, y compris là où l'on ne s'attendrait guère à croiser un islamologue : à un congrès de psychanalystes lacaniens, dans des conférences sur la condition féminine... Il avait choisi de (...) consacrer les dernières années de sa vie à retravailler les textes issus de ces rencontres, qui sont ici publiés dans leur version définitive. Traitant de la nécessité de la réforme, voire de la "subversion" de l'islam, de l'ouverture lacanienne à la parole et à la "raison émergente", de la condition féminine en islam ou encore du rapprochement entre sunnites et shî'ites, ils montrent combien la pensée de Mohammed Arkoun est plus que jamais féconde pour penser notre époque. (shrink)

"Cet ouvrage propose de souligner le passage de l’être à la lettre en mettant l’accent sur la rupture avec l’ontologie. Il décrit le mouvement allant de l’un à l’autre dans une sorte de « séparation liante » (AHN, p. 185) qui n’implique guère de reniement – ni d’un côté ni de l’autre. Il ne propose pas de synthèse, mais une autre distribution d’accents. Dans un premier temps, l’auteur s’interroge : cette façon de penser conduit-elle Levinas « hors du champ de (...) la philosophie »? Puis il met Levinas « à l’épreuve de l’autre », en le confrontant – toujours à partir de la perspective judaïque – à des auteurs tel que Rosenzweig sur les questions de l’éducation, Meschonnic sur la modalité du sacré, Blanchot sur l’être Juif, Janicaud au sujet du tournant théologique qu’il aurait imprimé à la phénoménologie, ou encore Benny Lévy sur l’attachement marqué de Levinas au « grec », à savoir à la philosophie. Toutefois, l’originalité de l’ouvrage réside dans la comparaison à des auteurs beaucoup moins connus dans notre espace européen : à Leibovitz pour lequel le judaïsme est une « religion revendicative », assignant l’humain aux commandements ; à Israël Salanter – fondateur du Moussar à Kovno, en Lituanie ; au rav Soloveitchik sur la question de la halakha. Mais aussi à un penseur étonnant et tonique, Daniel Epstein qui nous a livré, en hébreu, une présentation magistrale, précise et en nuances."-- page 4 de couverture. (shrink)

À la différence du sermon chrétien, le sermon juif n’est pas essentiel à la vie religieuse et le prédicateur n’a guère de statut. Il est pourtant une réalité sociale et littéraire de premier plan en Espagne. Que la philosophie ait place dans ce genre qui s’adresse à tous s’éclaire par trois choses : les textes que la liturgie amène à prendre pour occasions de la prédication ; la « reconfiguration rationaliste du judaïsme » par Maïmonide ; la résistance au prosélytisme. (...) D’où des sujets spéculatifs (création, libre arbitre, justice absolue ou dans l’intérêt public, service par crainte ou par amour, etc.), des références aux auteurs philosophiques, juifs ou non, un lexique et un type d’argumentation. Les conversions nombreuses lors des persécutions de 1391 firent apparaître la nécessité d’une prédication adaptée aux besoins du peuple. Les perspectives ouvertes par l’ Éthique à Nicomaque traduite en hébreu vers 1400 et l’exemple de la prédication chrétienne donnèrent lieu au milieu du xv e s. au programme de Joseph Ibn Shem Tov regardant le rôle du prédicateur, qui exprimait l’emprise de la philosophie sur les penseurs juifs les plus soucieux de sauvegarder la foi. La spécificité du judaïsme se désignait comme un savoir, selon deux modèles : celui, non avoué, de la scolastique chrétienne, avec une théologie au-dessus de la philosophie, et celui d’un niveau inaccessible aux autres hommes. Mais ce savoir spécifique ne se laisse guère cerner. Après 1492, des réfugiés d’Espagne dans l’Empire Ottoman tendirent à l’identifier au corpus des homélies des rabbins anciens : Jacob Ibn Ḥabib en procura le recueil, Salomon ha-Lévi en fit la théorie. L’avantage définitif pris par la kabbale de Safed à la fin du xvi e s. a-t-il pour cause l’échec de cette recherche, ou bien en va-t-il autrement? (shrink)

Hegel et l'Orient vise a combler une lacune : dans les cours de Berlin consacres a la Philosophie de l'Histoire et a la Philosophie de la Religion, l'Orient occupe une place considerable, mais cette enorme masse de textes n'a guere jusqu'ici retenu l'attention des historiens de la philosophie. L'auteur s'efforce tout d'abord de reperer les motifs qui ont conduit Hegel a elever a la dignite de categorie philosophique le tres ancien mythe de l'Orient et de replacer cette reconstruction historico-speculative dans (...) le cadre general de sa doctrine. Pour ce faire, l'auteur examine, a travers les textes classiques (Phenomenologie de l'Esprit, Logique et Encyclopedie), mais aussi a travers les Ecrits de jeunesse, comment Hegel est conduit a accorder a l'Orient une place importante dans les premiers cours d'Esthetique et dans les Principes de la philosophie du droit, ainsi que la maniere dont le theme est repris et developpe dans La raison dans l'histoire et dans la Philosophie de la Religion. Il examine parallelement le contexte immediat de l'histoire des idees (redecouverte de l'Orient par l'Aufklarung et le Romantisme allemand) et les raisons de l'attitude, generalement polemique, de Hegel vis-a-vis de ces courants. Il s'interroge enfin sur la valeur et les limites de l'interpretation hegelienne. En annexe est presentee la Recension que Hegel fait de la Dissertation de W. von Humboldt sur la Bhagavad-Gita - publiee en 1827 dans les Jahrbucher fur wissenschaftliche Kritik, et jusqu'alors inedite en francais - qui fournit une illustration vivante de ces themes. (shrink)

Hegel et l'Orient vise a combler une lacune : dans les cours de Berlin consacres a la Philosophie de l'Histoire et a la Philosophie de la Religion, l'Orient occupe une place considerable, mais cette enorme masse de textes n'a guere jusqu'ici retenu l'attention des historiens de la philosophie. L'auteur s'efforce tout d'abord de reperer les motifs qui ont conduit Hegel a elever a la dignite de categorie philosophique le tres ancien mythe de l'Orient et de replacer cette reconstruction historico-speculative dans (...) le cadre general de sa doctrine. Pour ce faire, l'auteur examine, a travers les textes classiques (Phenomenologie de l'Esprit, Logique et Encyclopedie), mais aussi a travers les Ecrits de jeunesse, comment Hegel est conduit a accorder a l'Orient une place importante dans les premiers cours d'Esthetique et dans les Principes de la philosophie du droit, ainsi que la maniere dont le theme est repris et developpe dans La raison dans l'histoire et dans la Philosophie de la Religion. Il examine parallelement le contexte immediat de l'histoire des idees (redecouverte de l'Orient par l'Aufklarung et le Romantisme allemand) et les raisons de l'attitude, generalement polemique, de Hegel vis-a-vis de ces courants. Il s'interroge enfin sur la valeur et les limites de l'interpretation hegelienne. En annexe est presentee la Recension que Hegel fait de la Dissertation de W. von Humboldt sur la Bhagavad-Gita - publiee en 1827 dans les Jahrbucher fur wissenschaftliche Kritik, et jusqu'alors inedite en francais - qui fournit une illustration vivante de ces themes. (shrink)

Les expériences de «classe inversée» apparaissent aujourd'hui prometteuses. Alors que, dans les «classes traditionnelles», on «fait cours» à l'Ecole avant d'envoyer les élèves «travailler» chez eux, dans les «classes inversées», le professeur propose aux élèves de prendre connaissance d'un exposé enregistré ou d'une séquence illustrée puis les accueille en classe pour répondre à leurs questions et les accompagner dans la réalisation d'exercices ou de projets... On comprend que ce modèle pédagogique soit particulièrement attractif : à l'ère du numérique, au moment (...) où tant de ressources documentaires sont disponibles, le professeur voit ainsi son rôle renouvelé et peut se consacrer pleinement à l'appropriation des connaissances. Mais il ne faut pas, pour autant, basculer dans la naïveté spontanéiste. Prendre connaissance d'une information ou regarder une vidéo pour en tirer quelques enseignements ne vont pas de soi et le risque existe que beaucoup d'élèves n'en profitent guère. De même, interroger le professeur pour mieux comprendre un phénomène, faire un exercice de manière autonome ou travailler en petits groupes pour résoudre un problème ne sont pas des comportements faciles à mettre en oeuvre. Etre intellectuellement actif, s'engager dans un travail et le mener à bien ne se décrète pas, cela se forme. Et, précisément, l'ouvrage d'Alain Taurisson et de Claire Herviou nous montre comment faire. Prenant appui sur des travaux scientifiques éprouvés et des expérimentations solides, présentant les références théoriques nécessaires et donnant de très nombreux exemples d'outils utilisables, les auteurs fondent une véritable «pédagogie de l'activité», garantissant pleinement l'engagement de chaque élève tant dans la prise d'information que dans l'assimilation et le réinvestissement des connaissances. Ils font ainsi de la «classe inversée» une véritable «pédagogie alternative». Au service de la réussite de toutes et tous. Et pour retrouver le bonheur d'enseigner... (shrink)

"Qu'est-ce que le droit?" est peut-être la plus essentielle des problématiques auxquelles les juristes doivent répondre. Or peu de questions touchant à l'homme et aux sociétés ont suscité des réponses aussi diverses et parfois antagonistes que "Qu'est-ce que le droit?". Dans le vaste paysage des théories juridiques, il est difficile de savoir avec précision ce qu'est le droit. Faut-il dès lors se résigner à ne jamais disposer d'un objet-droit homogène et stable, dont l'identité serait finement établie et les frontières nettement (...) tracées? Pour étudier le droit, il importe pourtant de connaître ses spécificités parmi les différents modes de régulation sociale, cela afin de délimiter le champ des normes juridiques et donc circonscrire et borner l'objet d'étude. La définition du droit exposée dans la première partie de ce livre est une définition lexicographique, une définition scientifique. Il s'agit de constater ce qu'est le droit, quelles sont ses propriétés, au terme d'une enquête objective et empirique, excluant tout jugement subjectif et toute proposition personnelle. Comme la religion romaine qui accueillait dans son Panthéon tous les dieux grecs et étrusques, la théorie syncrétique réunit toutes les définitions du droit actuellement en vigueur dans la pensée juridique. Dans ce cadre, les diverses théories du droit ne sont plus des concurrentes, mais des associées. Elles ne s'opposent plus, mais se complètent. Ensuite, en appliquant les critères de juridicité ainsi recensés à une norme donnée, on peut mesurer son niveau de force juridique sur l'échelle de juridicité. Cette échelle, expliquée et expérimentée dans la seconde partie du livre, permet d'interroger les dimensions du droit. Or son application à de multiples formes de normativité indique que, dans le monde des normes sociales, les normes fortement juridiques côtoieraient les normes moyennement juridiques et les normes faiblement juridiques. En revanche, il ne semble guère exister de normes sociales non juridiques - les différences entre normes seraient de degré et non de nature. Ainsi l'échelle de juridicité invite-t-elle à retenir une conception graduelle du droit et un panjuridisme modéré. L'intérêt de cette nouvelle forme de rationalité de la pensée juridique est d'autoriser le juriste à s'ouvrir à tout type de normes sociales tout en sauvegardant l'autonomie conceptuelle du droit. (shrink)

Les lecteurs de Machiavel forment une troupe nombreuse où se mêlent les philosophes et les rois, les empereurs et les tyrans. Le Prince est de toutes les oeuvres de la pensée politique la seule qui ait durablement accroché l'intérêt des hommes de gouvernement : Charles-Quint en avait fait un de ses livres de chevet, Frédéric II s'efforça de le réfuter, Napoléon voulut qu'il fût dans ses bibliothèques successives, Mussolini en écrivit une préface. Staline l'annota. Hitler dit l'avoir lu et relu. (...) Du côté des écrivains et philosophes, la liste est longue et prestigieuse : Bodin, Bacon, Marlowe, Spinoza, Montesquieu, Rousseau, Hegel, Nietzsche... Mais qu'y a-t-il donc dans ce livre ambigu, écrit avec brio et semé de contradictions? Pour tenter d'y voir clair, Philippe Bénéton mène une vaste enquête sur l'art d'écrire du Florentin : des explications de texte serrées, une analyse systématique des sources, la confrontation du témoin Machiavel avec l'histoire de son temps. D'étape en étape, les brouillards se dissipent. Machiavel apparaît comme un maître dans l'art de la rhétorique. Quant à son intention profonde, il s'avère qu'elle n'est guère au diapason de ce que dit la doxa contemporaine. Il y avait une énigme Machiavel : voilà sa solution machiavélique. (shrink)

The reception of Avicenna by medieval Jewish readers presents an underappreciated enigma. Despite the philosophical and scientific stature of Avicenna, his philosophical writings were relatively little studied in Jewish milieus, be it in Arabic or in Hebrew. In particular, Avicenna's philosophical writings are not among the “Hebräische Übersetzungen des Mittelalters” – only very few of them were translated into Hebrew. As an author associated with a definite corpus of writings, Avicenna hardly existed in Jewish philosophy in Hebrew. Paradoxically, however, some (...) of Avicenna's most distinctive ideas were widely known and embraced by Jewish philosophers. This is the phenomenon that we dub Avicennian knowledge without Avicenna. In contrast with the philosophical treatises, Avicenna's medical writings were widely and intensively studied by Jews, especially in Hebrew, and remained influential until at least the seventeenth century. The present article presents a comprehensive picture of Avicenna's reception within medieval Jewish cultures in both Arabic and Hebrew and tries to explain the Jews’ complex attitude to Avicenna.La réception d'Avicenne par les érudits juifs médiévaux présente une énigme dont on n'a pas encore pris toute la mesure. Malgré la grande stature scientifique et philosophique d'Avicenne, ses écrits philosophiques ont été peu connus des savants juifs, que ce soit en arabe ou en hébreu. Ils n'ont guère fait partie des “Hebräische Übersetzungen des Mittelalters” – peu seulement ont été traduits en hébreu. En tant qu’auteur associé à un corpus de textes, Avicenne n'existe presque pas dans la philosophie juive en hébreu. Paradoxalement cependant, certaines des idées les plus caractéristiques d'Avicenne étaient bien connues et acceptées par des philosophes juifs. Nous appelons ce phénomène savoir avicennien sans Avicenne. Contrairement aux écrits philosophiques, les ouvrages médicaux d'Avicenne, eux, étaient lus et utilisés par les juifs, notamment en traductions hébraïques, et ce jusqu'au xviie siècle. Cet article présente un tableau général de la réception d'Avicenne, en arabe et en hébreu, dans les différentes cultures juives et il tente d'expliquer l'attitude complexe des savants juifs vis-à-vis d'Avicenne.Send article to KindleTo send this article to your Kindle, first ensure [email protected] is added to your Approved Personal Document E-mail List under your Personal Document Settings on the Manage Your Content and Devices page of your Amazon account. Then enter the ‘name’ part of your Kindle email address below. Find out more about sending to your Kindle. Find out more about sending to your Kindle. 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Is consistency the sort of thing that could provide a guide to mathematical ontology? If so, which notion of consistency suits this purpose? Mark Balaguer holds such a view in the context of platonism, the view that mathematical objects are non-causal, non-spatiotemporal, and non-mental. For the purposes of this paper, we will examine several notions of consistency with respect to how they can provide a platon-ist epistemology of mathematics. Only a Gödelian notion, we suggest, can provide a satisfactory guide to (...) a platonist ontology. Is consistency the sort of thing that could provide a guide to mathematical ontology? If so, which notion of consistency suits this purpose? Mark Bala-guer holds such a view in the context of platonism, the view that mathematical objects are non-causal, non-spatiotemporal, and non-mental. Balaguer's version of Platonism, Full-Blooded Platonism (FBP), is the view that "there are as many abstract mathematical objects as there could be-i.e., there actually exist abstract mathematical objects of all possible kinds" (Balaguer, 2017, p. 381). He continues: Since FBP says that there are abstract mathematical objects of all possible kinds, it follows that if FBP is true, then every purely mathematical theory that could be true-i.e., that is internally consistent-accurately describes some collection of actually existing abstract objects. Thus it follows from FBP that in order to acquire knowledge of abstract objects, all we have to do is come up with an internally consistent purely mathematical theory (and know that it is internally consistent). (Balaguer, 2017, p. 381) * To be published in 43rd International Wittgenstein Symposium proceedings. (shrink)

« Le présent article voudrait éclairer le paradoxe sous-jacent à l’idée d’une clinique du social. À première vue, en effet, l’orientation clinique est synonyme d’attention à l’individuel, au singulier, à l’unique, tandis que le social désigne plutôt des aspects collectifs, génériques, réitérés. De sorte que l’oxymore du clinique-social ne semble guère avoir de pertinence. Pourtant, force est de constater, depuis une trentaine d’année, une diffusion importante du terme de clinique dans les sciences humaines et sociales. Comment rendre compte d’une telle (...) inflation? En fait, la diffusion de l’expression de clinique dans ces disciplines a commencé au début du xx e siècle. D’ambition surtout informative, l’article examine successivement comment la psychologie clinique a pu revendiquer une extension sociale, puis comment ont pu naître et se légitimer les projets, plus ou moins autonomes et indépendants, d’une sociologie et d’une anthropologie clinique. Il questionne enfin certains enjeux épistémologiques d’une telle démarche. ». (shrink)

La pratique du copier-coller chez les étudiant.e.s est assimilée à du plagiat et la réponse apportée par l’institution se résume à « surveiller et punir ». Cette pratique mérite cependant d’être interrogée dans le cadre des littératies universitaires par rapport à la nécessaire prise en compte des littératies numériques. Le fait qu’elle soit conçue comme une « méconduite » d’un point de vue déontologique est à comprendre par rapport à un cadre normatif qui en appelle à l’honnêteté académique et institue (...) l’auteur et les sources comme des composantes essentielles des écrits de savoirs, sans guère en expliciter les enjeux. Comment penser le copier-coller et qu’en faire? En quoi peut-on passer de l’inacceptable au didactisable, et que prendre en compte? Dans la perspective d’une réflexivité critique dans le champ des littératies universitaires, nous proposons des éléments de contextualisation qui permettent de problématiser le copier-coller, en tant que geste d’écriture, en tant qu’objet de débats, et de manière à mieux outiller les étudiant.e.s face aux attentes universitaires et en termes de compétences littéraciques en général. Nous nous intéressons à la réception du copier-coller, à l’énonciation par copier-coller et aux confusions qui entourent les attentes à l’égard des écrits des étudiant.e.s. Le contexte est compris comme un cadre interprétatif qui sert à construire un objet didactique en tant que tel. (shrink)

Les contributions de Mill à la logique ont exercé une influence décisive sur la deuxième moitié du XIX e siècle. La discussion de sa théorie de l’induction a servi de repoussoir à la constitution de la pensée de nombreux philosophes et logiciens, de William Whewell à Charles Peirce. Au nom d’une conception de la loi comme habitude, ce dernier rejette le principe d’uniformité du cours de la nature, se distinguant fermement du nominalisme millien. Le présent article entend montrer que paradoxalement, (...) via une discussion de la sémiotique épicurienne, Peirce se trouve en définitive reconduit à une conception fondée sur les classes naturelles qui n’est guère éloignée de la solution de Mill lui-même. (shrink)

Growing concern has been expressed that we have entered a “post-truth” era in which each of us willfully believes whatever we choose, aided and abetted by alternative and social media that spin alternative realities for boutique consumption. A prime example of the belief in alternative realities is said to be acceptance of “conspiracy theories”—a term that is often used as a pejorative to indict claims of conspiracy that are so obviously absurd that only the unhinged could believe them. The epistemological (...) standard often involved in this indictment, however—the standard of “obvious” falsity—invites subjectivity in its application, because what is obviously false to one person can be common sense to another. This is not just a truism; considerable research suggests that people’s political beliefs, in general, and their acceptance or rejection of conspiracy theories in particular, tends in large part to be determined by partisan, ideological, and other priors. (shrink)

It is now possible to have a child without sexual intercourse. The history of this apparently new statement has been breefly synthetised.The new perspectives open ethical problems for the scientific community and a new social context for single women.

Argues that there can be interaction without breaking physical laws: e.g. by basic psychic forces, or by varying physical constants, or especially by arranging fractal trees of physical causation leading to behavior.

The thought that empathy plays an important role in moral motivation is almost a platitude of contemporary folk psychology. Parallel themes were mooted in German moral philosophy and aesthetics in the 1700s, and versions of the empathy construct remained prominent in continental accounts of moral motivation through the nineteenth century and early twentieth centuries. This chapter elucidates the Empathic Motivation Hypothesis (EMH) and sets out some of the conceptual and empirical challenges it faces. It distinguishes empathic concern from other dimensions (...) of empathy (e.g., resonance, attunement, distress, and non-empathic concern) and examines the merits of EMH as a developmental thesis, focusing on evidence from psychopathology and attachment theory. (shrink)

This original and lively book explores Greek ideas about health and disease and their influence on Greek thought. Fundamental issues such as causation and responsibility, purification and pollution, mind-body relations and gender differences, authority and the expert and who can challenge them, reality and appearances, good government, happiness, and good and evil themselves are deeply implicated. Using the evidence not just from Greek medical theory and practice but also from epic, lyric, tragedy, historiography, philosophy, and religion, G. E. R. Lloyd (...) offers the first comprehensive account of the influence of Greek thought about health and disease on the Greek imagination. (shrink)

The main scientific problems of chemical bonding were solved half a century ago, but adequate philosophical understanding of chemical combination is yet to be achieved. Chemists routinely use important terms ("element," "atom," "molecule," "substance") with more than one meaning. This can lead to misunderstandings. Eliminativists claim that what seems to be a baseball breaking a window is merely the action of "atoms, acting in concert." They argue that statues, baseballs, and similar macroscopic things "do not exist." When macroscopic objects like (...) baseballs move, exceedingly large numbers (1025) of microscopic components coordinate their activities. Understanding how this happens requires attention to the interactions that link parts into larger units. Eliminativists say that everything that truly exists has causal relationships in addition to those of its components—"nonredundant causality." This paper holds that if a number of entities interact in such a way that the effect of that collection on test objects is different than it would have been in the absence of the interaction, then identification of that collection as a single composite agent is warranted, for purposes to which that difference is relevant. Ordinary "chemical substances" (both elementary materials such as dihydrogen and compounds such as water) fulfill this version of the requirement of nonredundant causality. Other sorts of chemical coherences, including chemical dissipative structures (e.g., flames), also fulfill that criterion. All these types of coherences qualify as "substances" (as that term is used in philosophy) even though they are not all "chemical substances.". (shrink)

This review shows the various tools used to implemente the food quality system in food establishments. Presenting the various laws that subsidize this process, establishing criteria and instrumentes for a correct implementation of the quality system in order to offer adequate hygiene processes in the production of safe food, in addition to favoring the maintenance of companies in the consumer market. The implementation of food safety management systems such as Good Manufacturing Practices (GMP), Standard Operating Procedures (SOP) e Hazard Analysis (...) and Critical Control Points (HACCP), in order to guarantee the safety of the food served and portray the organization of the company. It is essential to implement these systems ensuring the quality of the servisse (planning, control and improvement). In order to achieve healthy criteria related to foodstuffs, it is necessary to implement quality programs as prerequisites of the Hazard Analysis System and Critical Control Points in food services. Regulating and inspecting are just a few points that guarantee food security, since food that does not pose a health hazard to consumers is considered safe. (shrink)

The aim of this study is to explore how nurses perceive patient participations of patients over 75 years old undergoing hemodialysis treatment in dialysis units, and of their next of kin. Ten nurses told stories about what happened in the dialysis units. These stories were analyzed with critical discourse analysis. Three discursive practices are found: (1) the nurses’ power and control; (2) sharing power with the patient; and (3) transferring power to the next of kin. The first and the predominant (...) discursive practice can be explained with an ideology of paternalism, in which the nurses used biomedical explanations and the ethical principle of benefice to justify their actions. The second can be explained with an ideology of participation, in which the nurses used ethical narratives as a way to let the patients participate in the treatment. The third seemed to involve autonomous decision-making and the ethical principle of autonomy for the next of kin in the difficult end-of-life decisions. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:The Interpretation of Plato's Parmenides: Zeno s Paradox and the Theory of Forms R. E. ALLEN PLATO'S Parmenides is divided into three main parts, of uneven length, and distinguished from each other both by their subject matter and their speakers. In the first and briefest part (127d-130a), Socrates offers the Theory of Forms in solution of a problem raised by Zeno. In the second (130a-135d), Parmenides levels a series (...) of objections against Socrates' theory, objections putatively meant as refutation. Then, after an interlude to explain an unfamiliar method of dialectic (135d-137c), that method is applied in the third part by Parmenides, with the help of the young Aristoteles (137c-166c). This final part forms more than two-thirds of the whole. I propose here to examine the first part of the dialogue, the interchange between Zeno and Socrates, and to examine it with special attention to the bearing which questions of dialectical structure and dramatic characterization may have upon its interpretation. It is perhaps here proper to indicate the general view of the dialogue which this discussion will help serve to recommend. Briefly, it is this. The Parmenides is a sustained examination of Plato's Theory of Forms, and the manner of examination is Socratic: the student is presented, not with a body of conclusions, but with a series of arguments whose implications he is left to think through for himself. When he has done so, he will realize that the Theory of Forms is proof against the objections here brought against it: the Parmenides provides no direct support for the thesis, currently popular, that Plato in later life ceased to believe that Forms exist. But though sound as far as it goes, the Theory of Forms does not go far enough: the Parmenides demonstrates that there is a range of problems, bound up with the application of unrestricted predicates, which Forms do not solve but are prey to. A broader theory is required, though a theory which may well contain the Theory of Forms as a part. The Parmenides, whose purpose is critical, leaves unanswered the question of what that theory may be. Zeno's Paradox and the Theoryof Forms (127d-130a) It is Zeno who begins the dialectic of the Parmenides,and fittingly, he begins it with a paradox. If there are many things, the same things must be both [143] 144 HISTORY OF PHILOSOPHY like and unlike. But this is impossible: unlike things cannot be like, nor like things unlike. Therefore, there cannot be many things (127e). Socrates' reply begins with a solution, and ends with a challenge. There exists, alone by itself, a Form of Likeness, and also a Form of its opposite, Unlikeness. The things we call 'many' are both like and unlike; but in this they differ from the Forms in which they partake. For things which are just alike (abr& r& 6uoLa)1 cannot be unlike, nor things just unlike alike. But it is no more surprising that the same things should partake both in Likeness and Unlikeness than it is that a thing should be both one and many by partaking in both Unity and Plurality. Still, Unity itself is not many, nor Plurality one. And so with other Forms: Socrates would be filled with wonder if someone could show that Likeness and Unlikeness, Unity and Plurality, Rest and Motion, and the other Forms, can be combined with (~v'rK~p&vvwOaO and separated from (SLaKotp~0a,) each other. Forms cannot be qualified by their opposite. 2 Socrates' denial is a conjunction. Several translators, including Cornford and Taylor, have rendered ~v3,~p&vvvaOa~ ~as &aKps as though it were a disjunction, 'combined or separated'. The reason for this was no doubt stylistic; but the Greek means, not 'or' but 'and', and logically, the difference is important. Zeno and Parmenides are challenged to prove, not one of two alternatives, but both together. This conclusion rests on more than a Kas In the Sophist, knowing how to separate (&a~ps 253e 3) according to kinds is equivalent to distinguishing (&a~m~a0a~ 253d 1) according to kinds, and both are equivalent to not believing that the same Form is different or a different Form the same (253d 1... (shrink)