O artigo se propõe a apresentar como Deus é abordado na fenomenologia de Husserl, relacionado à facticidade da teleologia na vida da subjetividade. A teleologia é encontrada como a ordenação do mundo e de toda a vida subjetiva e intersubjetiva para ideias e para valores. A clarificação fenomenológica exige a fundamentação desta teleologia, encontrada na facticidade. Como fundamento, é necessário pensar um princípio teológico. Qual o sentido da transcendência deste princípio e como esta se anuncia na imanência da consciência? (...) Enquanto Ideia de perfeição absoluta, Deus pode ser chamado de supra-realidade; mas enquanto a vida divina que vive em todas as subjetividades, sua transcendência não é clara. Husserl afirma um tipo de dependência dele em relação à intersubjetividade. O tema da individuação ética da subjetividade, abordado no fim do artigo, não parece resolver a dificuldade relacionada ao sentido da transcendência. (shrink)

A ciência fenomenológica procura tratar os fenômenos como puras possibilidades. Tudo o que se doa para a consciência tem a possibilidade de ser descrito tal e qual se mostra por si mesmo numa intuição. O sujeito transcendental é o fundamento receptivo para o que é dado e, é dele, que partem os raios intencionais, dos quais os fenômenos ganham um sentido de ser de algo. Deus para ter sentido de “Deus” precisa ser para um sujeito. Mas, como Deus se doa? (...) Ele não é tal como os objetos que são dados de imediato para a consciência, mas mediado por uma teleologia da própria razão. O presente artigo se propõe pensar no tratamento que Husserl dá a sua fenomenologia como metafisica, partindo da subjetividade transcendental e destacando se “Deus” não excede ou seria outro fundamento ao lado do ego puro. A partir daí, procura-se ressaltar como o “fenômeno Deus” aparece no seu sistema fenomenológico, verificando como isso se dá em seus escritos inéditos apresentados por Jocelyn Benoist e a abertura para uma fenomenologia metafísica com Jean Luc-Marion. (shrink)

O texto analisa o conceito de crença [Glaube]e sua relação com a razão na fenomenologia de Husserl, sob três aspectos. Primeiramente, a partir da concepção da razão como essência e telos do homem e da concepção da filosofia como o modo de vida que lhe corresponde e que exige a crença na razão. Em segundo lugar é analisada a crença como posição de ser e a sua legitimação pela razão. O último aspecto analisado é o da implição da crença em (...) Deus na elucidação da exigência da vida ética para o sentido racional da existência no mundo. A concepção teleológica da vida da subjetividade e intersubjetividade marca a compreensão da relação entre crença e razão; esta última é alargada de modo a permitir pensar uma originária unidade entre as suas dimensões teórica e prática. (shrink)

Husserl sostiene que la metafísica es una ciencia de hechos y vincula el problema de Dios con el análisis de la racionalidad teleológica inherente a la facticidad. El artículo analiza cuatro interpretaciones que ponen énfasis en la relación entre contingencia y la necesidad en el proceso de constitución (J. G. Hart), la significación de la hylética (A. Ales Bello), la cuestión de la fenomenalidad de Dios y su relación con el acrecentamiento axiológico (E. Housset) y los problemas relativos a la (...) idea de Dios como garantía para el logro de una armonía en la comunidad de mónadas (K. Held). El propósito es subrayar la complementariedad entre un camino filosófico-argumentativo y un camino religioso-experiencial en el acceso a Dios, y hacer frente a la objeción de que la teoría de Husserl implica una idealización que encubriría el mundo de la vida. (shrink)

O artigo propõe problematizar ou inquirir sobre as relações lógicas [ e não apenas uma – como é normalmente defendido pelos comentadores imanentistas ] entre Deus ou substância e o universo dos modos em Spinoza (1632-1677), provando, ao seu fim, a hipótese de que podem [tais relações] ser devidamente demarcadas como de transcendência e de imanência em conciliação. Para tanto, o trabalho efetua o estudo do escólio da EIPXXIX [condição da prova] sob o apoio de outras passagens da Ethica (...) (1677) e de obras complementares de Spinoza. (shrink)

O texto analisa como a teleologia, forma do ser da subjetividade segundo Husserl, opera na vontade. Em primeiro lugar são apresentados os elementos fundamentais da fenomenologia da vontade enquanto posição de metas; a seguir pergunta-se sobre a meta derradeira que opera na subjetividade como o telos implicado no processo do seu ser. Husserl pensa o telos como o ideal ético infinito da subjetividade perfeita na comunidade perfeita. A fé e a decisão pessoal por esta meta são fundamentais para a realização (...) do sentido do ser. (shrink)

This paper takes its start from the unpublished Leibnizian manuscript of which a critical edition and an Italian translation are presented by the Author in the same issue of “Discipline filosofiche‘ -- in particular from some passages concerning what we might roughly call teleological projections. A parallel analysis of Leibniz’s and Husserl’s attitudes to the attribution of teleological properties, at various levels of complexity, factuality, ideality, to the natural world and to human history, shows in Husserl’s teleology a mix of (...) ingredients very similar to those of Leibniz’s own one -- ingredients that Husserl always relished -- but with quite different results. On the one hand, for Husserl the universal order is teleologically realised in humanity, albeit with a reference to transcendence that has never been made by him completely clear. On the other hand, perhaps thanks to being unaware of Kant’s future contributions to the field, Leibniz seems more capable to avoid certain naïver forms of teleological attribution to which Husserl might seem more prone. (shrink)

It is well known that in the first edition of Logical Investigations , Husserl defines the research field of phenomenology as a psychological immanence. However, if we closely examine the criteria used for defining the psychological immanence, we find that they imply certain conception of transcendence of the intentional object. This conception of transcendence leads to epistemological problems concerning the relationship between the physical object and the object of perception. After all, it would be correct to say that the physical (...) object is transcendent in the same sense which it is stated that the perceived object is transcendent to the experience of perceiving? This article seeks to show how the transcendental turn of 1906/1907 and the consequent distinction between three concepts of immanence and transcendence in his work Idea of Phenomenology contributed to solving such problems. (shrink)

In his later writings Husserl treats ethics as a discipline wherein he transforms it step by step and connects it with a teleological concept. In this process the ethical enquiry into the strivings of the "Vernunft" get integrated into metaphysics. This metaphysics is an ontological teleology to be founded on a transcendental pehenomenology which thematises the absolute facticity of the transcendental subject.

The present paper approaches the idea of a "transcendence in immanence" in the phenomenology of Husserl. Shows us that the exercise of phenomenological method in relation to the position of existence of facts imposes a variation of the "transcendent" in Husserl. Initially conceived as a source of doubt and uncertainty, the transcendent is revealed in a second moment in the immanence of transcendental subjectivity: the thing in its originary giving. The paper focuses thus in the polarity between the pure self (...) and the object intentional. Shows us that the object oscilates between the immanent character of the noema and the that transcends the noema. Finally, reveals us that the pure self is a peculiar transcendence in immanence, a transcendence ambivalent that at same time constitute the object and itself constitutes. (shrink)

https://revistes.uab.cat/enrahonar/article/view/v57-walton.

O presente artigo encontra-se dividido em três partes. Inicialmente, apresenta a doutrina teleológica das ciências na fenomenologia de Husserl. Em seguida, concentra-se sobre o “princípio metodológico da evidência”, de acordo com o qual as ciências não apenas querem formular juízos sobre objetos, mas fundá-los na evidência. Na terceira parte, o artigo aborda a “hierarquia das evidências”, na qual notamos que toda evidência predicativa implica em uma evidência pré-predicativa. O exame desta última revela, por fim, uma teleologia originária da vida intencional.

La presente nota crítica tiene como finalidad exponer y comentar las ideas fundamentales de la edición española del primer escrito de Jacques Derrida, El problema de la génesis en la filosofía de Husserl. Asimismo, hacemos algunas aclaraciones sobre el origen y significado de este escrito. Al concluir, añadimos algunas observaciones sobre la traducción y sobre el estudio final del editor y traductor Javier Bassas Vila sobre la filosofía del joven Derrida.

O nosso artigo está dividido em duas partes. A primeira parte visa mostrar como o sentido da transcendência está profundamente enraizado em todo o pensamento heideggeriano. A segunda parte procura ilustrar essa hipótese de leitura recorrendo a alguns textos de juventude do filósofo e os interpretando a partir de diversos estudos sobre a gênese de sua obra. No entanto, pressupomos que a sua relação com o cristianismo não foi ultrapassada nem com a sua ruptura com o “sistema do catolicismo” (...) e nem com o seu afastamento filosófico da teologia. Ao contrário, a experiência cristã, de certa forma, persiste em todo seu itinerário e está presente, mesmo após a “viravolta” (Kehre) dos anos trinta. Essa experiência, para além de qualquer adesão doutrinária, alimenta a questão acerca de Deus como a sempre impensada transcendência encarnada no pensamento da e na existência. Palavras-chave: Heidegger, Transcendência, Experiência Cristã, Teologia, Crítica da Razão Moderna. (shrink)

No De libero arbitrio , a fim de provar que Deus existe, santo Agostinho recorre à demonstração da existência de elementos inteligíveis que são universais, imutáveis e superiores a alma. No entanto, o famoso e longo processo de ascensão encontra ainda outras veredas, e no De magistro o futuro bispo de Hipona chega às realidades metafísicas (e, assim, ao próprio Deus) através da análise da linguagem verbal e da comunicação. Partindo das considerações tecidas no próprio tratado, escrito em 389, este (...) artigo pretende analisar como se dá a transcendência da alma no diálogo travado entre santo Agostinho e seu filho Adeodato, e onde se cristalizam as teorias agostinianas do conhecimento e do ensino. Ao fim do trabalho, esperamos tornar manifesta a riqueza do pensamento linguístico do santo – pelo qual podemos vislumbrar suas possíveis contribuições para as mais diversas ramificações da linguística, da filosofia e da teologia – e a sutileza de seu raciocínio. Palavras-chave : Agostinho; Linguagem; Alma; Deus.In his On the Free Will , Saint Augustine, willing to prove the existence of God, demonstrates the existence of intelligible elements which are universal, immutable and superior to the soul. Other paths, however, can fulfill this famous and long ascent, and in De magistro the future Bishop of Hippo attains those metaphysical realities (and God himself) through the analysis of the verbal language. Thus, this article aims at examining, through the considerations made in the text itself, how the transcendence of the soul occurs in this dialogue between Augustine and his son, Deusdedit, in which his theories on knowledge and learning are consolidated. At the end of our work, we hope to make clear how rich Augustine’s thought is – through which we can note his possible contributions to many ramifications of linguistics, philosophy, and theology – and how subtle are his arguments. Keywords: Augustine; Language; Soul; God. (shrink)

Discuto neste artigo o fragmento de Protágoras sobre a existência dos deuses e a sua coerência teórica com outras teses do sofista. Primeiramente, utilizo dados históricos e biográficos para iluminar o subjetivismo da primeira linha do fragmento. Em seguida, discuto os obstáculos epistemológicos mencionados por Protágoras e sugiro uma nova tradução para o termo brachýs, um dos conceitos centrais que ele propõe. Na seção 2, analiso o ataque à transcendência que distingue suas ideias sobre a matemática e a percepção (...) sensível. Finalmente, na seção 3, mostro como a sua postura teológica está de acordo com a tese do homo-mensura e com a sua abordagem antilógica. A conclusão ressalta a unidade do pensamento de Protágoras e a sua posição no Iluminismo grego. (shrink)

El presente artículo compara las consideraciones de Hegel y Husserl sobre la intersubjetividad en relación a la normatividad. Para esto, en una primera parte se discute la descripción de la conciencia del yo y el otro en cada uno de los autores; en la segunda, sus conceptos de libertad; y en la tercera, sus conceptos de normatividad, teleología e historia.

Tomando en cuenta la plasticidad del ser humano bajo la concepción kantiana (autonomía) o sartreana (autodeterminación) podemos afirmar que su autenticidad o esencia está en cierto grado mediada por la contingencia. Siendo este el caso, el presente artículo busca indagar, en las fuerzas de la tecnología y virtualidad presentes, algunas pistas para concebir un telos hipotético que nos dé una imagen de las próximas transformaciones que podría atravesar el sujeto contemporáneo. Aquí se presenta una antropología filosófica contextualizada por nuestra nueva (...) cotidianidad maquínica y digitalizada. (shrink)

La reconstrucción sistemática y el análisis crítico de la teoría husserliana acerca de la felicidad y de su búsqueda no es tarea fácil. Ello se debe tanto a dificultades terminológicas como a la dispersión en las distintas obras del fundador del método fenomenológico. Este trabajo pretende presentar los elementos fundamentales de una teoría tal en el contexto de la teleología de la vida moral. La felicidad entendida como vida dichosa en su totalidad (seliges Gesamtleben) en la cual todas las intenciones (...) –tanto las teóricas como las éticas– son cumplidas, satisfechas, constituye un ideal, inalcanzable de hecho, que guía la vida moral. Sin embargo, según Husserl, es posible acercarse, aunque sea asintóticamente, a dicha felicidad, una felicidad que también tiene una dimensión intersubjetiva que reside en el cumplimiento de los fines de una comunidad ética. (shrink)

Em A transcendência do Ego, primeiro ensaio filosófico de Sartre, recusa-se a presença do Ego na consciência. Apropriando-se da fenomenologia de Husserl, Sartre critica as posições filosóficas e psicológicas que transformaram o Ego num habitante da consciência. O presente artigo se propõe a examinar a tese de Sartre e delinear o alcance de suas considerações para a psicologia e para a filosofia. Trata-se de momento importante da trajetória de Sartre porque nele podemos identificar as primeiras preocupações do filósofo, assim (...) como compreender o alcance da fenomenologia em obras posteriores. (shrink)

O presente trabalho busca mostrar o processo de criação sob o ponto de vista da poesia mística de Rumi. Portanto, procura demonstrar como Rumi dá vida, em seus escritos, ao máximo ato vivificador, à beleza com a qual ele entende e transporta, pelas palavras, o conhecimento do ato criador divino. Trata-se, portanto, de mostrar o processo de criação pelo qual as criaturas recebem a filiação do Criador, e como esse elo primordial com a transcendência é então capaz de inspirar (...) todo movimento observado pelo místico em direção ao processo de união, que no caso de Rumi, remete ao movimento de influxo do amor. É pelo amor que as criaturas são chamadas a reconhecer, no mundo e no cosmos os atributos de Deus, dos quais elas participam por filiação. (shrink)

Segundo Bernard Lonergan, a possibilidade de objectivarmos a estrutura imanente do sujeito cognoscente e agente exige um percurso de auto-transcendência cognitiva e de auto-transcendência moral. Esse dinamismo de "auto-apropriação da auto-consciência intelectual e racional começa por uma teoria do conhecimento, estende-se até uma metafísica e uma ética e ascende até uma concepção e uma afirmação de Deus, a qual é confrontada finalmente pelo problema do mal, exigindo a transformação de uma inteligência que confia em si mesma num intellectus (...) quaerens idem". Assim, o presente artigo pretende ser uma introdução ao reconhecimento do alcance e do impacto atribuído por Bernard Lonergan quer à gnosiologia quer à ontologia. Para tal, procede-se a uma apresentação do significado próprio do "acto de intelecção" e do sentido dos diferentes modos de operação consciente do sujeito, bem como a uma identificação das diversas configurações da experiência que essa compreensão revela, nomeadamente em ordem a uma explicitação das noções concretas, irrestritas e dinâmicas de "ser proporcionado" e de "ser transcendente". /// Taking into account that for Bernard Lonergan, the immanent structure of the human being as an agent and as a subject requires a process of cognitional and moral self-transcendence, the article intends to show how for Lonergan this dynamism of self-appropriation of one's own intellectual and rational self-consciousness begins as cognitional theory, expands into a metaphysics and an ethics, mounts to a conception and an affirmation of God, only to be confronted with the problem of evil and its inevitable demand for the transformation of the self-reliant intelligence into anintellectus quaerens fidem. The article, therefore, explores the relationship between the several meanings of "insight", the different modes of conscious operations of the subject, and the diverse configurations of experience, as disclosed by the dynamic, concrete, and irrestricted notions of "proportionate being" and "transcendent being". (shrink)

A preliminary overview of Husserl reading Kant shows that both thinkers represent two essentially different types of philosophies in their methods and reach. The judgement made by Husserl about Kant allows to state that we are facing two different privileged intuitions. Nevertheless, it also allows to state a “family resemblance”–if not in their styles and methodology– in certain ground convictions regarding philosophy and reason’s finite nature. This paper approaches, from a Husserlian perspective, the relationship between “experience and judgment” –proper to (...) a “Transcendental Theory of Elements”– and in that between “science and philosophy” –corresponding to a “Transcendental Theory of Method”. Furthermore, it will approach the distinction between natural and transcendental-phenomenological attitudes that allow Husserl to introduce two levels of philosophical interrogation and two types of philosophical anthropologies, corresponding to the splitting of the ego – a pure constitutive ego and a constituted one. This last will lead to the genetic problem of the ego’s self-constitution from the deepest strata of passive instinctive life (unconscious and irrational) towards rational life in a teleological ascending movement that enacts the Kantian problem of reason’s finitude. Despite of the incorporation that Husserl makes of a teleology of Leibnizian type that resolves the Kantian hiatus between sensible and intelligible world, the Kant connoisseurs will recognize his tracks in the configuration of the Husserlian trascendental phenomenology. (shrink)

Resumo: O presente artigo aborda a doutrina teleológica das ciências na fenomenologia de Husserl. Dividido em duas partes principais, o artigo analisa, inicialmente, o duplo movimento das realizações científicas: a possibilidade de retorno sobre um conhecimento demonstrado e o avanço crescente das ciências, guiado pela ideia teleológica geral de “ciência autêntica”. Na segunda parte, o artigo aborda a evolução das ciências da natureza através da elaboração e contínua confirmação de suas hipóteses, em um progresso infinito de realizações em direção a (...) um polo “infinitamente distante”. O artigo destaca ainda o sentido fenomenológico desse progresso, bem como suas implicações propedêuticas na fenomenologia de Husserl. Palavras-chave: Edmund Husserl. Ciências. Teleologia. Infinito. Progresso. (shrink)

O presente artigo visa apresentar o carácter negativo do conhecimento humano de Deus, de acordo com S. Tomás de Aquino. Tal dá-se por causa do objecto próprio do conhecimento intelectual humano e por causa da transcendência de Deus, que está acima de tudo o que existe e que podemos apreender. Esta característica do conhecimento humano de Deus afecta mesmo a revelação divina e a sagrada doutrina. Com efeito, se a revelação alarga o alcance do conhecimento humano, não lhe altera (...) o modo de proceder. Por outro lado, a sagrada doutrina visa "salvar o mistério divino", sem pretender compreendê-lo: sicut ignoto conjungitur. /// The aim of this article is to present the negative character of the human knowledge of God according to St. Thomas Aquinas. This happens because of the object of the intellectual human knowledge and because of the transcendence of God, who is above all that exists and that we can apprehend. This characteristic of God's human knowledge affects even divine revelation and sacred doctrine. Indeed, if revelation widens the scope of human knowledge, it does not change its way of proceeding. On the other hand, sacred doctrine aims "to save divine mystery", without intending to comprehend it: sicut ignoto conjungitur. (shrink)

Par Undo do princípio de que a crítica feita em Wahrheit und Methode à Aufklärung tern sobretudo a ver com a hostilidade do iluminismo nos seus confrontos com o preconceito religioso enquanto fundado na revelação cristã, o presente artigo pretende demonstrar de que modo Gadamer, por exemplo já num ensaio de 1941 acerca da critica kantiana da religião, alcançou a partir da sua familiaridade de longa data com os Gregos e os seus deuses uma concepção do religioso que, ao fundar--se (...) sobre a experiência "humanística" do Divino, aspira a manter uma solidariedade intima com a "Religion nach der Aufklärung" ("Religiao segundo a Auflärung"), cujo Deus, apcsar de ser o Deus dos filósofos, nem por isso é menos versado em revelaqçõs e em formas extra-potentes de realidade ". O artigo mostra ainda como no contexto de uma concepção como esta o Divino acabapor assumir sobretudo a figura da "amizade" e da "transcendencia do belo." /// It can be said that Gadamer's critique of the Aufklärung in Wahrheit und Methode has to do with the hostility of the Enlightenment towards religious prejudice derived from Christian revelation. This article aims to demonstrate that, already in an essay dating from 1941 about the Kantian critique of religion, Gadamer possessed a conception of God, largely due to his familiarity with the Greek notions of divinity, that sought nevertheless to maintain close ties with "Religion nach der Aufklärung". Whilst this God is the God of philosophers, it is a God inclined towards revelations and extra-ordinary expressions of power. In addition, the article shows that in this philosophical context the Divine acquires a figure suggesting "friendship" and a transcendent sense of the beautiful. (shrink)

This paper describes the four causes accepted by Aristotle, and then focus upon his concept of final causes, especially emphasizing its use in the study of living beings. The article discusses several difficulties in interpreting Aristotle’s teleology, such as its relation with the concept of a providential god, and the difficulty of understanding goals in processes that do not include intelligent agency. The Aristotelian ideas on final causes are highly complex, and they are widely different from those usually ascribed to (...) the philosopher. RESUMO: Este artigo apresenta uma descrição dos quatro tipos de causas aceitas por Aristóteles, centralizando-se depois nas causas finais, focalizando principalmente seu uso no estudo dos seres vivos. Discute diversos problemas da interpretação da teleologia de Aristóteles, tal como sua relação com a ideia de um deus previdente e as dificuldades de compreensão de finalidades em processos que não envolvem agentes inteligentes. As ideias aristotélicas sobre as causas finais são altamente complexas, e muito diferentes das versões simplistas que costumam ser atribuídas ao filósofo. (shrink)

A intersubjetividade em Husserl émarcada pela objetividade, pela imanência da intencionalidadeimplicativa e pelo idealismo do cogito.Levinas contrapõe a isto um modo de relaçãocom transitividade e transcendência diversa,pela qual se supere o horizonte de adequação fenomenalda alteridade e onde o "outro não seja reduzidoao mesmo".

O presente artigo visa apresentar o carácter negativo do conhecimento humano de Deus, de acordo com S. Tomás de Aquino. Tal dá-se por causa do objecto próprio do conhecimento intelectual humano (natureza existente na matéria) e por causa da transcendência de Deus, que está acima de tudo o que existe e que podemos apreender. Esta característica do conhecimento humano de Deus afecta mesmo a revelação divina e a sagrada doutrina. Com efeito, se a revelação alarga o alcance do conhecimento (...) humano, não lhe altera o modo de proceder. Por outro lado, a sagrada doutrina visa "salvar o mistério divino", sem pretender compreendê-lo: sicut ignoto conjungitur. /// The aim of this article is to present the negative character of the human knowledge of God according to St. Thomas Aquinas. This happens because of the object of the intellectual human knowledge (nature existing in matter) and because of the transcendence of God, who is above all that exists and that we can apprehend. This characteristic of God's human knowledge affects even divine revelation and sacred doctrine. Indeed, if revelation widens the scope of human knowledge, it does not change its way of proceeding. On the other hand, sacred doctrine aims "to save divine mystery", without intending to comprehend it: sicut ignoto conjungitur. (shrink)

O presente artigo tem como objetivo investigar quais as diferenças epistêmicas entre a Fenomenologia do Espírito de Hegel e a Fenomenologia Pura de Husserl, possibilitando um comparativo de qual a relação entre a consciência de Deus nas possibilidades fenomenológicas. Inicialmente, o artigo se constitui pelos conceitos relacionados hegelianamente, que compõem a dimensão teológica de Hegel, realizando aprofundamento no modo como a consciência religiosa se presentifica e é vivida. Consequentemente, é abordado quais as questões essenciais que constituem a plataforma da fenomenologia (...) pura, como um ponto de partida apresentasse a intencionalidade e a epoché. Como conclusão, nota-se que o que constitui desvio significativo em cada fenomenologia é em Hegel o conceito de Deus e em Husserl o conceito de intencionalidade. (shrink)

En contraste con algunas concepciones muy difundidas acerca de la razón, los análisis de Husserl subrayan tanto sus múltiples maneras de darse, es decir, su multidimensionalidad, como su entrelazamiento con la vida, lo que significa que la razón está arraigada en la vida y la vida es racional desde sus raíces. La multidimensionalidad da cuenta de sus diferenciables aspectos teoréticos, prácticos y afectivo-valorativos, mientras que el arraigo se refiere al anclaje de esos aspectos en la experiencia “anónima” que es “previa” (...) al pensamiento. Esto significa que la experiencia es racional en la medida que despliega una estructura constitutiva interna organizada en un sistema de niveles y estratos mediante los cuales se orienta hacia la racionalidad activa. Siguiendo las líneas de una articulación tripartita de la reflexión fenomenológica en los niveles estático, genético y mundovital, este trabajo procura mostrar que tales análisis, junto con este apuntar a una teleología implícita que exige una continuidad entre la vida y la razón, ponen de manifiesto el papel necesario que juega el cuerpo animado en este arraigo. La razón está arraigada en la vida por medio de la experiencia corporal en virtud de la función de “puente” que posee el cuerpo en su condición de cosa material y “órgano” estratificado del sentir y el mover del yo. Así la razón teórica está relacionada con los estratos de la sensibilidad y la cinestesia, la razón práctica se vincula con los estratos cinestésicos y volitivos, y la razón axiológica se asocia con el doble estrato de afección y sentir que subyacen y motivan la valoración. La constitución adopta nuevas formas en el tránsito de la egología a la intersubjetividad y a la experiencia completa mundovital, mientras que el arraigo puede ser ilustrado adicionalmente con el caso de la Tierra como suelo para la experiencia corporal.In contrast with widespread reductionistic conceptions of reason, Husserl’s analyses stress both its multifarious manners of givenness, i.e. its multidimensionality, and its intertwining with life, such that reason is rooted in life and life is rational from its roots. Multidimensionality accounts for distinguishable theoretical, practical and affective-valuing aspects of reason, while rootedness refers to the anchoring of these aspects in ‘anonymous’ experience ‘prior’ to thinking. This means that experience is rational insofar as it displays an inner constitutive structure organized as a system of levels and strata, by means of which it points to active rationality. Following the lines of a threefold articulation of phenomenological reflection in static, genetic and life-wordly levels, this paper aims to show that, together with this pointing to an implicit teleology, which calls for a continuity between life and reason, such analyses also unveil the necessary role played by the Body in this rootedness. Reason is rooted in life by means of Bodily experience, in virtue of the ‘bridging’ function of the Body as a material thing and as the stratified ‘organ’ of the Ego’s sensing and moving. Thus theoretical reason is related to the strata of sensibility and kinaesthesia, practical reason is related to the kinaesthetical and volitional strata, and axiological reason is related to the twofold strata of affection and feeling, which underlie and motivate valuation. This constitution takes on new forms in the transit from egology to intersubjectivity and to the full-fledged life-worldly experience, whereas rootedness can be further illustrated with the case of the Earth as basis-place for Bodily experience. (shrink)

A história intelectual do século XX tem sido escrita ao longo de um cenário que vê, na morte de Merleau-Ponty em 1961, a linha de divisória entre uma geração existencial e fenomenológica e o evento do estruturalismo imediatamente subsequente. A publicação das notas de leitura de Merleau-Ponty sobre o texto A origem da geometria, de Edmund Husserl, tem mostrado quão frágeis são os alicerces desta leitura simplificadora. Na verdade, enquanto a tradução e introdução de Derrida ao texto de Husserl, de (...) 1962, tornavam-se um texto fundamentador para a geração estruturalista, introduzindo uma reflexão sobre a historicidade e a materialidade da idealidade, foi apenas em 1998, com a publicação das notas da conferência de Merleau-Ponty no Collège de France, em 1959, sobre o mesmo tópico, que se tornou claro quão próximo está o primeiro Derrida do último Merleau-Ponty. Assim como Derrida, Merleau-Ponty identificou, na tensão husserliana entre arqueologia e teleologia, o problema básico da fenomenologia, introduzindo a questão da história e a do meio de transmissão cultural. Comparar tais leituras em seu contexto específico não apenas permite um retrato mais complexo dos debates intelectuais da época, mas também mostra como, com a interpretação de Merleau-Ponty sobre A origem da geometria, a "diferença" de Derrida antecede-se e admite outra genealogia. (shrink)

Este artigo enfoca a concepção de infinito atual do filósofo judeu medieval Hasdai Crescas, formuladas no livro Or Hashem às três primeiras proposições de Maimônides, tal como são enunciadas na segunda parte do Guia dos Perplexos. As teses de Maimônides têm como objetivo negar a possibilidade do infinito atual como magnitude imaterial ou material, como conjunto infinito de seres finitos e como série infinita de causa e efeito. Após uma breve exposição da trajetória dos conceitos de infinito nas diversas tradições (...) sapienciais judaicas recebidas na Idade Média, indicamos como a argumentação em prol da ideia de infinito atual em Crescas dialoga com elas. Desse diálogo, emerge o conceito de infinito como singularidade atualizada paralelamente no real como vácuo infinito, lugar de coexistência de infinitos universos, e como infinito atual divino como Kavod, Glória, que preenche o universo infinito e como causa imanente da série infinita de causa e efeito que constitui a existência eterna dos seres contingentes. Na crítica à terceira proposição maimonidiana, a causa primeira é descrita como causa ontológica e imanente da série infinita de causas e efeitos. Nessa discussão, Crescas aponta para uma ideia de Deus muito diferente daquela elaborada por Maimônides. Temos aqui o debate judaico medieval entre os defensores da transcendência divina e os defensores da imanência. Esse tema é importante para a compreensão da recepção da obra de Hasdai Crescas por Picco Della Mirandolla, Bruno e Espinosa. (shrink)

In the late 1930's Blondel precipitated a debate over the question of a Christian philosophy in a series of articles on St. Augustine insisting on the philosophical nature of the saint's thought. Rationalist historian of philosophy Bréhier objected to the very idea of a Christian philosophy. Other historians like Gilson allowed that a philosophy could be characterized loosely as Christian when it was associated with Christian thought, as in the Middle Ages. But Blondel argued against both of these positions as (...) presupposing a separation between philosophy and religion that allowed only for a false hybridization between the two when they were juxtaposed. His own approach to philosophy had been to show a necessary intersection between the two in the question about the ultimate meaning of human action as it relates to God in his infinite transcendence, as this had long been understood in the Catholic tradition, that is, as relating to something supernatural in the strictest sense, something bound to appear as scandalous and paradoxical to reason alone. The present article examines how he first came to his philosophical method for dealing with this question in the 1890's and how he later used this method in defending the idea of a philosophy that was integrally rational and Catholic in the strict sense of both terms. /// Na década de 1930, Maurice Blondel desencadeou um importante debate acerca da questão da chamada Filosofia Cristã mediante uma série de artigos sobre Santo Agostinho, os quais insistiam em particular sobre a natureza filosófica do pensamento do grande santo. Bréhier, um historiador da Filosofia de tendência racionalista, objectou à própria ideia de uma Filosofia Cristã. Outros historiadores, tais como E. Gilson, concediam que uma Filosofia poderia ser vagamente caracterizada como Cristã quando a mesma esteja associada com o pensamento cristão, como era o caso na Idade Média. Mas Blondel argumentava contra estas duas posições na medida em que achava que as mesmas pressuponham a separação entre Filosofia e Religião, separação esta que permitia apenas uma falsa hibridização entre as duas quando as mesmas eram justapostas. A sua posição pessoal em relação à Filosofia defendia que entre esta e a Religião existia uma intersecçdo necessária acerca da questão relativa ao sentido ultimo da acçdo humana na medida em que esta remete para Deus na sua infinita transcendência, tal como esta era desde há muito compreendida na tradição Católica, ou seja, enquanto que remetendo para algo sobrenatural no sentido mais estrito, algo destinado a aparecer como escandaloso e paradoxal à razão enquanto que entregue a si mesma. O presente artigo examina de que modo Blondel primeiro chegou ao seu método filosófico no tratamento desta questão na década de 1890 e de como ele mais tarde usou este método para defender a ideia de uma Filosofia que é integralmente racional e católica no sentido mais estrito de ambos os termos. (shrink)

No pensamento do filósofo e teólogo judeu Abraham Joshua Heschel (1907-1972), o ser humano é colocado em uma posição única diante da transcendência e da natureza; ele é reconhecido como um verdadeiro símbolo de Deus e um participante da vida divina em um contexto de desvalorização e desumanização que vinha se formando desde os primórdios da modernidade. Em diálogo com alguns pensadores contemporâneos, neste artigo propomos refazer os caminhos conceituais e práticos que levaram este rabino a pensar e agir (...) energicamente em favor da reconstrução da natureza humana, e apontar o pathos divino como elemento de solidariedade, e o resgate da ética e da sacralidade humana. Nossa proposta de reflexão está estruturada em torno de três pontos fundamentais: o problema do simbolismo religioso humano em relação a Deus; o pathos divino como ponte para Deus; e o ser humano que é Homem e, ao mesmo tempo, um apelo à ética. (shrink)

A ciência, inicialmente prevista para servir ao homem, se desvia de sua finalidade original e começa a ameaçá-lo. A questão se põe, então, com acuidade em saber qual homem corresponderia à ciência de hoje. Face à visão fortemente cientificista do homem, caberia, entre outros, recorrer a Charles de Bovelles (1479-1566), a quem se deve recorrer para retornar a um conhecimento de si, que é o conhecimento da atividade de sua alma que, por seu turno, deve conhecer o corpo. A philautia (...) (amor de sua condição humana) torna-se, pois, o ponto de partida de uma antropologia filosófica sapiencial em uma perspectiva de conhecimento de si, pelo “sistere in homine” (permanecer no homem) para uma verdadeira ipsologia (discurso de si sobre si). O humanismo encontrado deve, então, se abrir, segundo Bovelles, à transcendência, a este traço de Deus sempre no homem que a ciência busca apagar. Palavras-chave: Homem - científico - Ipsologia - Conhecimento - Philautia - Humanismo. (shrink)

O artigo trata da metafísica da memória na primeira parte do Livro X das Confissões de Agostinho e tenta mostrar como ele descreve a capacidade humana de lembrar as qualidades sensoriais e os padrões que elas compõem. O exame da memória revela duas questões básicas: em primeiro lugar, em se tratando de problemas ou princípios abstratos, lidamos com as próprias coisas e não apenas com imagens; em segundo lugar, visto que existe a lembrança de nossos próprios estados mentais, a memória (...) é mais que uma simples representação de estados passados; ela deve envolver alguma forma de consciência direta. No caso da memoria Dei, isto é, da presença de Deus na mente humana, Agostinho julga que Deus está na memória só a partir do momento em que foi conhecido: ex quo didici te. Sem esta automanifestação de Deus compromete-se inevitavelmente o mistério da transcendência divina. (shrink)

O sermão número 48, “O dia santificado” (Sermo XLVIII: Dies Santificatus), proferido em Mainz na data de 6 de Janeiro de 1445, na Festa da Epifania do Senhor, traz alguns temas de interesse na compreensão do desenvolvimento da filosofia cusana no período imediatamente posterior à obra A douta ignorância (De docta ignorantia, 1440) e As conjecturas (1442). Este sermão é citado no opúsculo A busca de Deus (De querendo deum, I, 16, 3), de 1445, como sendo a primeira tentativa cusana (...) de tratar do tema dos “modos de conhecimento” (modi cognoscendi) a partir da perspectiva do tema da “luz e das cores”, caro à tradição de comentadores escolásticos do De anima aristotélico, tentativa essa que viria a ser aprimorada no referido opúsculo. Nele, Cusa busca uma “conjectura” capaz de simbolizar a relação paradoxal de imanência e transcendência entre Deus e a criação, mediante a relação que se estabelece entre a luz sensível e as cores do arco-íris. A luz, embora explicada em suas determinações, isto é, nas cores, ainda permanece transcendente às mesmas, as complicando enquanto luz pura. Do mesmo modo, Cusa evoca o exemplo do “sentido comum” da tradição escolástica, que em sua interpretação neoplatonizante, seria responsável por “complicar” todos os sentidos. Por fim, mediante tais exemplos da luz e dos sentidos, Cusa encaminha sua reflexão à visão do “modo de ser divino”, que, segundo ele, também poderia ser intuído no exemplo do nome divino IHWH. Esse nome inominável que complica todos os nomes, assim como os exemplos tratados, simboliza aquela realidade divina que complica e explica todas as coisas. A reunião desses exemplos é abalizada por uma coleção de citações escriturais, que buscam trazer respaldo às suas interpretações. (shrink)

RESUMO A tradução árabe de alguns trechos do tratado de metafísica "Elementatio Theologiae" de Proclo, conhecida com o nome de "Liber de Causis" e atribuída erroneamente a Aristóteles, influenciou três grandes pensadores dominicanos da Idade Média: Alberto Magno, Tomás de Aquino e Meister Eckhart. Composto de 31 proposições, defende a tese da existência de uma causa primeira que dá o ser a tudo o que existe, sem nenhuma exceção. Os estudiosos são unânimes em reconhecer que este livro pseudoepigráfico possui um (...) peso relevante nos momentos centrais da obra eckhartiana, tanto latina quanto alemã. Em particular, o turíngio lança mão da auctoritas do "Liber de Causis" para sustentar a imanência-transcendência simultânea da causa primeira com relação às criaturas, a doutrina da hierarquia dos entes, a concepção do ser como ratio prima da criaturalidade, a inefabilidade de Deus. Além desses aspectos ontológicos, este trabalho apresenta também o aspecto especificamente antropológico do esvaziamento de toda criatura como conditio sine qua non para a união com o único Uno, um traço inconfundível da presença do "Liber de Causis" na obra de Meister Eckhart. ABSTRACT The Arabic translation of some stretches of the treatise on metaphysics "Elementatio Theologiae" of Proclus, known under the name "Liber de Causis" and wrongfully attributed to Aristotle, influenced three great Middle Age Dominican thinkers: Albertus Magnus, Thomas Aquinas and Meister Eckhart. Composed by thirty-one propositions, it advocates on the thesis of existence of a root cause that gives the being all things existing, with no exception. Scholars are unanimous in acknowledging that this pseudoepigraphic book has a relevant weight in the central topics of the Eckhartean works, on both the Latin and the German ones. Particularly, the Thuringian scholar makes use of the "Liber de Causis’s" auctoritas to hold that the simultaneous immanence-transcendence of the root cause regarding the creatures, the doctrine of the hierarchy of beings, the conception of the being as a ratio prima of creatureness, God’s ineffability. Besides those ontological aspects, the present work also presents the specifically anthropologic aspect of the emptying of all beings as conditio sine qua non for the union with the One Being, an unmistakable trait of the presence of Liber de Causis in Meister Eckhart’s work. (shrink)

O artigo tem o objetivo de oferecer uma resposta às críticas que Puntel fez a Levinas em seu livro Ser e Deus. Iniciamos nossa abordagem com uma contextualização do pensamento punteliano. Dado esse passo inaugural, propomos uma análise de seu exame crítico à obra de Levinas em dois tempos, seguindo a ordem de seus argumentos em Ser e Deus. Primeiramente, analisamos as críticas de Puntel às “assunções fundamentais” da filosofia levinasiana, sobre teoria/conhecimento, metafísica e Ser. Depois disso, analisamos suas críticas (...) à “concepção de transcendência e Deus” em Levinas. O título deste artigo é uma provocação a partir da pergunta: “Qual é o lugar do absolutamente Outro no quadro referencial teórico de Puntel?”. Tal como ocorre na ontoteologia e na ontologia fundamental, o absolutamente Outro não encontra lugar no quadro referencial teórico de Puntel. Palavras-chave: Ontoteologia, Ética, Alteridade, Levinas, Puntel. (shrink)

Descreve-se a ruptura epistemológica entre a racionalidade moderna e a racionalidade pós-moderna, no que tange à experiência religiosa e o evento da subjetividade a partir do pensamento teológico de Carlos Mendoza Álvarez. Se a concepção do sujeito autônomo implicou a negação da alteridade e o abandono das metáforas de transcendência para a salvação, a irrupção da subjetividade pós-moderna marca a impossibilidade de conceber a humanidade fora da religação com o outro e com a transcendência. Nesse novo contexto, o (...) fenômeno do retorno do religioso surge como sinal dos tempos pós-modernos: sinal de reencantamento da cultura e abertura à outra ordem da existência. É a oportunidade de reabilitar a experiência com o Mistério transcendente do real, cultivado por todas as tradições religiosas, que em linguagem monoteísta chamamos Deus. (shrink)

La fenomenología muestra desde su comienzo mismo una tendencia teológica. Mientras que Husserl desarrolló una teología filosófica vinculada a la teleología infinita de la comunidad trascendental, Scheler elaboró un saber de salvación como participación en el ens a se. A su vez, Heidegger se refirió al último Dios como el comienzo de las inconmensurables posibilidades de nuestra historia. Sobre este trasfondo, que realza la excedencia de posibilidades, el giro teológico en la fenomenología reciente puede ser entendido como un intento de (...) centrar la demasía en reinos particulares como la intersubjetividad, la interioridad y el mundo, o bien en la condición de los fenómenos refiriéndolos a una lógica de la sobreabundancia o a una máxima saturación. (shrink)

En este ensayo su autor revisita el tópico fenomenología trascendental e historia 12 años después de la publicación de un trabajo amplio sobre el tema. El escrito esta dividido en tres partes donde se muestras acuerdos y discrepancias con esa interpretación inicial. En la primera se rebate la tesis tan extendida de que la fenomenología de Husserl es alérgica a la historia y se establece una conjetura razonable sobre por qué, y a pesar de la evidencias en contra, sigue todavía (...) bastante vigente esa idea entre los no versados en su obra. En la segunda parte, se muestra en positivo la articulación entre fenomenología e historia y se concluye que la manera quizá más adecuada de entender el sentido último del pensamiento de Husserl es comprenderlo como una teoría transcendental de la historia. Para mostrar esto se expondrá, en primer lugar, el hecho crucial del paso de la fenomenología estática a la fenomenología genética. En segundo lugar, se incidirá en la mutua interconexión entre historia intencional, a priori de la historia y filosofía o teleología de la historia. Por fin, en una tercera y última parte, se realizan algunas valoraciones críticas de las ideas husserlianas. También una autocrítica de algunas partes del mencionado trabajo publicado hace 12 años. Todas tienen que ver, en última instancia, con lo que hoy entiendo como excesiva potencia de la teleología de la historia y la idea de racionalidad y fundamento que la animan.In this essay, the author revisits the topic transcendental phenomenology and history 12 years after the publication of a book on the subject. The paper is divided into three parts and shows agreements and discrepancies with that initial interpretation. The first part contradicts the widespread thesis that Husserl's phenomenology is allergic to history, and develops a conjecture about why, despite the evidence to the contrary, this thesis is still quite common among those not strictly versed in Husserl’s work. The second part shows the positive articulation among phenomenology and history. It concludes that the best way to understand the ultimate meaning of Husserl's thought is considering it as a transcendental theory of history. In order to show the plausibility of this reading, this part of the essay will expose, first, the step from static to genetic phenomenology, and secondly, the mutual interconnection between intentional history, a priori of history, and philosophy or teleology of history. Finally, in a third and final part, some critical assessments of Husserl's ideas are made, also a criticism of the mentioned book of the author of the paper published 12 years ago. They are concerned, ultimately, with what I now understand as an excessive power of teleology of history and the idea of rationality and foundation that animates it. (shrink)

In this article, the author argues that the phenomenological revolution inaugurated by Husserl and Heidegger opens up new avenues for a radical rethinking of the God question. With Husserl's 'free variation of possibilities in imagination' and Heidegger's famous claim in Being and Time that 'for phenomenology possibility stands higher than actuality', the author discovers new resources for our understanding of both Being and God. In both cases, the article claims, we witness the surpassing of the traditional metaphysical priority of actuality (...) over possibility. Then, in a second moment, the paper explores the notion of the 'God of possibility' from the perspective of three different hermeneutic circles: scriptural, testimonial and literary. The essay concludes with an analysis of the positive implications of the notion of the 'possible' (as posse and possest) for a new understanding of the God of eschatology. /// No presente artigo, o autor defende que a revolução fenomenológica inaugurada por E. Husserl e M. Heidegger abre novas possibilidades para um repensar radical da questão de Deus. A partir da 'livre variação de possibilidades na imaginação' de Husserl e afamosa pretensão de Heidegger em Ser e Tempo de que para a 'fenomenologia a possibilidade está acima da actualidade', o autor descobre novos recursos para a nossa compreensão quer do Ser quer de Deus. Tanto num caso como no outro, diz-nos o artigo, podemos testemunhar a superação da tradicional prioridade metafisica da actualidade sobre a possibilidade. Em seguida, num segundo momento, o artigo explora também a noção de um 'Deus da possibilidade' a partir da perspectiva de três círculos hermenêuticos diferentes: o escriturístico, o testemonial e o literário. 0 ensaio conclui com uma análise das implicações positivas da noção de 'possível' (como posse e possest) para uma nova compreensão do Deus da escatologia. (shrink)

A linguagem apofática é um gênero discursivo estreitamente relacionado à Teologia Negativa, cuja formulação mais acabada se encontra na obra do Pseudo-Dionísio (séc. V), místico que funda uma tradição negativa que se perpetuará durante toda a Idade Média e Moderna. Na contemporaneidade diversos autores (DERRIDA, 1995 e 1997; FRANKE, 2007; PONDÉ, 2003; VEGA, 2004 e 2009 e outros) têm destacado a retomada desse gênero discursivo nas artes, na literatura e nas ciências humanas de forma geral. A linguagem apofática é, portanto, (...) um discurso que visa à própria transcendência e se orienta para a denúncia de um vazio intrínseco à linguagem e ao mundo que dela se origina, de tal modo que o Deus que aí comparece desliza sob nossa linguagem sem se deixar prender em nossas teias discursivas. No presente texto a impossibilidade do nome de Deus torna-se metáfora para se refletir, a partir do exemplo da mística de Angelus Silesius, sobre as possibilidades de um pensamento negativo cujos fundamentos sejam o esvaziamento da linguagem, que se vê despojada de sua capacidade de dizer o mundo, e o aprendizado do não-saber. Palavras-chaves: Linguagem apofática; Linguagem; Angelus Silesius; não-saber.Apophatic language is a genre closely related to negative theology, whose the most accomplished formulation is found in the Pseudo-Dionysius work (fifth century), who founded a mystical tradition that perpetuated throughout the Middle and Modern Ages. Several authors in contemporary such as Derrida (1995 and 1997), (Franke, 2007), (Pounde, 2003), (Vega, 2004 and 2009), and others, have highlighted the resumption of that genre in the Arts, Literature and the Humanities in general. Apophatic is, thus, a discourse that seeks transcendence, and it orients itself to denounce the emptiness intrinsic to language as well as to world, so that the God that there appears slips under our language without being caught in our discursive webs. In this text the impossibility of God's name becomes a metaphor to reflect, from the example of the mystique of Silesius Angelus, on the possibility of a negative thought whose foundations are the emptiness of the language, which finds itself stripped of its ability to tell the world, and from the learning of the not-knowing. Keywords: Apophatic language; Failure of language; Angelus Silesius; not-to knowing. (shrink)

Between Thought, Religion, and Contemporaneity: the hyperboles of being and the equivocal communication of the sacred (Entre o Pensamento, a Religião e a Contemporaneidade: as hipérboles do ser e a comunicação equívoca do sagrado).The contemporary philosophical thought regards itself as postmetaphysical, post-religious, postmodern, and post-philosophical. It advocates for metaphysics without metaphysics, ethics without ethics, and religion without religion. This paper aims at exploring the possibilities of thinking through the place and role of God, religion, and mystique in the philosophical discourse (...) of contemporaneity, having William Desmond’s thought as a reference. According to Desmond’s thought, there’s an intimate, idiotic, porosity in the call to truth. Thought is communication openness for its own originating source. This means that thought is situated at the knowledge threshold, and it may open up to a reverence attitude in the face of the mystery of being. Through metaphysical metaphors, intermediate names going beyond the univocal determination of metaphysical constructs from the past, Desmond aims at thinking through something which is present amidst finitude, indicating a foremost transcendence going beyond our experience: an upper transcendence essentially asymmetrical to our own transcendence. Such metaphors or hyperboles safeguard the enigma involved in the issue of God and the religious being. This enigma or mystery isn’t something negative, but openness for a fuller and overdetermined agapic origin. Keywords: Metaxology. Religion. Postmodern. Agape. Mystique. Resumo O pensamento filosófico contemporâneo se compreende como pós-metafisico, pós-religioso, pós-moderno e pós-filosófico. Ele advoga uma metafisica sem metafisica, uma ética sem ética e uma religião sem religião. O objetivo deste artigo é explorar as possibilidades de refletir sobre o lugar e o papel de Deus, da religião e da mística no discurso filosófico da contemporaneidade, tendo como referência o pensamento de William Desmond. Para o pensamento desmondiano, existe uma porosidade íntima, idiótica, no chamado à verdade. O pensamento é uma abertura comunicativa para a sua própria fonte originadora. Isso significa que o pensamento se encontra no limiar do saber, podendo abrir-se para uma posição de reverência diante do mistério do ser. Através de metáforas metafisicas, nomes intermediários para além da determinação unívoca das construções metafisicas do passado, Desmond busca refletir sobre algo presente em meio à finitude, que indica uma transcendência primeira que vai além da nossa experiência: uma transcendência superior essencialmente assimétrica à nossa própria transcendência. Tais metáforas ou hipérboles asseguram o enigma envolvido na questão de Deus e do ser religioso. Tal enigma ou mistério não é algo negativo, mas uma abertura para uma origem agápica mais plena e supradeterminada. Palavras-chave: Metaxologia. Religião. Pós-moderno. Ágape. Mística. (shrink)