Jean-Christophe Anderson Cet article interroge la présence, dans la Critique de la raison pure, d’une « clause anthropologique » redoublant le procès de la raison. À partir de la critique formulée par Husserl, selon laquelle Kant se montrerait coupable, en dépit de ses percées transcendantales, d’une forme de relativisme anthropologique, il s’agit plus précisément de clarifier la fonction limitative de l’incise « pour nous hommes » qui ponctue le texte de la première Critique. En dépit des apparences qui ont pu (...) mener Husserl à soutenir que Kant cherche à expliquer par cette clause la validité universelle des jugements synthétiques a priori, mais se trouve par le fait même à limiter cette validité, il est possible de soutenir que l’humanité de notre pouvoir de connaître n’est jamais présupposée par Kant et constitue en réalité une découverte de la raison à son propre sujet. (shrink)

Cet ouvrage de référence est une vaste synthèse qui présente la doctrine traditionnelle des cycles développée et appliquée à notre temps. La cyclologie, ou théorie du temps cyclique, est une conception que l'on retrouve dans la plupart des sociétés archaïques. Selon cette vision, l'écoulement du temps n'est pas linéaire, l'histoire passant pour obéir éternellement à des cycles immuables amenant un retour périodique de l'humanité face aux mêmes situations, cycles dont la durée varie selon les traditions. La plus répandue et (...) la plus ancienne des conceptions cycliques est la mesure védique du temps en quatre âges, encore développée aujourd'hui dans l'hindouisme et le bouddhisme. Le cycle complet dure 12 000 ans environ et débute par un Age d'Or, période où l'homme possède la connaissance spirituelle et vit dans une harmonie parfaite. Puis continence le déclin (perte progressive de la connaissance) qui, en passant par l'Age d'Argent puis l'Age de Bronze, aboutit à l'Age de Fer (Kali Youga) où triomphent l'ignorance, l'égoïsme et le mal. Une conflagration (sous la forme d'un cataclysme cosmique, de guerres ou autre) purifie ensuite l'humanité pour permettre le commencement d'un nouveau cycle, donc d'un nouvel Age d'Or. Bien qu'elle soit en contradiction avec les doctrines judéo-chrétiennes qui véhiculent une vision linéaire du temps, de la Création et de la fin du inonde, la cyclologie s'est perpétuée jusqu'à nos jours, véhiculée par divers courants philosophiques. A l'aide de cette théorie, Jean Phaure a la vertu de nous faire comprendre que ce que nous vivons et la fin de cycle qui nous attend n'arrivent pas pour la première fois et ont déjà eu lieu avec des intensités différentes ; c'est un perpétuel recommencement. (shrink)

Auguste Comte! Ce nom ne dit plus rien à personne. Ceux qui le connaissent encore parlent de lui comme d'un grand philosophe : concepteur de la sociologie, du positivisme et de la théorie des trois états. On oublie cependant qu'il fut aussi à l'origine d'une religion personnelle, un culte des morts destiné à relier et rallier l'Humanité tout entière. Mais au fond, que reste-t-il de son oeuvre? Un vestige lointain d'un cours de philosophie? Une rue connue des seuls Parisiens (...) du Quartier latin?... Voilà un bien maigre héritage pour ce curieux prophète de l'ère contemporaine! Si l'influence quasi mondiale de la philosophie positive n'est plus à démontrer, comment expliquer l'échec de sa religion? Cette question, longtemps boudée par l'historiographie, trouve ici sa réponse, notamment grâce aux diverses références que l'auteur convoque tout au long de son enquête. Parmi elles : Régis Debray, Don Quichotte, Milan Kundera, Philip Roth, Dante, Marcel Jousse, Salvador Dali, Joseph Campbell, Homère, saint Paul, Michel Onfray, Marcel Proust, Louis-Ferdinand Céline, Anatole France ou encore Star Wars... (shrink)

Politique, la philosophie bergsonienne? Engagé dans les affaires de la cité, le penseur de l'élan vital et de la durée? La postérité n'a guère retenu cet aspect dans l'oeuvre immense du prix Nobel de littérature 1927. En palliant cette lacune, Yala Kisukidi ouvre une réflexion stimulante qui renouvelle notre connaissance du bergsonisme. De L'Evolution créatrice (1907) aux Deux sources de la morale et de la religion (1932), elle met en lumière une philosophie politique ambitieuse fondée sur une métaphysique de (...) la vie. La fameuse distinction du clos et de l'ouvert joue ici un rôle central : l'homme se réalise dans l'ouverture nécessairement créatrice, et non dans la clôture (guerre, racisme) voulue par la nature pour satisfaire des besoins spécifiques. Ce constat conduit Bergson à promouvoir d'un point de vue philosophique et institutionnel la démocratie et la défense des droits de l'homme. Yala Kisukidi redonne à cette pensée toute sa portée actuelle et fait dialoguer Bergson avec les penseurs contemporains du "post-colonial", ou des auteurs favorables à une religion et une politique plus ouvertes, comme Mohammed Iqbal pour l'islam et Léopold Senghor pour l'Afrique. (shrink)

Le Tableau naturel des rapports qui existent entre Dieu, l'homme et l'univers est un ouvrage fondamental pour ceux qui cherchent à comprendre les mystères de la Création. Pour Louis-Claude de Saint-Martin, l'homme porte en lui-même la clé de tous les mystères. Se connaître soi-même est donc la condition primordiale pour accéder à la Connaissance. Les textes sacrés nous enseignent que l'histoire de l'humanité est liée à un drame en trois actes. Le premier est celui de l'âge d'or ; (...) le deuxième celui d'une chute douloureuse dans la matière ; le troisième, qui reste à venir, sera marqué par une rédemption, une réintégration dans le Divin. L'auteur de ce livre s'efforce de percer le sens ésotérique de ces trois étapes. Il montre aussi que l'impasse dans laquelle se trouve l'homme résulte de la confusion qui règne dans ses pensées. S'il nourrissait sa volonté à la chaleur de l'Amour divin, il accéderait à la régénération d'une manière naturelle, et l'humanité trouverait la Connaissance menant à la Paix Profonde. (shrink)

Cet article se propose de reconstruire la représentation de la découverte de l'Amérique, dans la période qui va de 1492 à la parution de Kosmos par Alexander von Humboldt en 1855. Il s'agit de démontrer que ce que nous appelons la« découverte » de l'Amérique était perçu non seulement comme l'abordage d'un lieu jamais vu, mais surtout comme le premier repérage d'un lieu qui offrait un nouveau défi à la connaissance. Ce premier repérage allait transformer deux perspectives: le rapport (...) à l 'Antiquité et la vision européenne de l'espace et du temps. Après la découverte de l'Amérique, l'histoire de l'humanité devint une série d'inventions connectées au mouvement des êtres humains. À mesure que l'espace connu s'étendait, l'avenir se faisait de plus en plus imprévisible. (shrink)

« Tout être humain désire une vie de qualité, c’est même là un souci ultime et constant. Peu importe qu’on la dise “bonne”, “réussie” ou “authentique”, c’est toujours à partir d’une certaine perception de la qualité que nous entreprenons nos projets, organisons nos discours sur le monde et accomplissons nos moindres gestes. Mais quelles sont les conditions d’une telle vie? Existe-t-il des critères permettant de l’évaluer? C’est en réponse à de telles interrogations qu’ont émergé les grandes réflexions de l’humanité sur (...) le beau, le bien et le vrai, tout comme l’intuition d’une continuité subtile entre ces idéaux, de même que les préoccupations pratiques sur la façon de conduire sa vie. Et c’est à l’horizon de ces idéaux que nous formulons encore les débats et nos conceptions sur la nature de l’expérience esthétique et de l’art, de l’éthique et de la morale, de la science et de la connaissance en général. Ainsi comprise, l’idée selon laquelle il existe un lien profond entre expérience esthétique, requêtes de l’éthique et objectifs de la connaissance est à la fois la plus ancienne et la plus actuelle des intuitions, comme l’attestent ces contrées de l’expérience quotidienne où qualités esthétiques et éthiques interagissent et s’alimentent mutuellement, tantôt en concordance harmonieuse, tantôt en discordance créatrice, et où la connaissance retrouve ses plus nobles alliés dans l’art ou la poésie. »C’est cette intuition que l’auteur s’attache à redéployer en en suivant la permanence et la profondeur chez des témoins et des commentateurs aussi illustres que Paul Ricoeur, John Dewey, R. W. Emerson, Jean-Marie Guyau, Friedrich Nietzsche, Henri Bergson, Nishida Kitaro, Mikel Dufrenne et Martha C. (shrink)

4e de couv.: « C'est de l'homme que j'ai à parler »: ainsi commence le « Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes » paru en 1755. Prise pour une invitation à suivre un Jean-Jacques Rousseau anthropologue, cette phrase a donné lieu à une exposition au MEG et à cet album. De Genève aux Amériques, en passant par la Suisse et par l'Orient, le parcours nous emmène sur les traces de Rousseau, en essayant de capter ce (...) qui, de son époque, nous parle encore. Moins que des réponses, c'est un questionnement qui sert de fil rouge à cette exploration, en nous confrontant à l'altérité du passé. Fragilisant les frontières, le doute que cultivait Rousseau et son goût de la spéculation nous rendent disponibles aux découvertes, aux rencontres, aux fraternités. Il nous rappelle qu'il ne faut jamais confondre la connaissance avec les idées reçues au nom desquelles nous dressons de confortables palissades entre l'Autre et nous. Comme un voyage dans une époque qui a réfléchi avant la nôtre à l'histoire de l'humanité et au destin des peuples de la Terre, ce petit livre richement illustré nous parle d'égalité et de différences et met en évidence des interrogations de Rousseau qui nous concernent toujours. (shrink)

Résumé Frantz Fanon s’est concentré principalement sur la violence comme moyen de résistance et de libération anticoloniale, mais aussi sur l’humanisme et les possibilités de sa réalisation. Il s’agit pour lui de dépasser la conception manichéenne de l’Europe, mais aussi de la Négritude à propos de l’homme et d’inventer comme il dit « l’homme total ». Le silence a régné assez longtemps sur la réception des œuvres de Fanon après sa mort, à l’exception de sa réhabilitation vingt ans après aux (...) Antilles lors d’une commémoration. Depuis sa disparition, on est passé de la simple critique du colonialisme à partir du champ économique et politique vers le champ culturel plus complexe et l’essai d’une compréhension plus approfondie de notions telles que celles de « nation », « identité », « imaginaire » ou « hybridité ». De plus, à cette évolution a participé aussi bien le discours foucaldien à propos des pouvoirs que les études abordées par Gilles Deleuze et Jacques Derrida sur la connaissance et le sujet. Ces thèmes ont influencé énormément les auteurs américains des Études postcoloniales dans leurs approches critiques du fait colonial et des phénomènes socioculturels qui en résultent. Ce fut surtout le cas pour Edward Said ainsi que pour d’autres penseurs tels Achille Mbembe, Gayatri Chakravorty Spivak, Homi K. Bhabha et bien d’autres. Mais ce sont avant tout Aimé Césaire, Frantz Fanon et Albert Memmi qui furent les théoriciens pionniers de ce mouvement. Ils ont en effet vécu la situation coloniale de manière directe et l’ont problématisée conceptuellement de sorte qu’ils ont dévoilé les différents aspects d’oppression et d’exclusion du colonialisme et donné ainsi une voix aux colonisés, subalternes et marginalisés. Cet article va tenter tout d’abord de rappeler la part critique de Frantz Fanon à l’égard de l’humanisme classique européen, mais aussi à celui de la Négritude. Par la suite il essaie de présenter sa conception d’un humanisme radical qui prend en considération l’homme, dire même l’humanité dans toute sa totalité, et à la fin il aborde les répercussions de la pensée fanonienne sur l’évolution politique actuelle ainsi que sur les Études postcoloniales. (shrink)

Remontant aux sources vives de la sagesse, Patrick Mandala a choisi de confronter les textes de l'Antiquité grecque et des sages de l'Inde. Les correspondances entre ces deux philosophies sont nombreuses, riches et fécondes. Le texte grec est mis en regard avec plusieurs textes indiens. A plusieurs époques, dans sa quête de la connaissance de soi, la pensée grecque a rejoint la sagesse indienne. Cette rencontre est un message intemporel et universel. Autant de textes qui amènent la réflexion et (...) la méditation la plus profonde qui répondent aux trois grandes questions de l'humanité : "D'où venons-nous? Qui sommes-nous? Où allons-nous?". (shrink)

Né à Blois en 1886 et enterré au Caire sous le nom d'Abd el-Wâhed Yahiâ en 1951, René Guénon est l'homme par qui le scandale arrive. Il dénonce la décadence de l'Occident moderne, fruit d'une lente dégénérescence de son héritage métaphysique et se tourne, au grand dam des catholiques, vers l'Orient devenu, selon lui, le refuge ultime de la "Tradition". Cette dernière notion, centrale chez Guénon, élève toutes les traditions religieuses de l'humanité au même niveau de transcendance tout en (...) reconnaissant à chacune d'entre elles sa dimension spirituelle spécifique. Un point de vue tout simplement révolutionnaire dans les années 30. Dès lors, il appartient à l'individu de se déterminer spirituellement par un processus de connaissance graduée qui dépasse largement le seul exercice d'un rite religieux. C'est la voie ésotérique par essence, qui suscitera l'émergence à travers le monde (Europe, Etats-Unis, Russie, etc) d'innombrables"chapelles" initiatiques se réclamant de Guénon, avec notamment les groupes soufis dirigés par Schuon, Vâlsan ou Pallavicini. Chose frappante, un lien inextricable s'est peu à peu tissé entre cette perspective ésotérique et l'horizon politique. En témoignent la "spiritualité héroïque" de Julius Evola dans l'Italie des années trente mais aussi les résonances guénoniennes qu'on découvre dans l'engagement politique de Simone Weil ou de Carl Schmitt. Parallèlement à l'activité des revues Le Voile d'Isis/Etudes Traditionnelles, les apports de Mircea Eliade, d'Henry Corbin ou de Raymond Abellio achèvent de perpétuer le rayonnement guénonien, si controversé soit-il. Cette mise en perspective monumentale de l'oeuvre de René Guénon révèle, de manière décisive, une figure cardinale du XXe siècle et dévoile l'étendue de son rôle dans la construction de la pensée occidentale moderne. (shrink)

L'interprétation de l'eschatologie paulinienne est dominée par la question de son rapport avec l'apocalyptique juive. Les points communs, soulignés par J.C. Beker à la suite de E. Käsemann, ne sont pas contestables, mais ne doivent pas occulter des différences notables, qui tiennent à la prééminence du Christ dans la vision paulinienne des événements de la fin. Ni l'attente ni le retard de la parousie ne semblent avoir eu, quoi qu'on en dise, d'influence décisive sur la pensée de l'Apôtre, mais bien (...) plutôt la réconciliation avec Dieu par la Croix et l'inauguration d'une humanité nouvelle dans la résurrection du Christ.Les lettres deutéropauliniennes ne rnodifient pas fondamentalement cette eschatologie, si ce n'est qu'elles accentuent encore l'emprise de la christologie sur la vision de la fin : à ceux qui attendent les ascensions célestes promises par la littérature apocalyptique, Paul répond qu'ils possèdent déjà leur être ressuscité avec le Christ, qui trône bien au-dessus de tous les être célestes. Ses idées sur le jugement dernier et la rétribution finale sont parfois dépendantes de celles du judaïsme, souvent imprécises et limitées, mais c'est toujours sa connaissance du Ressuscité, second Adam, qui conduit sa réflexion et l'aide à déchiffrer le destin final de l'humanité dans le Christ. The interpretation of pauline eschatology is dominated by the question of its rapport with Jewish apocalypse. The common points, underlined by J.C. Beker following E. Käsemann, cannot be contested, but should not hide the notable differences, which are based on the pre-eminence of Christ in the Pauline vision of the final events. Neither the expectation nor the delay of the Parousia does not seem to have had, despite what is said, a decisive influence on the Apostle’s thinking. He was concerned more about reconciliation with God through the cross and the inauguration of a new humanity by the resurrection of Christ.The deuteropauline letters do not fundamentally modify this eschatology, except in so far as they accentuate the dominance of Christology on the vision of the end. For those who await the celestial ascensions promised by apocalyptic literature, Paul answers that they already possess their resurrected being with Christ, who sits well above are celestial beings. These ideas on the Last Judgement and the final retribution are sometimes dependent on those of Judaism, often imprecise and limited, but it is always Paul's knowledge of the Resurrected, the second Adam, which directs his reflection and helps to decipher the final destiny of humanity in Christ. (shrink)

C'est bien à la question de savoir s'il est légitime de parler d'une connaissance philosophique, que Gilles-Gaston Granger a voulu répondre, et répondre par l'affirmative, en publiant son dernier livre intitulé Pour la connaissance philosophique. À en juger pourtant par les réactions agaçées que provoque souvent cette enquête constamment réouverte sur la nature de la philosophie, il se pourrait bien que nombre de philosophes trouvent un peu excessif de consacrer encore un ouvrage de près de trois cents pages (...) à justifier la portée cognitive d'une discipline qui, au cours de sa longue histoire, a produit autant d'œuvres dont le moins qu'on puisse dire est qu'elles ont hautement contribué à enrichir le bagage culturel de l'humanité. Qui, parmi ceux qui vouent l'essentiel de leur vie à l'enseignement de la philosophie, accepterait de se voir refuser le droit de prétendre transmettre une connaissance authentique? Pourtant, je voudrais soutenir ici que, compte tenu de son contexte, non seulement l'intervention de Granger n'était pas superflue mais qu'elle n'aura pas été suffisante pour établir de façon convaincante qu'il existe telle chose qu'une connaissance proprement philosophique. (shrink)

Les personnes appelées à faire partie d'un comité national d'éthique sont choisies à raison de leurs connaissances pratiques d'un domaine de la recherche biomédicale, ou d'un secteur particulier de la vie sociale, ou d'une tradition philosophique ou spirituelle, – le théologien entrant évidemment dans cette troisième catégorie sans être pour autant le représentant attitré d'une Église. Le bon fonctionnement du comité requiert, comme première base éthique, un apprentissage de la communication entre ces différents experts et une grande attention aux données (...) techniques des questions à élucider. Chaque groupe d'experts aborde, en effet, les enjeux éthiques de ces questions du point de vue propre à leurs disciplines professionnelles ; cependant, à défaut d'intérêts ou de convergences idéologiques, des références communes à la dignité de la personne, aux droits de l'homme, au devoir moral, à la responsabilité, permettent de négocier des compromis prudentiels entre des valeurs opposées. Le théologien intervient dans ces débats, souvent de concert avec le philosophe, pour approfondir l'approche rationnelle des problèmes, soutenir l'irréductibilité de la personne, élargir le regard aux dimensions de l'humanité entière.Those called to participate in a national committee on ethics are cbosen on the basis of their practical knowledge in a field of biomedical researcb, or of a particular sector of social life, or of a philosophical or spiritual tradition. The theologian, wbo obviously belongs to this third category, is not necessarily a qualified representative of a Church. The smooth functioning of the committee requires, as its first ethical basis, an apprenticeship in communication between these different experts and witb great attention given to the technical aspects of the questions to be clarified. Each group of experts tackles the ethical stakes of these questions from their own professional disciplines point of view. However, in the absence of common interests or ideological convergencies, the references they share as regards human dignity, human rights, moral duty, and responsibility, permit the negociation of prudent compromises concerning contradictory values. It is at this point that theologians enter into the debate. They often work with philosophers in order to deepen a rational approach to the problems, to support the integrity of the person, and to broaden their perpective to encompass all of humanity. (shrink)

RésuméIntroductionLa motivation est. un thème crucial et répandu en médecine. Que. ce soit pour un scénario clinique ou chirurgical, l’acceptation de prendre une pilule ou de se rendre à une consultation est. essentielle au succès du traitement médical. La “décennie du cerveau” a fourni aux praticiens des données neuroscientifiques substantielles sur le comportement humain, a aidé à expliquer pourquoi les gens font ce qu’ils font et a créé le concept de “cerveau motivé”. Les résultats de la psychologie empirique ont stratifié (...) la motivation en étapes de changement, qui sont devenues plus complexes au fil des décennies. Cette recherche vise à améliorer la compréhension de la façon dont les gens prennent des décisions concernant leur santé et comment mieux comprendre les stratégies et les techniques pour les aider à résoudre les problèmes d’ambivalence de manière efficace et ciblée.MéthodesNous établissons un dialogue avec la phénoménologie de la volonté de Ricoeur afin de comprendre le sens de ces découvertes scientifiques. À partir de la phénoménologie husserlienne, Paul Ricoeur a développé sa pensée en s’éloignant de l’idéalisme transcendantal en émancipant les structures intentionnelles de la volonté du domaine de la perception. Résultats: En introduisant les concepts de volontaire et d’involontaire, Ricoeur s’est. écarté du dualisme cartésien, qui fait du corps un corps d’objet, cible de vicissitudes naturelles. Le nouveau dualisme entre volontaire et involontaire est. traité par référence à ce que Ricoeur a appelé le mystère central de l’existence incarnée, qui considère l’homme “double dans l’humanité, simple dans lavitalité”. Cette dualité permet de considérer le cerveau comme l’organe naturel du comportement dans le corps humain et d’utiliser la psychologie empirique comme moyen d’échapper aux subjectivations superficielles des concepts.ConclusionLa simplicité (ou unité) d’existence invite la médecine à repenser certaines de ses hypothèses philosophiques, de telle sorte que les patients puissent être considérés comme des sujets autonomes avec des projets de vie d’auteur. L’anthropologie ricourienne a un impact éthique profond sur la manière dont la médecine devrait utiliser la technologie, ce qui découle de résultats de psychologie empirique. L’utilisation de ces nouvelles connaissances doit également faire l’objet d’une inspection minutieuse, car elle modifie le rôle social de la science médicale. (shrink)

Mill n’a pas pensé la sécularisation comme un simple affaiblissement des religions traditionnelles, mais s’est préoccupé de leur remplacement comme fondement de la stabilité sociale. La Religion de l’Humanité doit réorienter sur le progrès humain les aspirations religieuses. Liée à la neutralisation de la portée morale des religions théistes et surnaturelles sur le plan métaphysique, en cohérence avec l’engagement pour une éducation nationale séculière, la dimension religieuse de l’utilitarisme éloigne aussi Mill de Bentham. La comparaison avec la version comtienne de (...) la religion de l’humanité permet d’aborder quelques difficultés soulevées par ce projet. (shrink)

Poser la question de l'humanisation des TIC, c'est, en contrepoint, s'interroger sur leurs relations avec l'inhumanité de l'humain. Les TIC résultent d'une convergence entre deux traditions, l'epistèmè d'une part, la technè d'autre part. Elles s'inscrivent aujourd'hui dans une nouvelle convergence, celle du paradigme «nano», regroupant, sous l'hégémonie des nanotechnologies, les TIC, les sciences de la cognition et la biologie. À travers l'extension aux objets artificiels du principe d'auto-organisation, cette convergence est porteuse de risques majeurs pour l'humanité. Elle actualise le (...) mythe de Babel. Construire une alternative humaniste devient urgent. Celle-ci passe par la restauration d'un monde commun concret. L'emprise des TIC sur la vie quotidienne rend nécessaire leur intégration à ce projet. Toutefois, leur ancrage dans le paradigme «nano» la rend délicate et risquée. La voie est étroite. Nous avons essayé de la tracer ici en prenant comme outils la connaissance, le lien social et la diversité culturelle. (shrink)

Connaissons-nous l'enfant? Au sortir du " siècle de l'enfant ", la différence de l'enfance ne cesse de nous interroger. Si l'exigence de penser l'enfance à nouveau est aujourd'hui partagée, les voies de cette entreprise, et plus précisément les problématiques au sein desquelles elle s'impose, sont diverses et mouvantes, à l'image du monde dont héritent ceux que Hannah Arendt appelait " les nouveaux-venus ". Emergent toutefois du foisonnement des pensées de l'enfance quelques paradigmes que l'ouvrage se propose de rendre visibles. Le (...) paradigme démocratique inscrit la question de l'enfance dans la dynamique égalitaire des sociétés démocratiques, et dans l'inéluctable effacement de la différence enfant/adulte auquel les conduit leur " passion de l'égalité ". Le développement de la " philosophie pour enfants " relève-t-il de cette passion de l'égalité? La figure de " l'enfant philosophe " participe-t-elle de cet effacement? Assurément son émergence au cours des vingt dernières années constitue l'un des faits marquants d'une histoire commune à l'enfance et à la philosophie. Que dire alors de la figure de l'enfant artiste, de l'enfance saisie dans sa proximité avec l'artiste? Elle participe d'une tentative de penser l'enfance autrement, d'une pensée esthétique de l'enfance alliant l'héritage schillérien des Lettres sur l'éducation esthétique de l'humanité aux tentations d'une pensée poétique de l'enfance. Que devient alors, dans cette pensée de l'enfance bousculée, cette autre figure qui ne cesse d'accompagner l'enfance, du moins depuis qu'on la pense comme éducable, la figure du pédagogue? Voilà peut-être l'un des points de résistance aux bouleversements postmodernes : l'impossibilité d'une connaissance de l'enfance qui n'en passe pas par l'éducation de l'enfance. Le point de vue paradigmatique n'épuise toutefois pas la question. Par-delà les paradigmes qui tentent de la saisir, quelque chose de l'enfance ne cesse de se dérober. (shrink)

Stefanie Buchenau | : Johann Georg Sulzer participe d’une tradition allemande et wolffienne qui conjugue réflexion épistémologique et esthétique. L’originalité de Sulzer au sein de cette tradition consiste à développer un nouveau modèle de la connaissance comme contemplation. Selon ce modèle spéculatif qui emprunte des éléments à l’esthétique de Du Bos, la distance et l’extériorité du spectateur par rapport à son objet est loin d’être le réquisit d’une bonne vision. Celle-ci dépend tout au contraire de l’appartenance du spectateur au (...) monde qu’il contemple, de sa réceptivité, de sa sensibilité et de son humanité. Car l’âme ne peut déployer son activité de pensée qu’à condition de s’attacher d’abord à son objet : un tel attachement est la condition de son détachement. La mise en place de ce nouveau modèle spéculatif répond à l’injonction de Mérian qui est de repenser la conscience ou l’aperception à partir d’un sentiment a posteriori. Car « l’oeil ne se voit pas voir », et l’aperception primitive, cet acte par lequel l’esprit se pense, lui échappe. Il éprouve néanmoins des sentiments — de plaisir et de déplaisir — qui le contraignent à faire retour sur lui-même et sur son état d’être affecté ; des sentiments dont Sulzer considère qu’ils ancrent sa connaissance dans la réalité et lui permettent de la rapporter à soi-même. C’est ainsi qu’au fil des mémoires académiques des années 1750 à 1770, Sulzer élabore une nouvelle conception tripartite des facultés, et une distinction entre domaines théorique et pratique qui marquera la philosophie de Kant. Ce débat au sein de l’Académie berlinoise au sujet de la connaissance de soi donne une nouvelle orientation anthropologique à la philosophie allemande de la seconde moitié du xviiie siècle. | : Johann Georg Sulzer belongs to a German and Wolffian tradition that closely associates theory of knowledge and aesthetics. Sulzer’s originality within this tradition consists in introducing a new model of contemplation. This model borrows elements from Du Bos and leads him to revise the traditional paradigms of cognition and self-cognition : more than the spectator’s distance and exteriority to her object, good vision requires her involvement and inclusion into the world she contemplates, that is her receptivity, sensibility and humanity. For her soul cannot unfold its activity unless it is attached to its object. Such attachment is the condition of its detachment. Sulzer elaborates his model of speculation in response to issues recently raised by his colleague Merian within the Berlin academy. Merian had emphasized the necessity to rethink consciousness or apperception on the basis of some posteriori feeling. For “the eye does not see itself seeing” and the primitive apperception, the act of thinking itself, necessarily escapes the soul’s aperception : it nonetheless has feelings — of pleasure and displeasure — which make the soul reflect on itself and its state of affection ; For Sulzer, these feelings are what grounds knowledge in reality and establishes a relation to the self. In his writings from the 1750’ies to the 1770’ies Sulzer develops these insights and elaborates a new division of faculties and of the theoretical vs. practical that will shape Kant’s psychology and philosophy. This debate within the Berlin academy confers a new anthropological orientation to the German philosophy of the second 18th century. (shrink)

Jean BRUN, longtemps professeur à l'université de Dijon, auteur de plusieurs ouvrages de philosophie de haute qualité, retrace avec clarté l'itinéraire intellectuel suivi par l'Europe depuis l'Antiquité. De ces penseurs tragiques que furent les présocratiques jusqu'au néoplatonisme, les philosophes grecs cherchèrent les chemins de la connaissance capables de les conduire au dévoilement de la vérité. Avec le christianisme, au contraire, mystiques et théologiens du Moyen Age se mirent à l'écoute de la Révélation afin de parvenir à entendre la langue (...) que Dieu leur parlait à travers la Création. Tout change à partir de la Renaissance. Désormais, l'homme demande aux concepts forgés par la raison et l'expérience de lui permettre de déchiffrer le grand Livre du Monde afin de lire ou d'écrire, dans la nature et dans l'histoire, le récit de sa libération. Aujourd'hui, le développement de la technique et les planifications de la politique conduisent l'humanité à se reconnaître tantôt dans Prométhée vainqueur, tantôt dans Sisyphe vaincu. Ainsi prolifèrent des diagnostics critiques soucieux de montrer à l'homme son véritable visage, tour à tour triomphant et angoissé. Cet ouvrage se propose de dégager la filiation des idées qui, pour le meilleur ou pour le pire, partirent lentement d'Europe à la conquête des autres continents. JEAN BRUN a rédigé là une somme indispensable à l'honnête homme. (shrink)

C'est Paul Vignaux le grand médiéviste de la Sorbonne, qui a préfacé le livre du P. Camille Bérubé, O.F.M., Cap., l'un de ses collègues de l'Institut d'Études Médiévales de Montréal, sur La Connaissance de l'individuel au Moyen Age. Tout en présentant l'ouvrage aux lecteurs non médiévistes, il se plaît à louer l'érudition, le sens de la synthèse et la liberté d'esprit du chercheur patient et objectif qu'est le P. Bérubé.Sans être nous-même médiéviste, il nous semble qu'il s'agit ici d'une (...) œuvre qui fait honneur à la recherche canadienne en ce domaine. Nous l'avons lu, en tout cas, comme on lit un roman d'aventures, en nous demandant dès le début et en souhaitant de plus en plus vivement, au fur et à mesure que nous progressions, ce que la suite allait nous révéler. (shrink)

Le numérique bouleverse les savoirs, et depuis quelques années a émergé le concept de digital humanities (humanités numériques), paradigme à travers lequel les sciences de l’homme et de la société prennent acte de ce devenir. Cet ouvrage, qui s’inscrit évidemment dans cette dynamique, pose cependant en principe que les digital humanities ne sont qu’une dimension de ce qu’il faut appréhender plus largement comme les digital studies, lesquelles concernent toutes les formes de savoirs, théoriques aussi bien que pratiques. Il soutient autrement (...) dit que le numérique constitue une mutation globale des savoirs sous toutes leurs formes (scientifiques, artistiques, politiques, sociaux au sens le plus large, pratiques dans tous les domaines) qui pose des questions épistémologiques fondamentales et radicalement nouvelles. Le contexte géopolitique de cette réflexion — qui a donné lieu à la constitution d’un réseau international par l’Institut de recherche et d’innovation (cf. digital-studies.org) — est l’émergence d’une industrie planétaire des savoirs pour laquelle l’Amérique du Nord tente de constituer ce que l’on appelle désormais un smart power. (shrink)

L’humanité est devenue facteur d’évolution au niveau planétaire. En complexifiant toujours plus les modalités de ses relations avec l’environnement, elle pense trouver dans la science l’outil principal de son développement et en définitive de sa survie. La science, en effet, est un système d’acquisition de connaissances qui génère une interprétation systématique et rationnelle du monde naturel ethumain, jamais définitive et en renouvellement continu. En tant qu’explication rationnelle des phénomènes naturels et sociaux, elle nous permet de raffiner sans cesse la compréhension (...) de notre place et notre rôle dans le monde. Au vu des enjeux inhérents à l’exploitation des acquis scientifiques et de leurs conséquences sur la vie des populations humaines et sur les équilibres biosphériques, continuer à imaginer que les scientifiques vivent isolés dans une sorte de tour d’ivoire de la connaissance, éloignée de l’agitationde la πόλις, signifie ignorer que la responsabilité sociale est consubstantielle à l’activité de la science. Un scientifique ne vit pas dans un vacuum social, il est porteur de valeurs sociales dans la sphère scientifique. En même temps, il véhicule dans la sphère sociale des valeurs qui découlent de son activité. Si, d’une part, son rôle est celui de développer des connaissances qui soient à la fin du processus d’enquête scientifique exemptes de la marque de la subjectivité, d’autre part, pendant ce processus les valeurs s’affrontent en laissant le dernier mot aux tests expérimentaux et observationnels propres à la méthode scientifique. En dernière analyse, ce sera la réalité phénoménologique qui tranchera vis-à-vis des multiples modèles et constructions épistémiques, plus ou moins imprégnés de valeurs, soumis par l’ensemble de la communauté scientifique. La Conférence générale de l’Organisation des Nations-Unies pour l’éducation, la science et la culture (UNESCO), réunie à Paris en 1974, a adopté la Recommandation concernant la condition des chercheurs scientifiques, où ont été définis normes et principes pouvant servir de guide pour optimiser l’activité de recherche et les conditions de sa mise en place. Au vu de la complexité toujours croissante des relations entre la science et la société, la Commission nationale française pour l’UNESCO (CNFU) a été consultée sur la mise à jour de la Recommandation en focalisant son attention sur la question de la responsabilité morale des scientifiques dans l’exercice de leur profession. (shrink)

Du fait de la mondialisation, notre histoire présente est pleine de nouveaux enjeux culturels, éducatifs, économiques, et technologiques, qu'accompagnent un cortège de problèmes. Les différentes aires culturelles et linguistiques produisent de plus en plus de savoirs en ligne sur toute une variété de supports. Il semble que la normalisation des accès à ces savoirs soit une condition essentielle et incontournable pour, à la fois, faciliter la circulation de ces données et respecter la diversité de leurs sources. Cette normalisation devrait contribuer (...) non seulement à combler le fossé séparant les pays du Nord et du Sud, mais aussi à préserver le pluralisme culturel de l'humanité.Due to globalization, our present history is full of new challenges cultural, educational, economic, and technological, accompanied a procession of problems. Different cultural and linguistic areas produce more online knowledge on a variety of substrates. It seems that the standardization of access to knowledge is an essential and indispensable to both facilitate the movement of such data and respect the diversity of their sources. This standardization should contribute not only to bridge the gap between the North and South, but also to preserve the cultural pluralism of humanity. (shrink)

"Après la proclamation de la république, en 1848, Auguste Comte (1798-1857), le fondateur du positivisme, remanie son système et fonde la religion de l'Humanité. Considérant que le moment est venu de terminer la révolution et de donner à la société son organisation définitive, il expose son programme, de 1849 à 1851, dans des leçons publiques sur l'histoire de l'Humanité destinées à rallier le peuple parisien, où il dresse le tableau de l'avenir d'après l'ensemble du passé et prépare ce (...) qui allait devenir le Système de politique positive (1851-1854). Aucune trace écrite de cet enseignement ne nous était parvenue jusqu'à la découverte récente du manuscrit de César Lefort, un document unique qui nous renseigne sur la forme et les enjeux de ce que Comte appelait lui-même ses « prédications hebdomadaires ». L'édition critique de ce cours comporte une introduction dans laquelle L. Fedi restitue le contexte et étudie les transformations doctrinales et organisationnelles du positivisme."--Back cover. (shrink)

Martin Buber, sentinelle de l'humanité Martin Buber (1878-1965) est, avec Freud, Einstein ou Kafka, l'un des penseurs juifs les plus connus du XXe siècle dont il a vécu les tragiques bouleversements. Né à Vienne, ayant passé son enfance en Galicie et parcouru l'Europe dans sa jeunesse, il est vite devenu une figure majeure du judaïsme allemand et du premier sionisme. Installé à Jérusalem à partir de 1938, il s'imposera comme un penseur incontournable et sera invité dans le monde entier. (...) Son destin exceptionnel croise ceux de Herzl, Freud, Einstein, Rosenzweig, Kafka, Zweig, Scholem, Gandhi, Bachelard, Jung, Heidegger, Levinas, Ben Gourion et de tant d'autres, comme en témoigne sa correspondance foisonnante. Buber est non seulement un grand philosophe de l'altérité (Je et Tu), de la piété mystique (Les Récits hassidiques) et du dialogue judéo-chrétien (Deux types de foi), mais il est aussi le héraut infatigable d'un sionisme humaniste cherchant sans cesse la paix avec les Arabes, et un dénonciateur des totalitarismes hitlérien et stalinien. (shrink)

" Le monde qui s'offre à nous est formidable. " C'est un livre jubilatoire que nous propose le philosophe Yves Roucaute. Une ode à la révolution des Temps Contemporains. Abolition du travail et robots, corps bioniques et bébés sur mesure, clonage et cryogénisation, corps augmenté et suppression des maladies, télé-transportation et véhicules indépendants, disparition de l'Etat et du pouvoir politique, de la guerre et de l'oppression des nations, économie collaborative et réseaux sociaux, abrogation de l'écriture et du dressage éducatif, libération (...) du corps féminin, art contemporain et conquête spatiale, le meilleur est devant nous. Fruit d'un considérable travail de recherches philosophiques, historiques et scientifiques, ce texte revisite toute l'histoire de l'humanité. Il fait le récit passionnant de la lutte pour la reconnaissance de la nature créatrice humaine contre la pensée magico-religieuse née il y a 12 000 ans et qui s'achève avec la modernité. Adieu le chimérique Homo sapiens, l'opposition " matérialisme " et " idéalisme ", adieu " socialisme ", " libéralisme ", " utilitarisme ", adieu tristesse des professionnels de l'apocalypse. " Je suis Celui qui crée ", tel est le credo de l'homme contemporain, parvenu à la conscience de lui-même. Ce livre à la fois joyeux et érudit, accessible et savant, balaie les illusions d'hier. Ses analyses rigoureuses et pleines d'humour revisitent les fables et les récits mythologiques. Contre le relativisme, il propose une nouvelle morale universelle, celle du " Moi d'abord, moi d'accord ". (shrink)

Nos connaissances sur l'humain, sur la vie, sur l'univers, sont en pleine expansion. Elles sont aussi séparées et dispersées. Comment les relier? Comment affronter des problèmes qui sont tout à la fois complexes, fondamentaux, intellectuels et vitaux? Comment nous situer dans l'aventure de la vie et dans celle de l'univers, en tenant compte du fait que l'humain est intérieur à l'univers et que l'univers est intérieur à l'humain? La réponse d'Edgar Morin, avec ce livre, est lumineuse d'intelligence et accessible à (...) tous. L'auteur nous invite, à sa façon, à penser global, c'est-à-dire à considérer l'humanité dans sa nature " trinitaire ", puisque chacun est à la fois un individu, un être social et une partie de l'espèce humaine. L'humanité est emportée dans la course effrénée de la mondialisation : la réflexion d'Edgar Morin nous propose de scruter son avenir et son devenir sans céder aux facilités de l'air du temps ni aux injonctions de l'actualité. (Quatrième de couv.). (shrink)

Ce n'est pas en pensant que nous créons des mondes. C'est en comprenant le monde que nous apprenons à penser. La cosmovision est un terme qui devrait désigner un ensemble de fondements d'où émerge une compréhension systémique de l'Univers, de ses composantes comme la vie, le monde dans lequel nous vivons, la nature, le phénomène humain et leurs relations. C'est donc un champ de la philosophie analytique nourri par les sciences, dont l'objectif est cette connaissance agrégée et épistémologiquement soutenable (...) de tout ce que nous sommes et contenons, qui nous entoure, et qui nous concerne de quelques manières que ce soit. C'est quelque chose d'aussi vieux que la pensée humaine et, en plus d'utiliser des éléments de la cosmologie scientifique, il englobe tout ce qui, dans la philosophie et la science, se réfère à l'univers et à la vie. Une cosmovision n'est pas un ensemble d'idées, d'hypothèses et de suppositions, mais un système établi sur l'observation, l'analyse, la preuve et la démonstration. Aucune cosmovision n'entend définir, établir ou proposer, mais seulement comprendre, analyser et interpréter. Chacun de nous construit et transporte sa cosmovision tout au long de sa vie, sans établir de forme, comme toile de fond de nos pensées et de nos comportements. Linguistiquement, le terme « cosmovision » dériverait de l'allemand, équivalent au concept de « Weltanschauung », tel qu'il a été utilisé par plusieurs philosophes. Cependant, cette relation linguistique n'est pas applicable, car elle contredit ce que nous proposons comme cosmovision. Ce mot allemand fait référence à une vision prélogique ou proto-expérimentale de la réalité, avec un contexte intuitif et loin des connaissances critiques encore inexistantes au moment de sa formulation. Sans aucun doute, les cosmovisions, au sens où nous les entendons, abritent et utilisent ces éléments proto-expérimentaux ou prélogiques qui incluent l'histoire, l'inconscient collectif et tous les archétypes que nous portons. Or, dans le concept que nous appliquons ici, la cosmovision va bien au-delà de ce contenu, d'abord en le soumettant constamment à la pensée critique actuelle et enfin en faisant de l'expérience analytique (et non de la pensée elle-même ou de l'intuition) son univers réel. António Lopes expose l'étendue de ce contenu : [ ] « Les cosmovisions ne sont pas le produit de la pensée. Ils ne naissent pas du simple désir de savoir. L'appréhension de la réalité est un moment important dans sa configuration, mais, néanmoins, ce n'en est qu'un. Elle vient de la conduite vitale, de l'expérience de la vie, de la structure de notre totalité psychique. L'élévation de la vie à la conscience dans la connaissance de la réalité, dans l'évaluation de la vie et dans la réalité volitive est le travail lent et ardu que l'humanité a fait dans le développement des conceptions de la vie. (W.Dilthey, 1992 [1911] : 120). Dans cet ouvrage, nous cherchons à esquisser une cosmovision fondée sur les réalités que la science offre aujourd'hui. Nous ne proposons, à aucun moment, de faire de la science ; ou théoriser la philosophie, mais nous chercherons toujours à être soutenus par eux ou, du moins, protégés par eux des distorsions cognitives que nous portons habituellement. -/- . (shrink)