This study investigated the characteristics and development of peer support networks in an effort to unravel the role of friendship in this developmental process. The relationships between friendship networks and peer support networks were explored, and the influence of dyadic and triadic friendships on the development of peer support relationships was examined. Two waves of data were collected among a sample of adolescents in six Chinese junior high schools (n= 913 students from 28 classrooms; mean age = 14.13 years; 50.49% (...) boys), and classroom friendship networks and peer support networks were analyzed. The results showed that peer support networks were sparse, hierarchical, and sex-segregated. Furthermore, peer support networks and friendship networks partially overlapped. Friends tended to have similar support-seeking and support-providing ties. Longitudinal multiplex social network analysis revealed that peer support networks changed moderately over time, and friendships played various roles in the development of peer support networks. Dyadic friendships improved the formation of peer support ties. A mutual friend improved the formation of support relationships between two students when the mutual friend chose the two students as friends, but a mutual friend also hindered or had no effects on the formation of support relationships in other cases. The implications for educators to improve peer support networks are presented, and directions for future research are discussed. (shrink)

In this contribution, I will focus on Chogyam Trungpa's presentation of the basic practice of samatha-vipassana sitting meditation, assuming that his description is almost scientifically meticulous, similarly to Husserl's phenomenological descriptions, and allows the latter to be endowed with concrete richness and practical operability. Meditation is an activity that develops attentional qualities which are extremely accurate, i.e. both very well-defined and remarkably embodied. I will first detail the different forms of attention inherent to meditation, then show how they surprisingly echo (...) some of the gestures specific to the phenomenological Husserlian reduction. In other words, I will adopt a circular method of random comings and goings between the two, in order to gradually create, in the reader's mind, echoes and resonances between practices that reveal experiential relationships between them. (shrink)

This paper mainly discusses Tan Luan Amitabha created the theory of the nature of salvation. Gein Tan Luan force first proposed trust him, and so as "easy street" and "hard track" distinction, this emphasis on his ability to say, and the traditional Buddhist emphasis on self-liberation is different, each being misunderstood as a Buddhist heresy; but the two kinds of Tan Luan body of law that, on the one hand Chengji Long said the tree two more from the thinking (...) class='Hi'>Bian air to the pursuit of Wisdom of Buddha there is generally on the one hand, Cheng Jishi body of law and other pro-flow Buddha body theory, more deepen its Tathagatagarbha ideas for his theory of Amitabha Buddha body exercise through the Mahayana concept of the base and refined with the lies. In addition, Tan Luan "two kinds of bodies of law," the body of law that seems, and Tan Luan - Dao Chao - Sin a series of Pure Land teaching "is the reported non-" of saying different things, but in reality he was a unique dialectic of the "two" terms, indicating Amitabha in San secular representations in two ambiguities, including: self-reliance - his strength, name - for example, the law of the body of law - convenient body of law, etc., and from beyond all relative to the Absolute Dharmakaya Amitabha concept, derived symbol of the Buddha-bit cell of the surface to his power, the willing, the body is good diversion Amitabha's report said the pilot. In the history of Pureland-Buddhism, Tan Luan is the first one who claims to rely on the force of Buddha, and divides Buddhism into two patterns-the easy way vs. The difficult way. The notion of his power is different from the main principle of Buddhism, and always misunderstanded as betrayer. But if we analyze the theory of Tan Luan, we can find two dimensions. In one side, he succeeds the idea of ​​two-kaya from N? g? rjuna, but his notion of? unya is more near Buddha-nature. On the other side, he succeeds the idea of ​​the emanatuon of dharma-k? ya from Vasubandhu, but more inclines to tathagata-garbha thought. So we can say, Tan Luan's theory of the force of Amita-Buddha is rooted on the tradition of Amita-Buddha is rooted on the tradition of Mahayana-Buddhism, and it is exactly the prototype of the Buddha-k? ya. Besides this, in the theory of Tan Luan's two -dharmak? ya, the term of dharmakaya Buddha is looked different to the doctrine of the series that he belongs. But he uses many dialectic terms of two-k? ya, such as: self-power-other power, Name of Buddha - For example, the law of the body of law - convenient body of law, and so on, in order to explain the duality of Amita-Buddha as the Absolute One appears himself between the sacred and the profane. And from the notion of the Absolute dharma-k? ya of Amita -Buddha, the side of the Buddha's personal character, such as the force, vow, and so on, is developed. In fact, his theory of Amita-Buddha is nothing but the pioneer of the theory of samboghak? ya Amita-Buddha in the series of Shandau. (shrink)

We introduce Kripke models for propositional substructural logics with strong negation, and show the completeness theorems for these logics using an extended Ishihara's canonical model construction method. The framework presented can deal with a broad range of substructural logics with strong negation, including a modified version of Nelson's logic N$^-$, Wansing's logic COSPL, and extended versions of Visser's basic propositional logic, positive relevant logics, Corsi's logics and M\'endez's logics.

In this article, Deleuze & Guattari (D+G)’s conception of democracy will be approached with regard to art’s envisagement of “becoming-democratic” as a mode of thinking through percepts and affects. For D+G, democracy is, by no means, a desirable political goal or the name of a type of governance appropriate for the world. On the contrary, as long as it is a representation mechanism, democracy has negative connotations since it promotes the dominance of majority. For this reason, the only way of (...) affirming democracy is to cleanse and subtract the governmental layers which fix it as a system of social measurement, and re-associate it with “multiplicity” & “becoming”. In this respect, democracy can only be affirmed if it is paired with the notions of becoming-democratic, becoming-revolutionary and becoming-minor. Nevertheless, it is not the case that mainstream political philosophy or professional politics are the only methods for formulating opinions on democracy. “Politics of art” would provide means of thinking upon becoming democratic since art—being a mode of thinking by itself—may place many issues about which one could talk only theoretically (or which would hardly become a part of daily life) on a living plane, even though that plane would solely exist in the world of the work of art. In brief, on the condition that it is not an apparatus of representation, art may turn into a medium of thinking upon becoming-democratic, in addition to all the other becomings that it is related to. (shrink)

Higher-order theories of consciousness come in many varieties, but all adopt the 'transitivity principle' as a central, explanatory premise. The transitivity principle states that a mental state of a subject is conscious if and only if the subject is aware of it. This higher-order awareness is realized in different ways in different forms of higher-order theory. I argue that empirical studies of metacognition have falsified the transitivity principle by showing that there can be awareness of a mental state without that (...) state's becoming conscious. I present two such studies in detail and argue that the measures they employ cannot be interpreted in a way that would make the results compatible with higher-order theory. Since all versions of the theory rely on the transitivity principle, this entails that all forms of higher-order theory are false. (shrink)

It is not objectionable in modern science that the woman was deified earlier than her husband, and the sacred books of religions of the Abrahamic tradition capture the next stage of society's development: the transition to a new way of farming and the rule of man in all spheres of life. Judaism and Islam did not recognize the cult of the goddesses and always struggled with it. For the Jews, Yahweh was both a patron of women. In Judaism, a woman (...) does not actively participate in religious life. It is not necessary here, because its vital activity is itself a religious one. The functions of a woman in a family are identical to religious service. Each Jewish woman is a Goddess. Like God, she creates a man and she is unnecessary intercessor to the outside world. A man has to pray for her, for she is, by his very nature, the leader of the will of God. (shrink)

The paper is concerned with the nature of Kierkegaard’s commitment to God’s loving providence as it shows itself in his writings in general, and in his remarks on Governance’s Part in his Authorship in particular. I argue that, for Kierkegaard, God’s loving providence is not an objective fact that he discovers as intervening in nature, history or in his private life and authorship. Rather, God’s loving providence is fundamentally hidden in the wretchedness of existence. God is like a hidden experimenter (...) who does not intervene in his experiment. Thus, the passion of faith determines the issue, for Kierkegaard. God’s loving Governance is realized in inwardness, in loving the neighbor, and in living this love in self-denial, obedience and suffering. (shrink)

As is known, the specifics of the domestic philosophy is, firstly, in its inextricable connection with the public-political life, and secondly, in the form of its existence, when the philosophical problems are not solved in philosophical treatises by the means of the classical wise man, but in literary works through the creation of artistic images, through the deepening of human psychology and, as a conclusion, the formation of values and ideals of personality and through personalities - the whole society.

CHAPTER I Introduction The history of mankind can boast not only of its times of fame and glory but also of quieter times with a different kind of heroism. ...

삶은 상처이자 치유의 과정이다! 일상으로 소환한 인문학에서 찾은 삶과 행복의 기본과 원칙 ◎ 도서 소개 인문학의 두 번째 질문, “어떻게 살 것인가?” 고은, 용타, 김상근, 최인철, 차드 멩 탄… 최고의 지성 12인의 상처를 극복하고 공생하는 방법! 존재의 본질에 대한 논의를 잇는 근원적 물음, 어떻게 살 것인가. 삶의 황폐화와 사회 가치의 퇴색, 현실 문제에 대한 근원적인 해결책의 부재로 현대인들은 인간과 삶, 죽음에 대한 근원적인 물음을 품기 시작했다. 그 물음 끝에 탄생한 『어떻게 살 것인가』는 2014년 가을 플라톤 아카데미가 주최한 동명의 대중강연을 엮은 (...) 것으로, 누적 6만 명 이상 청중들의 열광적인 호응을 불러일으켰다. 1부에서 김상근, 한명기, 조성택, 석영중, 황현산, 고은은 인류의 역사 속에 우리 삶의 이정표를 세우는 작업을 통해 너를 살피고 나를 다스리는 지혜를 설파한다. 2부에서 손봉호, 박승찬, 차드 멩 탄, 최인철, 용타, 이강호는 상처를 견디며 행복하게 살아가기 위한 고민을 통해 삶은 상처를 치유하는 과정이라고 역설한다. 삶과 행복의 기본과 원칙이 현실에 닥친 슬픔과 혼란을 극복하고 함께 앞으로 나아갈 수 있는 힘이며, 황폐해진 개인의 삶과 희미해진 사회적 가치를 극복할 수 있는 해답임을 역사와 철학, 종교와 문학 등 인문학 여러 분야를 넘나들며 증명한다. ◎ 출판사 서평 상처 입은 사회, 우리는 어떻게 살아야 할까? 공생하는 삶에 대한 12가지 실천적 철학 나는 누구인가, 어떻게 살 것인가, 어떻게 죽을 것인가. 현대인들이 잊고 살지만, 인생에서 가장 중요한 질문이다. 개인의 삶이 점점 황폐해지고 사회 가치가 희미해지는 요즘, 이러한 근원적인 물음은 우리 삶에 더욱 중요해졌다. ‘인간’을 탐구하고 ‘인생’을 공부하는 학문인 인문학 열풍이 거세진 것도 이와 같은 이유다. 그 물음 끝에 탄생한 『어떻게 살 것인가』는 2014년 가을 플라톤 아카데미가 주최한 동명의 대중강연을 엮은 것으로, 누적 6만 명 이상 청중들의 열광적인 호응을 불러일으켰다. 마치 눈앞에서 듣는 것처럼 고은, 용타, 김상근, 최인철, 차드 멩 탄 등 이 시대를 대표하는 지성 12인이 전하는 삶의 지혜와 인문학적 통찰이 뜨거운 감동과 함께 생생하게 전달된다. 우리 일상에 맞닿은 사례들을 중심으로 삶의 본질을 탐구하며, 위대한 고전과 사상가들의 핵심 메시지를 깊이 있고 흥미롭게 분석했다. 독자들은 이 책을 통해 ‘어떻게 살 것인가’라는 삶의 근원적인 물음에 명쾌한 해답을 얻을 수 있을 것이며, 흔들리고 방황하는 삶에 용기와 철학을 정립할 수 있을 것이다. 행복한 삶을 향한 역사, 철학, 종교, 문학의 성찰 어떻게 살 것인가에 관한 질문은 반드시 ‘행복’이라는 대답으로 이어진다. 역사, 철학, 종교, 문학 등 다양한 시각으로 삶의 방법을 분석한 우리 시대 최고 지성 12인이 상처를 극복하고 함께 행복하게 살아갈 수 있는 방법을 이야기한다. 개인과 사회가 서로 신뢰할 때 우리의 삶은 여유로워지고 사회는 안전해진다. 1부에서는 인류의 역사 속에 우리 삶의 이정표를 세우는 작업을 통해 너를 살피고 나를 다스리는 지혜를 배운다. 대한민국 사회를 ‘아포리아’ 시대로 규정하며 위기를 극복할 수 있는 지혜를 고대 그리스에서 찾은 김상근, 『징비록』에 담긴 역사적 기록을 통해 세계 격변의 시기에 우리가 취해야 할 자세를 고민하는 한명기, 원효의 화쟁사상을 통해 시민의 지혜와 대화의 중요성을 강조한 조성택, 톨스토이의 『안나 카레니나』를 바탕으로 몰입, 소통, 죽음 세 단계의 성장하는 삶을 이야기한 석영중, 주체로서의 나와 타자로서의 나를 소통시키는 시(詩)의 힘을 통해 잘 사는 법을 전한 황현산, 극심한 갈등 속 자기중심적 삶에서 벗어나 세계사적 의미의 통합을 이룰 것을 주장한 고은 시인을 통해 산다는 문제가 공생에 관한 논의로 확장되는 것을 경험한다. 2부에서는 상처를 견디며 행복하게 살아가기 위한 고민을 통해 삶은 상처를 치유하는 과정이라고 역설한다. 우리가 행복하지 않은 이유로 지나친 경쟁심과 불공정한 규칙을 꼽으며 정직하게 나와 타인의 행복과 이익을 함께 추구하는 것이 우리가 지켜야 할 자존심이자 원칙이라고 전하는 손봉호, 나의 ‘홀로서기’와 타인과의 ‘함께 걷기’를 통해서 고통을 넘어서는 희망을 찾을 수 있다는 대안을 제시한 박승찬, 감성지능을 개발하기 위한 세 단계인 주의력 집중, 자기 인식, 정신 습관을 통해 행복의 비법을 전한 차드 멩 탄, 행복을 마음이 아닌 몸과 연결 지어 일상에서 행복을 느낄 수 있는 방법을 찾아나가는 최인철, ‘나, 모두의 행복, 마음 천국, 관계 천국, 세상 천국’이라는 다섯 가지 원리를 통해 나를 이해하는 것에서부터 세계 평화가 시작함을 이야기한 용타, 준비하고 실행하는 삶, 주인공이 되는 삶, 기본과 원칙을 중시하고 만남을 소중히 하는 삶이라는 삶의 다섯 가지 실천을 제시한 이강호를 통해 우리는 어떻게 사는 삶이 행복한 삶인지 다시 한번 숙고하게 된다. 인문학의 목소리로 전하는 인간의 삶과 행복, 기본과 원칙은 현실에 닥친 슬픔과 혼란을 극복하고 함께 앞으로 나아갈 수 있는 힘을 전한다. 황폐해진 개인의 삶과 희미해진 사회적 가치를 극복할 해답을 인문학에서 찾았다. ◎ 본문 중에서 만약 인문학적 성찰이 ‘나는 누구인가’에만 머무른다면 그것은 매우 이기적인 일일지도 모르겠습니다. 인문학은 자기 성찰에서 출발해 이웃과 세상 사람들, 그리고 사회 속에서 행동하고 실천하는 작업까지 이어져야 합니다. 그렇기에 인문학은 반드시 두 번째 질문인 ‘어떻게 살 것인가’로 나아가야 합니다. (14쪽) 『징비록』은 조선 선조 때 영의정을 지낸 서애(西厓) 류성룡이 집필한 임진왜란(壬辰倭亂)의 전란사입니다. 제목인 징비(懲毖)는 『시경(詩經)』 「소비편(小毖篇)」의 “예기징 이비후환(豫基懲 而毖後患)”, 즉 내가 경계함은 후환을 삼가기 위함이라는 구절에서 한 글자씩 따왔습니다. (…) 그는 임진왜란 당시의 참담한 상황을 기록하면서, 동시에 난이 일어나기 이전의 일도 기록해 그 원인이 어디에 있었는지를 밝히려고 했습니다. (31~32쪽) 세상의 중심에 서서 세상을 이어주는 것이 바로 인문 정신이며 시민의 지혜라고 생각합니다. 시민의 지혜로 세상을 바라볼 때, 논쟁이 화쟁적 대화로 이어질 때, 갈등과 분쟁은 더 이상 문제 상황이 아니라 더 큰 진리가 드러나는 에너지요, 기회가 될 것입니다. (97쪽) 톨스토이는 ‘어떻게 살 것인가’라는 질문에 대한 답을 작품을 통해 보여주게 되는데요, 그 답은 바로 ‘성장’입니다. 성장이란 인간이 끊임없는 성찰과 학습을 통해 자기완성에 도달하는 과정입니다. 톨스토이는 성장에 대해 “끊임없이 보다 나은 사람이 되어가는 것”이라고 이야기합니다. (99~100쪽) 개인의 사소한 사정은 더더욱 표현하기 어렵습니다. 사회적인 문제들을 표현하기 위해서는 연대도 가능하고 협력도 가능합니다. 그러나 자기 안에 있는 문제는, 실제로 모든 사람들이 똑같이 느끼고 있음에도 불구하고 연대가 불가능하고 협력도 어렵습니다. 바로 그 사이에 다리를 놓고 협력할 수 있도록 해주는 것이 문학입니다. 또한 그것들을 표현할 말을 만들어내고, 그것들을 표현하기 위해 어떤 특별한 세계를 개발하고 또 그것들을 전파할 수 있도록 약속하는 것이 문학입니다. 그리고 그 문학의 전위가 바로 시(詩)이며, 시가 바로 그 일을 합니다. (135쪽) 아내가 “삶은 상처다”라고 아주 멋진 말을 하더군요. 그리고 삶은 상처를 치유하는 과정이라고 덧붙였습니다. 일상은 늘 상처를 만들고 상처와 만나고 그 상처를 조금씩 치유해주고 가라앉혀주는 것이라고요. 진짜 삶은 누구에 의해 혹은 누구의 규범과 교훈에 종속되어 노예로 사는 것이 아니라 자기 자신으로 살아가는 것입니다. (…) 실존의 존엄성을 우주의 그 누구도 모독할 수 없습니다. (154~155쪽) 우리는 우리의 행동이 어떤 경로를 거쳐 어떤 결과를 가져올지 알아야 하고, 그 결과에 따른 책임도 져야 합니다. 그것이 오늘날 우리에게 필요한 윤리입니다. 그러려면 선한 동기만이 아니라 지식도 있어야 하고, 능력도 있어야 합니다. (185쪽) 고통을 극복하기 위해서는 누구도 자신의 고통을 이해해주지 못한다는 사실을 받아들여야 합니다. 기대할수록 상처는 더욱 커집니다. 고통은 홀로 맞서야만 하는 주관적인 체험입니다. 그렇더라도 고통에 빠진 사람 옆에서 함께 걸어주십시오. 그러면 내가 고통스러울 때 그 사람도 나와 함께 걸어줄 것입니다. 이런 홀로서기와 함께 걷기를 통해서 우리는 고통을 넘어서는 희망을 찾을 수 있습니다. (219쪽) 행복의 비법은 바로 이것입니다. 먼저 마음을 고요하게 해보세요. 그러면 에너지가 필요 없는 기쁨의 세계로 나아갈 수 있습니다. 그리고 자기 인식 능력을 발전시켜서 번뇌로부터 벗어나세요. 마지막으로 친절과 자비를 베풀고 이를 습관화합니다. 이 모든 과정이 훈련을 통해 얼마든지 가능합니다. (238쪽) 단백질, 탄수화물, 지방이 몸을 움직이는 3대 영양소라면, 자유와 유능감과 관계는 영혼을 숨 쉬게 하는 3대 영양소입니다. 그러므로 행복한 삶을 산다는 것은 이 세 가지 에너지를 지속적으로 공급받는 것이라 할 수 있습니다. 그리고 이런 에너지는 당연히 마음 관리에서 나옵니다. 저는 신체활동이나 일상의 여러 활동을 통해 얼마든지 영혼에 에너지를 공급할 수 있다는 이야기를 하려 합니다. (248쪽) 행복한 삶을 위한 원리를 정리하면 ‘나는 모두의 행복을 위해 수심하여 마음 천국 이루고, 화합하여 관계 천국 이루고, 작선하여 세상 천국 이루리라’입니다. 우리 모두가 이 원리만 지키고 살아도 가정의 평화, 세계의 평화, 우주의 평화를 이룰 수 있습니다. (273쪽) 매일 아침, 우리에게는 똑같은 태양이 떠오릅니다. 그리고 똑같은 시간이 주어지지요. 태양과 시간을 어떻게 자기 것으로 만들어가느냐에 따라 각자의 삶이 달라질 것입니다. ‘Every dawn is a new beginning.’ 매일마다의 아침은 또 하나의 새로운 시작입니다. 여러분은 어떤 삶을 원하십니까? (297쪽). (shrink)

Savīyahʹhā-yi maʻrifatʹāfarīn-i nafs -- Falsafah-yi Ṣadrā -- Falsafahʹī barā-yi zīstan-i safar-i ʻishq.

The sensation of red light falling on your eyes has something in common with the experience of looking at a cartoon in the New Yorker. The phenomenal quality of the sensation and the funniness of the joke are both properties of your subjective take on an external event and both arise in two steps. With sensations, your brain responds to signals from bodily sense organs with an internalized evaluative response; your mind reads this response and represents what it's like as (...) the subjective property of redness. With jokes, the cartoonist creates a clever drawing; your mind takes in the drawing and represents what it's like as the subjective property of funniness. This analogy -- deliberately deflationary -- helps elucidate the nature of phenomenal consciousness and its neural correlates, and exposes the 'hard problem' as a conceptual error. (shrink)

Introducing readers to the fascinating world of Mulla Sadra's thought, one of the most important figures of the later Islamic intellectual tradition, the book takes us through the world of Sadra, his intellectual journeys to shows his relevance for today's philosophical issues in the Islamic and Western worlds.

On Buddhist philosophies and forecasting.

Sobre el libro: Con el siglo XX ha finalizado una época de la historia. Las dos guerras mundiales acentúan las tensiones que abren paso a un orden que sucumbe en 1989 con la caída del muro de Berlín. El desarrollo de la técnica y la aparición de la televisión anulan la distancia entre sujeto y objeto característica del pensamiento moderno. Las nuevas tecnologías se convierten en plataforma de importantes cambios sociales cuando comienza un nuevo milenio. Los analistas de tendencias descubren (...) el nacimiento de una nueva sensibilidad que busca pensar de otro modo al hombre, el mundo y la cultura. Romano Guardini anticipó algunos de los problemas que recibía el siglo XX y que debían encontrar una nueva orientación. En 1918 afirma la primacía del Logos sobre el Ethos subrayando cómo el respeto al ser, a la verdad y al sentido de la realidad protegen al hombre. Desde una profunda confianza en la capacidad humana de conocer, ofrece como respuesta a los problemas que plantea la tradición intelectual que le precede un modo de contemplar al hombre desde la revelación que puede ayudar a pensar el curso de la cultura contemporánea. Sobre la autora: Mónica Codina es profesora de la Facultad de Comunicación de la Universidad de Navarra. Entre sus publicaciones hay que destacar El sigilo de la memoria. Tradición y nihilismo en la narrativa de Dostoyevski (Pamplona, 1997), una visión de la antropología subyacente a la narrativa de Dostoyevski; De la ética desprotegida. Ensayos sobre deontología de la comunicación (Pamplona, 2001), sobre la dimensión ética de las profesiones ligadas a la comunicación; y Jornalism for Integration. The Muhammad Cartoons, en colaboración con Jordi Rodríguez-Virgili, publicado en Javnost-The Public, vol. 14 (2007), nº 2, donde se discute el concepto europeo de libertad de expresión. (shrink)