Michel Dalissier Comment entendre la maturité? Est-ce en l’opposant à l’immaturité? La notion se dit-elle en plusieurs sens? Sur qui ou quoi porte-t-elle? Et quels sont ses domaines de manifestation? Dans cette étude, nous examinons en quoi Maurice Merleau-Ponty apporte une réponse originale à ces questions. Il établit que la maturité se conquiert dans l’oeuvre en cours de l’artiste. Elle constitue une prise de conscience, laquelle fait gravir un degré et franchir un point crucial à notre lecture du (...) monde et des autres. Un tel mouvement de la maturité s’affine conceptuellement en une trop longue maturation qui habite un processus d’apprentissage, historique et perceptif, ainsi qu’un mûrissement de la pensée, lent et confronté à des limites intrinsèques. En cette facticité qui est aussi anticipation, la maturité devient essentiellement une prématuration, laquelle n’a rien de prématuré pour la psychanalyse, la politique et la philosophie. (shrink)

How might we fathom out what is maturity? Is it by opposing it to immaturity? Is it a polysemous word? Who or what is to be said mature? And what are the domains where maturity reveals itself? In this paper, I probe how Merleau-Ponty innovatively fields those questions. He establishes that maturity is conquered in the actual work of an artist. Maturity consists in an awareness that makes our reading of the world and of others reach a higher degree and (...) pass a critical point. Such a movement in maturity is conceptually refined as a too lengthy maturation that inhabits a process of learning, historical, and perceptual, also as a maturing of thought that is slow and shows intrinsic limitations. In such a facticity that is also an anticipation, maturity essentially becomes a prematuration, which is by no means premature for psychoanalysis, politics, and philosophy. (shrink)

La doctrine matrimoniale de l’Eglise catholique a cessé de centrer juridiquement le mariage sur la seule procréation. Le Concile Vatican II – et le Code actuel qui le traduit en langage canonique – considère que le mariage est la formation d’un couple – et l’état de vie qui en résulte pour lui – où le consentement inaugural des époux est sous-tendu par une intention de créer une communauté profonde de vie et d’amour conjugal, exclusive et perpétuelle, ouverte sur le bien (...) des conjoints et sur la procréation - éducation des enfants. Au moment des noces, chacun des futurs doit avoir la capacité psychique de donner un consentement valide, dans un discernement fait d’une connaissance critique de la nature du mariage, de ses droits et devoirs essentiels, et d’une liberté interne qui permet le choix délibéré de l’état matrimonial et du mariage concrètement célébré. Parmi les causes susceptibles de provoquer une incapacité psychique de donner un consentement matrimoniel valide, il faut compter ce que la psychiatrie appelle une immaturité affective. (shrink)

This article contrasts Marx’s critical appropriation of Hegel in his mature works with Georg Lukács’s brilliant interpretation of the relation of Marx and Hegel. Hegel and the Hegelian turn in Marxism, as powerfully represented by Lukács, however, have been strongly criticized in recent decades by structuralist and post-structuralist thinkers for whom concepts central to Lukács’s project, such as totality and the historical Subject, are anti-emancipatory, expressions of domination. Nevertheless, the global historical transformations of recent decades – including the crisis of (...) the Fordist/Keynesian welfare state, the collapse of Soviet Communism, and the emergence of a neo-liberal capitalist global order – have called into question the post-Marxist turn. These historical changes, then, suggest the need for a renewed theoretical concern with capitalism. Marx’s critical appropriation of Hegel provides the basis for a critique both of Lukács as well as of post-structuralism in ways that can avoid the weaknesses of each while incorporating their strengths. (shrink)

From the independence, the relations between Zaïre and Belgium have known many difficulties. The most serious crisis took place from november 1988 to july 1989. A lot of questions were brought up: cooperation, debt, human rights... The agreement of Rabat provides for the future.Behind these events, it is possible to find some explanations of the crises : the past, the nature of power and the international surroundings.

L’anthropologie classique de l’Afrique de l’Est a associé le pastoralisme à l’idéologie masculine. Pourtant, chez les Mursi, l’implication des femmes dans la réussite pastorale est manifeste, à condition de considérer les différents âges de la vie. Les positions sociales de la Belle-mère et de l’Ancien, aboutissement d’un processus de maturation que souligne l’organisation sociale en classe d’âge, invitent ainsi à se questionner sur les rapports de genre. Ces figures permettent de comprendre en quoi certaines femmes mûres accèdent à des positions (...) sociales masculines, mais aussi en quoi ces femmes restent politiquement subordonnées aux Anciens en dernière instance, en raison d’un décalage temporel vis-à-vis de leur alter ego masculin de même âge dans l’accès à la maturité. L’article s’intéresse d’abord à l’ordre politique produit par les différences de maturité entre guerriers et anciens. D’autres types de relations cross-sex, comme celles entre jeunes filles et guerriers, sont ensuite décrites avant de circonscrire la place des Anciens et des Belles-mères vis-à-vis du groupe dans son ensemble et des troupeaux. (shrink)

Œuvre de maturité de François Suarez (1548-1617), Des lois et du Dieu législateur a été publié en latin en 1612. Parmi les dix livres que comprend cet ouvrage, nous avons choisi de présenter pour la première fois les deux premiers en langue française. À partir de l'héritage retravaillé de la philosophie politique antique et médiévale, Suarez élabore une théorie originale de la loi et de la communauté en renouvelant leur rapport à l'éthique et à la jurisprudence. Dans une période (...) marquée notamment par la controverse de Valladolid (1550) et la Contre-Réforme, l'auteur redéfinit le contenu et la finalité des concepts fondamentaux de la théorie politique (l'état de nature, le droit naturel, le droit subjectif, la loi naturelle, le pacte social, la souveraineté, l'État et le droit des gens) en les articulant à une compréhension historique de l'homme conçu comme être libre, raisonnable et fini. Suarez instaure ainsi les conditions d'un basculement du théologico-politique dans la modernité dont les effets se feront sentir, entre autres, chez Grotius et l'École du droit naturel. Les conséquences de ce mouvement seront perceptibles jusqu'au XVIIIe siècle avec Wolf. Des lois et du Dieu législateur permet précisément d'apprécier à sa juste mesure la place privilégiée qu'il convient de redonner à la théorie suarézienne de la loi dans l'histoire de la pensée politique. (shrink)

GOTTFRIED SCHWEIGER,GUNTER GRAF | : In this paper, we want to examine the particular vulnerability of children from an ethical perspective. We want to defend three claims: Firstly, we will argue that children’s vulnerability is best understood as a dynamic quality, meaning that as children progress through childhood, their vulnerability also undergoes particular changes. To capture this, we want to discriminate among physical, mental, social, and symbolic vulnerability, which vary according to certain features, such as age, maturity, gender, and race. (...) These different traits are furthermore important in order to understand what we owe children from an ethical perspective. In a nutshell, children have moral claims not to be harmed and to be protected against threats to their well-being and well-becoming, and these claims have to be explicated via the dynamic vulnerability of children. Finally, we will argue that one of the main issues is to balance the protection of children and their autonomy claims, which both enhance and diminish their vulnerability. | : Cet article examine la vulnérabilité particulière des enfants d’un point de vue éthique. Nous défendrons trois thèses. Premièrement, nous soutiendrons que la vulnérabilité des enfants est mieux comprise en tant que qualité dynamique, ce qui signifie que lorsque les enfants progressent durant l’enfance, leur vulnérabilité subit également des changements particuliers. Pour le mettre en relief, nous distinguerons la vulnérabilité physique, mentale, sociale et symbolique, qui varie en fonction de certaines caractéristiques telles que l’âge, la maturité, le sexe et la race. Ces différents traits sont en outre importants pour comprendre ce que nous devons aux enfants d’un point de vue éthique. En un mot, les enfants ont des exigences morales à ne pas être blessés et à être protégés contre les menaces à leur bien-être et à leur bien-devenir, et ces revendications doivent être expliquées par la vulnérabilité dynamique des enfants. Enfin, nous soutiendrons que l’un des principaux enjeux est d’équilibrer la protection des enfants et leurs revendications d’autonomie, qui à la fois renforcent et diminuent leur vulnérabilité. (shrink)

La Généalogie de la Morale appartient aux oeuvres de la maturité de Friedrich Nietzsche, puisqu'elle a été publiée en 1887, après Ainsi parlait Zarathoustra. Dans cet essai, le penseur allemand traite de philosophie morale, cherchant à retracer l'origine de nos conceptions morales: selon lui, les valeurs prennent leur source dans la morale chrétienne, qu'il tient pour une morale du ressentiment, une morale d'esclave, dont il faut se libérer: la morale du surhomme sera ainsi une morale de la libération. Le (...) livre est structuré en trois essais, ce qui le rend un peu plus accessible que certains oeuvres écrites en aphorismes et déliées, comme le Gai Savoir. (shrink)

Ce recueil d'articles, publié pour la première fois en 1965 aux Editions François Maspero, a connu un succès exceptionnel pour un ouvrage théorique : quinze tirages (soit 45 000 exemplaires) et de très nombreuses traductions. Comme le notait Elisabeth Badinter dans Combat du 25 avril 1974 : "Les étudiants et les intellectuels marxistes découvrirent Althusser et à travers lui, sinon un nouveau Marx, du moins une nouvelle façon de le lire. Depuis la Critique de la raison dialectique de Sartre, Althusser (...) est le seul philosophe à proposer une interprétation vraiment originale des œuvres de Marx. " Depuis les années 1960, les études marxistes n'ont pu ignorer cette approche qui établissait une "coupure épistémologique" dans l'œuvre marxienne, séparant les textes idéologiques du jeune Marx de ceux plus scientifiques du Marx de la maturité. Elle offrait aussi une autre évaluation de l'apport de Hegel à Marx et n'hésitait pas à s'inspirer des réflexions philosophiques de Mao Zedong pour nourrir sa propre philosophie. Rares sont les livres ayant suscité autant de passions théoriques et provoqué autant de débats. "Comment expliquer une telle influence? D'abord, évidemment, par la nouveauté qui caractérise, dans les années 1960-1965, sa lecture de Marx. Lecture "symptomale ", au sens freudien du terme, c'est-à-dire attentive au non-dit tout autant qu'au discours explicite... Il s'agit d'en finir avec la version humaniste, bavarde et idéologique du marxisme vulgaire et de donner le jour à une véritable pratique révolutionnaire, fondée sur un savoir rigoureux. " Le Monde. (shrink)

Alors que les phénoménologues prétendent avoir dépassé le solipsisme, la plupart n’ont en fait que repousser les frontières de l’intersubjectivité des individus humains aux individus des autres espèces. Pourtant, Husserl reconnaît l’existence d’une intersubjectivité interspécifique, c’est-à-dire d’une intersubjectivité dépassant les limites de l’espèce. Il va même jusqu’à affirmer qu’on comprend parfois mieux un animal familier qu’un humain étranger. Toutefois, même s’il admet que plusieurs animaux sont capables d’une vie de conscience subjective et qu’ils vivent dans un monde de sens partagé, (...) il ne les considère pas comme des « personnes » selon sa conception exigeante de la « personne » associée à la rationalité, à la maturité, la normalité et l’historicité. Reste qu’être une « personne », en son sens le plus primordial – et plus décisif puisque c’est celui sur lequel s’édifient des conceptions politiques,juridiques et éthiques – signifie simplement être le sujet d’un monde environnant, d’un monde commun et d’une existence biographique. Distinguer deux sens du concept de personne permet de reconnaître que les animaux ont part à la transcendantalité, qu’ils ne sont pas simplement en vie mais ont une vie à la fois biographique et communautaire, même s’ils ne sont pas en mesure de réfléchir à cette vie de conscience qui est la leur pour considérer leur place dans l’enchaînement des générations et pour adopter ce que Husserl appelle une « vocation ». La phénoménologie husserlienne des anomalies permet ainsi de reconnaître que les animaux ressortissent bien de la figure d’autrui, qu’ils sont des alter ego sujets d’une vie de conscience, et qu’à ce titre ils participent pleinement, comme les enfants, les fous et les étrangers, à la co-constitution du monde de l’esprit. (shrink)

Dans cet article, la pairepros ta alla/pros heautodans leParménidede Platon est analysée dans les termes d’une distinction entre la prédication ordinaire (où un individu présente une qualité) et la prédication en arborescence (fondée sur la relation qui s’établit entre un X et un Y lorsque la nature X fait partie de la nature Y). J’engage une discussion avec mes critiques en soutenant que cette interprétation donne tout leur sens aux remarques méthodologiques de Platon, tout en rendant son argumentation plus efficace. (...) LeParménidefait le pont entre les dialogues de maturité et les développements techniques des derniers dialogues de Platon. (shrink)

SummaryThe history of quantum physics has been deeply conditioned by the change in scientific practice as a social activity during the past fifty years. As a result the theory has not been allowed full maturing; both its formal and empirical advances have not resulted in a comparable conceptual progress. The recasting of quantum theory thus appears as an epistemological necessity. One of the main aspects of this process is to clear quantum theory from its persisting classical connections in order to (...) endow it with an autonomous and intrinsic status. Problems related to the foundations, description, interpretation and approximations of quantum theory are considered in turn, and various recent works are reviewed which contribute to the proposed endeavour.RésuméL'histoire de la théorie quantique a été fortement conditionnée par les changements intervenus au cours des cinquante dernières années dans la pratique scientifique en tant qu'activité sociale. La théorie en conséquence n'a pu atteindre sa pleine maturité et ses développements à la fois formels et empiriques n'ont pas conduit à des progrès conceptuels comparables. La refonte de la théorie quantique apparaît ainsi comme une nécessitéépistémologique. L'un des principaux aspects de ce processus consiste à débarrasser la théorie quantique de ses persistantes attaches classiques, de façon à lui conférer un statut autonome et intrinsèque. On considère ici tour à tour les problèmes de fondements, de terminologie, d'interprétation et de limites, de la théorie quantique, tout en passant en revue divers travaux récents contribuant à l'entreprise proposée.ZusammenfassungDie Geschichte der Quantenphysik ist in entscheidender Weise durch die Veränderungen, die in den letzten fünfzig Jahren in der wissenschaftlichen Praxis als einer sozialen Tätigkeit eingetreten sind, bestimmt worden. Die Theorie hat deshalb ihre volle Reife nicht erlangen können; ihre zugleich formalen und empirischen Entfaltungen haben nicht zu einem entsprechenden begrifflichen Fortschritt geführt. Eine Umgestaltung der Quantentheorie muss daher als ein erkenntnistheoretisches Desiderat betrachtet werden. Einer der wichtigsten Aspekte eines derartigen Unterfangens wird darin bestehen, die Theorie von ihren hartnäckigen Bindungen an klassische Begriffe zu befreien, um ihr einen eigenständigen und autonomen Status zu verleihen. Es werden die Probleme der Begründung, der Terminologie, der Interpretation und der Grenzen der Quantentheorie diskutiert, indem auch verschiedene kürzlich erschienene Arbeiten, die sich auf das vorgeschlagene Unternehmen beziehen, berücksichtigt werden. (shrink)

J'ai fait dernierement (etant a un endroit ou quelques jours durant je n'avais rien a faire) un petit discours de Metaphysique, dont je serais bien aise d'avoir le sentiment de M. Arnauld. Leibniz annoncait en ces termes, en fevrier 1686, a l'un de ses nombreux correspondants, l'achevement tout recent de ces fameux trente sept articles. Ce discours offre, avec une remarquable densite, le premier grand expose d'ensemble des principes generaux d'une metaphysique qui jusque la se cherchait encore a travers de (...) nombreux travaux partiels; c'est cette synthese, qui sera bientot reprise par d'innombrables opuscules, qui inspirera encore les grandes oeuvres de maturite (Theodicee, Monadologie, Principes de la nature et de la grace). (shrink)

"... La destination de la société, parvenue à sa maturité, n'est point d'habiter à tout jamais la vieille et chétive masure qu'elle bâtit dans son enfance, comme le pensent les rois ; ni de vivre éternellement sans abri après l'avoir quittée, comme le pensent les peuples ; mais, à raide de l'expérience qu'elle a acquise, de se construire, avec tous les matériaux qu'elle a amassés, l'édifice le mieux approprié à ses besoins et à ses jouissances. Telle est la grande (...) et noble entreprise réservée à la génération actuelle..." A.C. (shrink)

S’il n’y a pas de théorie du goût chez Rousseau, la question du goût traverse néanmoins toute son œuvre. Elle apparaît d’abord comme une critique adressée à la société mondaine, puis fait place, dans les écrits de la maturité, à une analyse des conditions sociales du bon goût général. En dépit de la terminologie classique de ses textes, ceux-ci développent en fait une conception sui generis du goût. Rousseau ne se réfère pas à un ordre de perfection pour expliquer (...) et fonder le bon goût. Le goût est selon lui un phénomène collectif qui manifeste l’état des affections sociales. Le goût tant social qu’individuel est dit « bon » lorsque le jugement sur ce qui plaît ou ce qui déplaît n’est pas soumis à l’opinion. L’autonomie du goût et le bon goût se confondent, la volupté et l’égalité relative en sont alors les conditions. (shrink)

Les références à la pensée de Karl Popper, dans les ouvrages contemporains de didactique ou de pédagogie, sont rares et se bornent généralement au rappel convenu des thèses les plus connues de l'épistémologie faillibiliste. L'oeuvre poppérienne comporte pourtant de nombreux autres aspects, ordinairement négligés, par lesquels elle se rapporte de façon beaucoup plus directe et essentielle aux questions éducatives. L'intérêt de Popper pour ces dernières est manifeste dans les écrits de jeunesse, rédigés durant sa période de formation à l'Institut pédagogique (...) de Vienne dans les années 1920. Il se montre encore, quoique de façon plus souterraine, dans l'oeuvre de la maturité, à travers les nombreux développements que le philosophe consacre à l'analyse de la subjectivité et à la question de l'apprentissage. De là, le projet de ce livre. En prenant pour guide la double métaphore du "seau" (Bucket) et du "projecteur" (Searchlight), au moyen de laquelle Popper oppose la théorie erronée de "l'esprit-réceptacle" à sa propre conception de l'activité mentale, celui-ci se propose d'interroger l'oeuvre poppérienne dans son ensemble, les écrits de jeunesse comme les textes de la maturité, sous l'angle d'une théorie du sujet humain et de sa formation. Il s'agit par là, d'une part, de jeter un éclairage sur le lien trop souvent méconnu qui unit de l'intérieur la pensée de Popper aux préoccupations d'ordre psychologique et pédagogique ; d'autre part, de montrer en quoi la prise en compte des thèses poppériennes peut contribuer à renouveler en profondeur la réflexion contemporaine sur l'apprentissage et l'éducation. (shrink)

Penser le pathos de la vie sapientiale africaine à la lumière de la phénoménologie de Dominique Kahang, c'est chercher à fonder des certitudes d'une "philosophie du sentir" de toute une culture et d'une tradition. Réfléchir sur la philosophie sapientiale de la maturité revient à déceler les défis éthiques, politiques et épistémiques de la gestion de la postcolonie par les "élites africaines", écartelées entre l'autonomie et une situation géopolitique et néolibérale qui marginalise l'Afrique. Il s'agit en effet de déployer, à (...) la lumière de la phénoménologie radicale de la vie de Michel Henry, trois questions fondamentales, dont l'articulation n'est pas une évidence : quelle est l'essence de la vie dans la conception négro-africaine? En quoi consiste la visée de maturité du Muntu dont la maturité se révèle dans le langage symbolique initiatique, porté par l'intelligence de la rationalité symbolique? Comment la pensée du "sentir" qui est au coeur de la réflexion de Kahang peut-elle promouvoir le vivre-ensemble dans un horizon cosmopolitique universel? En s'interrogeant sur la visée phénoménologique de maturité de la vie africaine, cet ouvrage montre que la pensée de Kahang reste fortement imprégnée par une expérience de la temporalité de l'homme africain, capable d'assumer son destin devant l'histoire. Par ailleurs, elle s'affiche clairement comme une phénoménologie politique, qui stimule l'éveil de conscience de tout homme opprimé qui se découvre dans l'épreuve de la vie, celle qui s'autoaffecte dans les contingences, les enjeux de savoir et de pouvoir. Soucieux de bâtir un Etat de droit, un espace public en Afrique, enrobé dans les valeurs républicaines et démocratiques, Kahang appelle à construire une éthique du pouvoir et de la responsabilité, fondée sur les principes de reconnaissance et de justice. (shrink)

L’avenir a besoin d’être construit. Il a été démoli par le capitalisme néolibéral pour être réduit à une promesse à prix réduit d’inégalités croissantes, de conflits et de chaos. L’effondrement de l’idée d’avenir est symptomatique du statut historique régressif de notre époque, bien davantage que d’une maturité sceptique, comme les cyniques essaient de nous le faire croire de tous les bords du champ politique. Il faut casser la coquille de l’avenir une fois encore, pour libérer nos horizons en les (...) ouvrant vers les possibilités universelles du Dehors. (shrink)

Y a-t-il des Idées et peut-on démontrer qu’elles existent ? Parmi les protagonistes anciens de la controverse qui a opposé partisans et adversaires des Idées, Aristote mérite une attention toute particulière. De fait, si – au moment où Aristote intervient dans le débat autour de l’hypothèse des Idées – ce débat a déjà une histoire, c’est avec lui que cette histoire atteint une maturité qui est à la fois d’ordre doctrinal et doxographique. De fait, non seulement Aristote est le (...) premier à avoir défini certaines au moins des propriétés de ce qui est et se dit en commun de plusieurs, mais encore a-t-il pris soin d’inscrire ces définitions dans la continuité de l’héritage socratique dont il s’est explicitement revendiqué tout en dénonçant sa dérive aux mains des successeurs de Socrate. L’objectif principal du cycle de conférences a été d’étudier les objections qu’Aristote a formulées à l’encontre des partisans des Idées en prenant comme fil conducteur la notion de substance que sa discussion des Formes platoniciennes tantôt présuppose, tantôt mobilise explicitement. Pour ce faire, nous avons procédé à une lecture détaillée d’un certain nombre de documents, tirés aussi bien de ses écrits d’école que des vestiges de ses traités perdus, où Aristote rejette la notion d’un universel substantiel (autant dire, en l’occurrence, séparé) et s’efforce de mettre à mal les arguments que ses partisans avançaient pour prouver son existence. (shrink)

Introduction Dans ses Prolegomena zur reinen Logik ( Logische Untersuchungen, 1900), Edmund Husserl (1859-1938) offre une analyse et un exemple assez mémorables de ce qu’est une norme (pour ceux qui n’y sont pas familiers, la traduction française du passage le plus significatif est reproduite dans l’Appendice 1 de cet essai). Dire « un guerrier doit être courageux » revient à dire : « Un guerrier courageux est bon. » À l’évidence, ceci transforme une norme en jugement de valeur. Husserl exprime (...) cette équivalence directement, c’est-à-dire qu’il ne décrit ni n’analyse la manière dont les normes sont constituées et justifiées. Je n’ai pas répertorié d’analyse réfléchie sur ce sujet dans le reste de ses publications et, s’il existe semblable analyse dans son Nachlass , je n’en ai pas connaissance . Le présent compte rendu n’est, en aucun cas, une interprétation des textes de Husserl mais une brève tentative visant à élaborer une phénoménologie constitutive dans la manière du Husserl de la maturité. Dans la première section ci-dessous, je tente de développer l’exemple de Husserl de façon dynamique. Dans la deuxième, je prends un référent purement possible de ses propositions comme indice relatif aux composantes de la situation où se constituent des cas de ce type. Dans la troisième section, j’examine brièvement la manière dont les normes peuvent être justifiées. La conduite à adopter lors d’un. (shrink)

Kleinschmidt's definition of the “Weltformenkreis” as the smallest systematical unit of affinity removes any danger of obliterating the type and at the same time opens a way for judging the superior taxonomic groups on principle differently from the subspecies of a “Formenkreis”.It is demonstrated that the characters of geographical subspecies are characters of apparent shaping, those of the species however are characters of construction and qualitative and autonomic ones. It is the type differentiating in quality that justifies the definition of (...) species. As the characters of type do not necessarily appear gradual and quantitative, but are qualitative, the types cannot be derived from one another, unless they are conceived by the common superordinate idea of the superior systematical category next in order.The distinct division of species is opposed to the hypothetical continuity of the pedigree, which cannot be explained by a consanguinity nor by an affinity based on reproduction. The pedigree, however, is an expression of the spiritual order of nature, in which the types appear as units hierarchically graduated and determined by entelechy, not by dead matter.Within the systematical units there is a creative evolution, steadily pursuing its aim and leading from the primitive stage to the differentiated one, beginning with a juvenile phase, which is followed by orthogenetic maturity and, finally, by the aged stage with its “detypification”. The adaptation to the environment may be also proved for the primitive forms and is an organic part of the whole design of the world for them as well as for the specialized and differentiated forms. — The formation of new types cannot be explained in a merely mechanical way; everywhere, even in the gens and genoms, we state ingenious modifications, which do not only bring about a reaction of a single modification to the whole, but operate from the whole. Since the origin of man, since the tertiary formation, the creation of species has completely ceased. There are only alterations of subspecific character.After a digressive treatise on the fundamental difference of man and animal in order to explain the type the superior systematical categories are characterized as spiritual realities. It is especially for the “genus” that a revision is necessary. The reality of the common origin of certain species within the genus is not based on reproduction , but on the superior totality comprising the species. Individuals can be conceived by the character of the species, species by the character of genus only. This is an evidence for the methodicalness of creative nature. It excludes any evolution of the genus “from bottom to top”, which is irregular, accidental or immediately formed by environment. From this we derive the comprehensive right of a natural system which now is more than mere classification.Kleinschmidt qui donne une définition du „Weltformenkreis” comme la plus petite unité d'affinité systématique, déjoue le danger d'oblitérer le type et offre, en même temps, la possibilité de juger les groupes taxonomiques supérieurs par principe différemment de la souspèce d'un „Formenkreis”.Nous démontrons que les caractères des souspèces géographiques sont des caractères du façonnement extérieur, tandis que ceux de l'espèce sont des caractères de la construction d'une manière qualitative et autonome. Le type différent en qualité justifie seulement la définition de l'espèce. Comme les caractères du type n'apparaissent pas nécessairement graduels et quantitatifs, mais sont au contraire, qualitatifs, les types ne se dérivent pas l'un de l'autre, à moins qu'ils ne soient compris par la commune idée supérieure du plus sublime groupe systématique.La division distincte des espèces s'oppose à la continuité hypothétique de la généalogie, qui ne s'explique pas par une consanguinité ni par une affinité se fondant sur la reproduction, mais qui est plutôt une expression du régime spirituel de la nature, dans lequel les types se présentent comme des unités rangées hiérarchiquement et réglées par l'entéléchie et non par la matière.Dans les unités systématiques il y a une évolution créatrice qui tend continuellement à son but et mène de la phase primitive à la phase différentiée commençant par un état juvénile, qui est succédé par la maturité orthogénétique et enfin par l'âge avec sa „détypification”. L'adaptation au milieu est démontrée pour les formes primitives et représente un élément organique du grand projet mondial pour elles aussi bien que pour les formes spécialisées et différentiées. — La formation de types nouveaux ne s'explique pas seulement d'une manière mécanique; partout, même dans les „genes” et les „genomes”, nous observons des transformations ingénieuses, qui ne sont pas seulement une réaction d'une modification particulière à l'ensemble, mais un effet de l'ensemble. Depuis l'origine de l'homme, depuis la période tertiaire la formation d'espèces est complètement finie. À présent il n'y a plus que des variations d'un caractère souspécifique. Après un traité digressif sur la différence essentielle de l'homme et de l'animal pour expliquer le type les groupes systématiques supérieurs sont caractérisés comme des réalités spirituelles. C'est surtout pour le genre qu'une révision est nécessaire. La réalité de la racine commune de certaines espèces dans le genre ne se fonde pas sur la reproduction , mais sur la totalité supérieure qui implique toutes les espèces. Des individus sont compris par le caractère d'espèce, des espèces seulement par le caractère de genre. C'est une preuve de la méthode de la nature créatrice. Elle exclut une évolution de genre „du bas en haut”, qui est irrégulière, faite par hasard ou formée directement par le milieu. De là nous dérivons le droit compréhensible d'un système naturel, qui est désormais plus qu'une simple classification. (shrink)

Cet essai met en cause la comparaison historique courante qui relie le traitement husserlien de la conscience du temps à la tradition philosophique occidentale par le biais du livre IX des Confessions d’Augustin. Je soutiens notamment que cette comparaison n’est valable qu’à l’égard des leçons sur le temps de 1905 (qui expliquent l’appréhension du temps par le recours à l’étirement de la conscience opéré par la mémoire) et non pour la théorie husserlienne ultérieure, que l’on peut dater autour de 1908 (...) (qui critique ouvertement les premières leçons à cause la position défectueuse et contre-intuitive qu’y était défendue selon laquelle la mémoire étend la perception). Après avoir pointé les défauts de la théorie du temps partagée par Augustin et par le Husserl de 1905, j’approfondis la distinction, élaborée plus tard par Husserl à partir de 1911, entre mémoire et rétention, et j’examine l’hypothèse selon laquelle la théorie aristotélicienne du temps telle qu’elle est présentée dans le IVème livre de la Physique pourrait représenter une meilleur terme de comparaison historique pour la théorie husserlienne de la maturité, notamment dans la mesure où elle s’appuie sur l’idée que c’est « l’esprit qui dit les “maintenant” comme deux ». (shrink)

Cet essai met en cause la comparaison historique courante qui relie le traitement husserlien de la conscience du temps à la tradition philosophique occidentale par le biais du livre IX des Confessions d’Augustin. Je soutiens notamment que cette comparaison n’est valable qu’à l’égard des leçons sur le temps de 1905 (qui expliquent l’appréhension du temps par le recours à l’étirement de la conscience opéré par la mémoire) et non pour la théorie husserlienne ultérieure, que l’on peut dater autour de 1908 (...) (qui critique ouvertement les premières leçons à cause la position défectueuse et contre-intuitive qu’y était défendue selon laquelle la mémoire étend la perception). Après avoir pointé les défauts de la théorie du temps partagée par Augustin et par le Husserl de 1905, j’approfondis la distinction, élaborée plus tard par Husserl à partir de 1911, entre mémoire et rétention, et j’examine l’hypothèse selon laquelle la théorie aristotélicienne du temps telle qu’elle est présentée dans le IVème livre de la Physique pourrait représenter une meilleur terme de comparaison historique pour la théorie husserlienne de la maturité, notamment dans la mesure où elle s’appuie sur l’idée que c’est « l’esprit qui dit les “maintenant” comme deux ». (shrink)

Pour ceux qui s'interrogent sur le fascisme d'Emil Cioran ou plus encore de Mircea Eliade, ce livre dissipera les derniers doutes. Loin du péché de jeunesse, on y découvrira, à partir d'écrits politiques inédits en français et d'archives jusque-là inexploitées, l'ampleur du plaidoyer antisémite et ultranationaliste porté par ces deux intellectuels aujourd'hui mondialement célèbres... mais aussi leur obstination à camoufler, voire à recycler après 1945, une filiation idéologique pourtant indispensable à l'intelligence des œuvres de la maturité. De cet " (...) oubli du fascisme ", Eugène Ionesco fut-il le témoin consentant? Le jeune intellectuel de gauche connaissait parfaitement, pour l'avoir combattu dans les années 30, l'engagement de ses deux compatriotes d'origine roumaine. Comment comprendre dès lors l'étrange pacte du silence scellé après-guerre entre les trois hommes? Amnésie complice ou effet équivoque des solidarités anticommunistes de l'exil? Cet essai, dont le ton n'est jamais inquisitoire, vient lézarder des pans entiers de notre culture en montrant comment la pensée d'un Eliade ou d'un Cioran a pu justifier une des dérives les plus meurtrières du XXe siècle. Au fil d'une enquête historique minutieuse, qui nous mènera du Bucarest de la Garde de fer à Paris, en passant par les refuges diplomatiques de la Seconde Guerre mondiale - où, entre Vichy et le Portugal de Salazar, on suivra les trois écrivains en poste dans diverses ambassades d'un pays allié du Ille Reich -, Alexandra Laignel-Lavastine éclaire la face trop longtemps cachée de leurs trajectoires. D'où les deux versants de cette triple biographie intellectuelle qui analyse ensuite avec brio le succès des multiples stratégies sociales et littéraires mises en œuvre pour dissimuler un passé devenu soudain très encombrant. (shrink)

On trouve dans les écrits de Descartes trois théories psychologiques : 1° Mécanisme, 2° Interaction, 3° Occasionalisme. La troisième a pour motif de concilier la première et la seconde, mais elle n’y réussit pas du tout. L’interaction est une interprétation des faits empiriques. Le mécanisme est le résultat de la vue rationaliste du monde physique ; il se fonde donc finalement sur la volonté de croire. Dans la maturité de sa pensée, Descartes tend toujours plus vers la théorie de (...) l’Interaction. Les critiques dirigées contre cette théorie ont peu de force, et ce que ces successeurs y ont substitué a peu de rigueur. (shrink)

Ce livre [...] semble être écrit dans le langage d'un vent de dégel : on y trouve de la pétulance, de l'inquiétude, des contractions et un temps d'avril, ce qui fait songer sans cesse au voisinage de l'hiver, tout autant qu'à la victoire sur l'hiver, à la victoire qui arrive, qui doit arriver, qui est peut-être déjà arrivée... La reconnaissance rayonne sans cesse, comme si la chose la plus inattendue, ce fut la guérison. " Gai savoir " : qu'est-ce sinon (...) les saturnales d'un esprit qui a résisté patiemment, sévèrement, froidement,, sans se soumettre, mais sans espoir, - et qui maintenant, tout à coup, est assailli par l'espoir de guérison, par l'ivresse de la guérison? [...] " Incipit tragaedia " - est-il dit à la fin de ce livre d'une simplicité inquiétante : que l'on soit sur ses gardes! Quelque chose d'essentiellement malicieux et méchant se prépare : incipit parodia, cela ne laisse aucun doute... Friedrich Nietzsche Ecrit entre 1881 et 1887, publié une première fois en 1882, dans une version incomplète, repris et parachevé ensuite. Le Gai Savoir confirme et conforte le radicalisme nietzschéen. Les grands thèmes de sa réflexion sont désormais parvenus à leur pleine maturité. L'idéal, la nécessité de l'héroïsme en philosophie, l'analyse de la décadence, mais aussi le principe de l'éternel retour, le mythe de Zarathoustra, la connaissance, la religion c'est un véritable bréviaire du " nietzschéisme " qui apparaît au fil des pages. (shrink)

Peu de philosophies ont suscité autant d’interprétations que celle de Descartes : celui-ci répond-il fondamentalement à une orientation scientifique ou à une orientation métaphysique? Est-il le père de l’idéalisme moderne, le promoteur d’un nouveau rationalisme ou le philosophe de l’expérience intérieure, soucieux de justifier la croyance réaliste au monde extérieur? Dans son étude, aujourd’hui classique, Geneviève Rodis-Lewis, des textes de jeunesse jusqu’aux travaux inachevés de la maturité, se règle sur le motif avoué par le philosophe : « Avancer en (...) la recherche de la vérité … c’est en cela que consiste mon principal bien en cette vie ».Cette étude, parue en 1971 a longtemps servi et servira encore, par sa solidité et sa compétence scrupuleuse, de parfaite introduction à la philosophie de Descartes. Elle est enrichie de notes abondantes : les références sont données en bas de page, les notes de commentaire, d’une grande utilité, sont renvoyées à la fin du volume. (shrink)

On trouve dans les écrits de Mill une légitimation circonstanciée de la révolution. Ce que doivent considérer celles et ceux que tente l’affrontement armé, c’est la nature des circonstances historiques, mais aussi leur propre force et leur degré de maturité politique, de manière à évaluer l’opportunité et la justice de la violence révolutionnaire. Il s’agira ici d’examiner les tensions et les évolutions de la pensée de Mill à l’égard de la « révolution », comme idée politique, comme événement historique, (...) aussi bien que comme processus long de transformation individuelle ou collective. (shrink)

Ce livre propose d'aller au plus intime de la pensée heideggerienne dans sa maturité, qui récapitule ses moments clefs au sein de la constellation des quatre : les dieux, les mortels, la terre et le ciel ; pour découvrir, comme vérité de la relation entre eux, la dimension divine, disposée, dispensée, plurivoque et déterminante dans l'avènement à partir de l'événement appropriant, l'Ereignis. Arriver à cet envoi destinal du divin comme essentiel à la pensée de Heidegger, n'a pu se faire, (...) qu'en prenant d'abord le chemin du dieu heideggerien, pour en dégager le sens et le dépasser vers son fondement puis ce qui a rendu ce dernier possible : ce sur quoi il repose, même dans un oubli, dont les textes ne donnent le sens que sous des moments précis, aboutissant, dans leur être-ensemble et les-uns-pour-les-autres, à l'installation d'un monde par l'Ereignis sous le signe du divin. Il a fallu donc dégager ce qu'est le dieu de ses sens accumulés - en passant par le Dieu créateur, au dieu qui sauvegarde puis au dieu Inconnu - pour retrouver ce qui le donne comme tel, et ensuite chercher la trace de ce don. Ce travail nous a permis de déceler, au fur des textes - non sans surprise et même quelque joie - les traces et les opérations du divin auprès de chacun des éléments de ce qui est devenu le Quadriparti. Une fois ce dégagement effectué avec le plus de précision possible, nous avons pu en identifier les modalités au sein du Geviert, sa manière de " s'installer ", toujours différente, et ses conséquences sur le monde et le destinal. Cela nous a permis enfin d'entreprendre un changement éclairant dans le sens de plusieurs topoi heideggeriens, à savoir l'histoire, l'art, la parole et le poème - éclairage qui donne à chacun son sens fondamental depuis l'expression divine. Ce travail se veut aussi, dans ses dernières pages, un questionnement renouvelé sur les problèmes fondamentaux du divin chez Heidegger, et demande donc de reprendre les textes dans une la perspective qu'il ouverte pour en développer toute la portée. (shrink)

S’il n’y a pas de théorie du goût chez Rousseau, la question du goût traverse néanmoins toute son œuvre. Elle apparaît d’abord comme une critique adressée à la société mondaine, puis fait place, dans les écrits de la maturité, à une analyse des conditions sociales du bon goût général. En dépit de la terminologie classique de ses textes, ceux-ci développent en fait une conception sui generis du goût. Rousseau ne se réfère pas à un ordre de perfection pour expliquer (...) et fonder le bon goût. Le goût est selon lui un phénomène collectif qui manifeste l’état des affections sociales. Le goût tant social qu’individuel est dit « bon » lorsque le jugement sur ce qui plaît ou ce qui déplaît n’est pas soumis à l’opinion. L’autonomie du goût et le bon goût se confondent, la volupté et l’égalité relative en sont alors les conditions. (shrink)

Je m'accorde en général à la thèse de Lennon suivant laquelle Locke aurait admis certains des arguments de Gassendi sur la distinction entre espace et corps ou matière, mais rejeté l'engagement ontologique impliqué par l'existence sui generis d'un espace absolu, distinct de l'étendue corporelle. Il semble raisonnable de concéder que l'analyse de l'espace chez le Locke de la maturité se développe en parallèle à la doctrine révisée des néo-gassendistes sur certains points essentiels: l'espace s'analyse en connexions de distance et (...) de capacité entre éléments solides; le pur espace est une idée abstraite obtenue par généralisation à partir de relations observées; et, comme telle, cette idée représente des connexions potentielles ou imaginaires entre composants matériels analogues aux corps de la perception sensible. Je suis d'accord avec Lennon pour admettre comme sources possibles pour de telles révisions la répugnance de Descartes et des cartésiens à concevoir un infini positif dans tout autre cas que celui des attributs de Dieu, et corrélativement l'analyse cartésienne du lieu et de la distance comme relatifs aux coordonnées géométriques abstraites de l'observateur. Malgré cette influence, Locke n'a de cesse de condamner la doctrine cartésienne de la substance matérielle, dans la mesure où elle ramène les conjuncta des attributs matériels à la pure étendue comme substrat, parce qu'il en résulterait confusion et paralogismes dans l'usage des catégories cosmologiques. (shrink)

Ce livre de 1960 n'avait pas été réimprimé. On découvre un essai étincelant du Gilson de la maturité, une dissertation automnale sur les idées chères du grand médiéviste.

La philosophie ancienne et médiévale était centrée sur l'Etre, la philosophie moderne sur la Connaissance : la philosophie contemporaine gravite autour de la Valeur. Du fait de sa récente éclosion (les premiers traités d'axiologie datent de la fin du dix-neuvième siècle), cette philosophie a devant elle un champ illimité. Et cela d'autant plus que, par sa nature même, elle concerne tout ce qui importe à l'homme : morale et religion, art et littérature, droit et économie, science et technique. En France, (...) la philosophie de la Valeur n'est parvenue à sa maturité que dans les années 40. Elle a été marquée par deux grandes œuvres : celle de René Le Senne et celle de Louis Lavelle. La première s'est constituée progressivement, au cours de la parution de cinq ouvrages successifs, et la seconde, contenue dans le vaste Traité des Valeurs, choisit une perspective analytique, comme l'indique le pluriel du titre : ce sont les divers mondes axiologiques qui sont envisagés tour à tour. Ivan GOBRY tente d'offrir d'emblée un univers axiologique unitaire, dans lequel les valeurs ne sont que les phénomènes de la Valeur. Et cet univers n'est pas un secteur axiologique parmi d'autres : il est une Réalité unique. De la sorte, il regroupe toute les parties de la philosophie traditionnelle autour de cette catégorie dominante : la première partie, Valeur et Personne, constitue une anthropologie, où sont définis l'homme et sa destinée; la seconde, l'Ordre Axiologique, est une métaphysique, où sont exposés les rapports entre la Valeur et l' Etre : l'auteur y défend un axiologisme, c'est-à-dire un primat de la Valeur sur l'Etre - ce dernier n'étant que la limitation de celle-là ; la troisième partie, l'Expérience de la Valeur est la synthèse d'une phénoménologie de l'affectivité et d'une philosophie du temps ; enfin la quatrième partie, l'Instauration de la Valeur, présente une philosophie de l'œuvre humaine, qui situe, par rapport aux fondements antérieurement élaborés, la culture, le travail, la religion et la morale. (shrink)

Platons Philosophie des Bildes est un ouvrage imposant et dense, qui propose une lecture générale du sens et de la fonction de l’image dans la philosophie de Platon. En dressant de ceux-ci un tableau synoptique à partir de la période « de maturité », il vise à faire apparaître une « unité remarquable » de la notion platonicienne d’image (« der platonische Bildbegriff »). Si Christoph Poetsch analyse les diverses formes de celle-ci, ainsi que les Gleichnisbilder (analogies et métaphores) (...) les p... (shrink)

Résumé — L’hégélianisme est la philosophie de la réconciliation la plus radicale qui soit. À partir de l’étude du Fragment de Tübingen, il s’agit de mieux comprendre comment Hegel s’est engagé, dès ses plus jeunes années, dans une pensée de la réconciliation, et en quoi, cependant, la réconciliation de la jeunesse diffère de celle de la maturité. Cet article soutient que Hegel, à Tübingen, se concentre avant tout sur l’intérêt et la difficulté de ce qu’il croit être le véritable (...) sens de la réconciliation mise en œuvre, au même moment, par les révolutionnaires français. Une religion sensible et une religion populaire , la critique de la philosophie des Lumières et de la religion chrétienne, le modèle de la belle et pieuse cité grecque, une pensée du lien et de la conciliation, le sens du destin, tels sont quelques-uns des thèmes successivement abordés par Hegel. Enfin, nous verrons que la question de l’immédiateté distingue clairement la jeunesse de la maturité, et peut apparaître comme l’un des nœuds de la passion hégélienne pour la réconciliation.— Hegel was the most radical thinker of reconciliation . Based on a study of the Tübingen Fragment, this article purports to clarify how the young Hegel engaged a thinking of reconciliation and how this early version of reconciliation differed from the one he later developed. The author of the present article wants to argue that during his Tübingen years Hegel explored what he viewed as the true meaning of reconciliation as implemented by the French revolutionaries in order to bring out both its novelty and its complexity. Hegel engaged in turn the themes of sentivive religion and popular religion , the criticism of the philosophy of the Enlightenment and of the Christian religion, the model of the beautiful worshipping Greek city, a thinking of the communal tie and of conciliation and the meaning of fate. Finally this paper looks at the question of immediacy : how young Hegel’s view of it sharply differs from the one he was to take later in life and how it can therefore be seen as one of the critical knots of the Hegelian passion for reconciliation. (shrink)

L'hégélianisme est la philosophie de la réconciliation (Versöhnung) la plus radicale qui soit. A partir de l'étude du Fragment de Tübingen, il s'agit de mieux comprendre comment Hegel s'est engagé, dès ses plus jeunes années, dans une pensée de la réconciliation, et en quoi, cependant, la réconciliation de la jeunesse diffère de celle de la maturité. Cet article soutient que Hegel, à Tübingen, se concentre avant tout sur l'intérêt et la difficulté de ce qu'il croit être le véritable sens (...) de la réconciliation mise en œuvre, au même moment, par les révolutionnaires français. Une religion sensible et une religion populaire (Volksreligion), la critique de la philosophie des Lumières et de la religion chrétienne, le modèle de la belle et pieuse cité grecque, une pensée du lien et de la conciliation, le sens du destin, tels sont quelques-uns des thèmes successivement abordés par Hegel. Enfin, nous verrons que la question de l'immédiateté distingue clairement la jeunesse de la maturité, et peut apparaître comme l'un des nœuds de la passion hégélienne pour la réconciliation. Hegel was the most radical thinker of reconciliation (Versöhnung). Based on a study of the Tübingen Fragment, this article purports to clarify how the young Hegel engaged a thinking of reconciliation and how this early version of reconciliation differed from the one he later developed. The author of the present article wants to argue that during his Tübingen years Hegel explored what he viewed as the true meaning of reconciliation as implemented by the French revolutionaries in order to bring out both its novelty and its complexity. Hegel engaged in turn the themes of sentivive religion and popular religion (Volksreligion), the criticism of the philosophy of the Enlightenment and of the Christian religion, the model of the beautiful worshipping Greek city, a thinking of the communal tie and of conciliation and the meaning of fate. Finally this paper looks at the question of immediacy: how young Hegel's view of it sharply differs from the one he was to take later in life and how it can therefore be seen as one of the critical knots of the Hegelian passion for reconciliation. (shrink)

Dans cet article publié deux ans après la parution de son maître ouvrage, Qu’est-ce que la religion? , auquel il est fait allusion dans les dernières lignes, Nishitani jette un regard rétrospectif sur son parcours philosophique. Plutôt que de rédiger un essai autobiographique, l’auteur y adopte une perspective analytique sur sa propre démarche et s’efforce d’expliciter la position philosophique qui est la sienne, qu’il a forgée très tôt dans sa carrière et à partir de laquelle il faut comprendre sa pratique (...) de la philosophie. Tout l’intérêt de ce texte réside dans la jonction qu’il établit entre les préoccupations du jeune Nishitani pour la question du nihilisme et ses réflexions de maturité, imprégnées de l’héritage spirituel du bouddhisme. (shrink)

Le progrès choisit ses projets d'avenir parmi les théories générales du futur. L'idéologie politique en est une mais pour réaliser son objectif de pouvoir, elle revendique d'être une pensée générale et totale. Elle crée une identité idéologique à laquelle le citoyen peut adhérer. Pourtant, l'idée du vivre-ensemble signifie aussi que les hommes sont différents mais semblables ; leurs identités idéologiques peuvent s'opposer. Dans ces conditions, l'idéologie voudrait bien subvertir l'idéal d'une éthique universelle pour épurer la pensée, dire la norme du (...) bien, du mal et du pur, et séparer l'ami et l'ennemi. Ce mécanisme relève de la psychologie politique. Les identités individuelle et collective sont liées par le même mécanisme du narcissisme. Le narcissisme primaire et secondaire est à l'origine de l'individualité et de l'altérité sociale. Le narcissisme tertiaire arrivé à maturité sera la source de la solidarité, de l'altruisme puis de la formation de l'éthique. C'est à cette dernière phase que l'identité collective est en balance entre accomplir son idéal idéologique activiste et unanimiste ou bien travailler des idéaux universels complexes pour une même humanité riche de ses cultures et de ses civilisations variées"--Page 4 of cover. (shrink)

Etablie sur les dernieres editions revues par Malebranche, la presente edition des Conversations chretiennes et des Meditations sur l'humilite et la penitence reunit, selon les intentions de l'auteur, les textes disjoints par les editeurs modernes. Nous tenons compte d'une edition des petites meditations de 1701 jusqu'ici perdue. Par leur date de publication et par les enrichissements qu'ils apportent a la Recherche de la verite ces textes annoncent les Eclaircissements de 1678 et les oeuvres de la maturite. L'orthographe et la ponctuation (...) sont modernisees, et les citations retraduites. (shrink)

Dans le récit d’Héraclide connu sous le nom de « Parabole de la Panégyrie », Pythagore répond ironiquement au tyran Léon qu’il n’a aucun savoir-faire (sophia) et qu’il se contente d’aimer ( philein) le savoir ( sophia), définissant ainsi la philo-sophia comme aspiration à la sophia entendue comme savoir supérieur et désintéressé. L’hypothèse d’une création de la Parabole à partir des oeuvres de la maturité de Platon est peu probante, car la thématique sophia/philo-sophia apparaît chez ce dernier dès les (...) premiers dialogues et la comparaison développée par Pythagore pour définir la philosophia se réfère au thème des « trois vies » qui est bien antérieur à Platon. Enfin l’importance de la philia et de la sophia chez les premiers pythagoriciens est une raison supplémentaire d’attribuer l’origine de la Parabole au pythagorisme ancien. (shrink)

Les époques d'instabilité et de désordre politique coïncident généralement avec un développement de la science politique. En atteste une fois de plus la Correspondance qu'entretinrent ces " deux géants de la science politique ", Leo Strauss et Eric Voegelin, tous deux contraints par la révolution national-socialiste à s'exiler aux Etats-Unis. Dans la cinquantaine de lettres échangées, dont le cœur se constitue au cours des années 1942-1953, le lecteur assiste à la gestation des deux grands théoriciens politiques de ce début de (...) siècle. L'échange de vues concernant la restauration du niveau de questionnement platonicoaristotélicien, leur lecture divergente des dialogues de Platon, la critique virulente qu'adresse Voegelin à l'egologie husserlienne ainsi qu'à sa réduction de l'Humanité incarnée par l'homme occidental ou encore à son interprétation de l'histoire à travers le telos qui se révèle en elle, la divergence d'appréciation concernant la tyrannie moderne, enfin leurs critiques réciproques de l'existentialisme retiendront particulièrement l'attention. Mais le désaccord irréductible entre les deux penseurs porte bien évidemment sur le rôle de la foi et de la philosophie politique, ainsi qu'en témoigne le sous-titre de cette Correspondance, désaccord dont le lecteur trouvera témoignage dans les quatre essais, datant de la période de la maturité des deux auteurs, dont trois inédits, qui composent la seconde partie de ce volume. La troisième partie rassemble huit essais d'éminents spécialistes de l'un ou l'autre penseur, commentant les problèmes soulevés dans la Correspondance et, plus généralement dans l'œuvre des deux auteurs. (shrink)

Par opposition à son maître Trendelenburg, qui ramenait les catégories aristotéliciennes à leur "origine grammaticale", Brentano, dans sa dissertation de 1862 sur l’ontologie d’Aristote, les qualifie de concepts d’étants. De ses premiers cours de métaphysique, donnés à Wurtzbourg en 1867, jusqu’à ses derniers textes sur la question de l’être, datés de 1917, Brentano consacrera une part importante de ses réflexions aux catégories. Il reviendra non seulement sur la question du nombre des catégories, augmentant ou diminuant celui-ci, mais aussi sur la (...) place à leur accorder dans une ontologie bien pensée. Durant ses années de maturité, Brentano proposera de distinguer, parmi les étants, les realia et les irrealia. Tandis que les realia sont des entités causalement actives, les irrealia sont causalement inertes et incluent ainsi les abstracta : l’humanité, la rougeur, etc. Se pose dès lors la question de savoir si les catégories sont concrètes ou abstraites, réelles ou irréelles. De la réponse à cette question dépendra en outre le sort des catégories chez le dernier Brentano, "réiste", dont l’ontologie se restreint au réel : puisque le réisme implique l’abandon des abstracta, les catégories ne survivraient pas à être abstraites. (shrink)