Traditionally, cognitive, motivational, and volitional determinants have been used to explain and predict health behaviors such as physical activity. Recently, the role of affect in influencing and regulating health behaviors received more attention. Affects as internal cues may automatically activate unconscious processes of behavior regulation. The aim of our study was to examine the association between affect and physical activity in daily life. In addition, we studied the influence of the habit of being physically active on this relationship. An ambulatory (...) assessment study in 89 persons (33.7% male, 25 to 65 years, M = 45.2, SD = 8.1) was conducted. Affect was assessed in the afternoon on 5 weekdays using smartphones. Physical activity was measured continuously objectively using accelerometers and subjectively using smartphones in the evening. Habit strength was assessed at the beginning of the diary period. The outcomes were objectively and subjectively measured moderate-to-vigorous physical activity (MVPA) performed after work. Multilevel regression models were used to analyze the association between affect and after work MVPA. In addition, the cross-level interaction of habit strength and affect on after work MVPA was tested. Positive affect was positively related to objectively measured and self-reported after work MVPA: the greater the positive affect the more time persons subsequently spent on MVPA. An inverse relationship was found for negative affect: the greater the negative affect the less time persons spent on MVPA. The cross-level interaction effect was significant only for objectively measured MVPA. A strong habit seems to strengthen both the positive influence of positive affect and the negative influence of negative affect. The results of this study confirm previous results and indicate that affect plays an important role for the regulation of physical activity behavior in daily life. The results for positive affect were consistent. However, in contrast to previous reports of no or an inverse association, negative affect decreased subsequent MVPA. These inconsistencies may be—in part—explained by the different measurements of affect in our and other studies. Therefore, further research is warranted to gain more insight into the association between affect and physical activity. (shrink)

Background The field of personal health monitoring (PHM) develops rapidly in different contexts, including the armed forces. Understanding the ethical dimension of this type of monitoring is key to a morally responsible development, implementation and usage of PHM within the armed forces. Research on the ethics of PHM has primarily been carried out in civilian settings, while the ethical dimension of PHM in the armed forces remains understudied. Yet, PHM of military personnel by design takes place in a different setting (...) than PHM of civilians, because of their tasks and the context in which they operate. This case study therefore focusses on obtaining insights into the experiences and related values of different stakeholders regarding an existing form of PHM, the Covid-19 Radar app, in the Netherlands Armed Forces. Methods We carried out an exploratory qualitative study, using semi-structured interviews with twelve stakeholders in the Netherlands Armed Forces. We focussed on participation in the use of PHM, reflections on the practical use and use of data, moral dilemmas and the need for ethics support, all in regard to PHM. The data was analysed using an inductive thematic approach. Results Three interlinking categories reflecting ethical dimensions of PHM emerged: (1) values, (2) moral dilemmas, and (3) external norms. The main values identified were: security (in relation to data), trust and hierarchy. Multiple related values were found. Some, but no broadly shared, moral dilemmas were identified and no strong need for ethics support was expressed. Conclusion This study shed light on key values, provide insights in the experienced and presumed moral dilemmas and bring to mind ethics support considerations when looking at PHM in the armed forces. Some values bring a certain vulnerability to military users when personal and organisational interests are not aligned. Furthermore, some identified values may hinder a careful consideration of PHM because they potentially conceal parts of ethical dimensions of PHM. Ethics support can assist in uncovering and addressing these concealed parts. The findings highlight a moral responsibility for the armed forces to devote attention to the ethical dimensions of PHM. (shrink)

Recent experiments have shown that naive speakers find borderline contradictions involving vague predicates acceptable. In Cobreros et al. we proposed a pragmatic explanation of the acceptability of borderline contradictions, building on a three-valued semantics. In a reply, Alxatib et al. show, however, that the pragmatic account predicts the wrong interpretations for some examples involving disjunction, and propose as a remedy a semantic analysis instead, based on fuzzy logic. In this paper we provide an explicit global pragmatic interpretation rule, based on (...) a somewhat richer semantics, and show that with its help the problem can be overcome in pragmatics after all. Furthermore, we use this pragmatic interpretation rule to define a new consequence-relation and discuss some of its properties. (shrink)

The principle of tolerance characteristic of vague predicates is sometimes presented as a soft rule, namely as a default which we can use in ordinary reasoning, but which requires care in order to avoid paradoxes. We focus on two ways in which the tolerance principle can be modeled in that spirit, using special consequence relations. The first approach relates tolerant reasoning to nontransitive reasoning; the second relates tolerant reasoning to nonmonotonic reasoning. We compare the two approaches and examine three specific (...) consequence relations in relation to those, which we call: strict-to-tolerant entailment, pragmatic-to-tolerant entailment, and pragmatic-to-pragmatic entailment. The first two are nontransitive, whereas the latter two are nonmonotonic. (shrink)

Both the concept of a Darwinian tree of life (TOL) and the possibility of its accurate reconstruction have been much criticized. Criticisms mostly revolve around the extensive occurrence of lateral gene transfer (LGT), instances of uptake of complete organisms to become organelles (with the associated subsequent gene transfer to the nucleus), as well as the implications of more subtle aspects of the biological species concept. Here we argue that none of these criticisms are sufficient to abandon the valuable TOL concept (...) and the biological realities it captures. Especially important is the need to conceptually distinguish between organismal trees and gene trees, which necessitates incorporating insights of widely occurring LGT into modern evolutionary theory. We demonstrate that all criticisms, while based on important new findings, do not invalidate the TOL. After considering the implications of these new insights, we find that the contours of evolution are best represented by a TOL. (shrink)

Artificial intelligence (AI) and machine learning (ML) are increasingly integrated into the functioning of physical and digital products, creating unprecedented opportunities for interaction and functionality. However, there is a challenge for designers to ideate within this creative landscape, balancing the possibilities of technology with human interactional concerns. We investigate techniques for exploring and reflecting on the interactional affordances, the unique relational possibilities, and the wider social implications of AI systems. We introduced into an interaction design course (_n_ = 100) nine (...) ‘AI exercises’ that draw on more than human design, responsible AI, and speculative enactment to create experiential engagements around AI interaction design. We find that exercises around metaphors and enactments make questions of training and learning, privacy and consent, autonomy and agency more tangible, and thereby help students be more reflective and responsible on how to design with AI and its complex properties in both their design process and outcomes. (shrink)

Background The COVID-19 pandemic causes moral challenges and moral distress for healthcare professionals and, due to an increased work load, reduces time and opportunities for clinical ethics support services. Nevertheless, healthcare professionals could also identify essential elements to maintain or change in the future, as moral distress and moral challenges can indicate opportunities to strengthen moral resilience of healthcare professionals and organisations. This study describes 1) the experienced moral distress, challenges and ethical climate concerning end-of-life care of Intensive Care Unit (...) staff during the first wave of the COVID-19 pandemic and 2) their positive experiences and lessons learned, which function as directions for future forms of ethics support. Methods A cross-sectional survey combining quantitative and qualitative elements was sent to all healthcare professionals who worked at the Intensive Care Unit of the Amsterdam UMC - Location AMC during the first wave of the COVID-19 pandemic. The survey consisted of 36 items about moral distress (concerning quality of care and emotional stress), team cooperation, ethical climate and (ways of dealing with) end-of-life decisions, and two open questions about positive experiences and suggestions for work improvement. Results All 178 respondents (response rate: 25–32%) showed signs of moral distress, and experienced moral dilemmas in end-of-life decisions, whereas they experienced a relatively positive ethical climate. Nurses scored significantly higher than physicians on most items. Positive experiences were mostly related to ‘team cooperation’, ‘team solidarity’ and ‘work ethic’. Lessons learned were mostly related to ‘quality of care’ and ‘professional qualities’. Conclusions Despite the crisis, positive experiences related to ethical climate, team members and overall work ethic were reported by Intensive Care Unit staff and quality and organisation of care lessons were learned. Ethics support services can be tailored to reflect on morally challenging situations, restore moral resilience, create space for self-care and strengthen team spirit. This can improve healthcare professionals’ dealing of inherent moral challenges and moral distress in order to strengthen both individual and organisational moral resilience. Trial registration The trial was registered on The Netherlands Trial Register, number NL9177. (shrink)

This paper concludes a special feature of Sustainability Science that explores a broad range of social value theoretical traditions, such as religious studies, social psychology, indigenous knowledge, economics, sociology, and philosophy. We introduce a novel transdisciplinary conceptual framework that revolves around concepts of 'lenses' and 'tensions' to help navigate value diversity. First, we consider the notion of lenses: perspectives on value and valuation along diverse dimensions that describe what values focus on, how their sociality is envisioned, and what epistemic and (...) procedural assumptions are made. We characterise fourteen of such dimensions. This provides a foundation for exploration of seven areas of tension, between: (1) the values of individuals vs collectives; (2) values as discrete and held vs embedded and constructed; (3) value as static or changeable; (4) valuation as descriptive vs normative and transformative; (5) social vs relational values; (6) different rationalities and their relation to value integration; (7) degrees of acknowledgment of the role of power in navigating value conflicts. In doing so, we embrace the 'mess' of diversity, yet also provide a framework to organise this mess and support and encourage active transdisciplinary collaboration. We identify key research areas where such collaborations can be harnessed for sustainability transformation. Here it is crucial to understand how certain social value lenses are privileged over others and build capacity in decision-making for understanding and drawing on multiple value, epistemic and procedural lenses. (shrink)

This paper concludes a special feature of Sustainability Science that explores a broad range of social value theoretical traditions, such as religious studies, social psychology, indigenous knowledge, economics, sociology, and philosophy. We introduce a novel transdisciplinary conceptual framework that revolves around concepts of ‘lenses’ and ‘tensions’ to help navigate value diversity. First, we consider the notion of lenses: perspectives on value and valuation along diverse dimensions that describe what values focus on, how their sociality is envisioned, and what epistemic and (...) procedural assumptions are made. We characterise fourteen of such dimensions. This provides a foundation for exploration of seven areas of tension, between: (1) the values of individuals vs collectives; (2) values as discrete and held vs embedded and constructed; (3) value as static or changeable; (4) valuation as descriptive vs normative and transformative; (5) social vs relational values; (6) different rationalities and their relation to value integration; (7) degrees of acknowledgment of the role of power in navigating value conflicts. In doing so, we embrace the ‘mess’ of diversity, yet also provide a framework to organise this mess and support and encourage active transdisciplinary collaboration. We identify key research areas where such collaborations can be harnessed for sustainability transformation. Here it is crucial to understand how certain social value lenses are privileged over others and build capacity in decision-making for understanding and drawing on multiple value, epistemic and procedural lenses. (shrink)

Cancers often express hundreds of genes otherwise specific to germ cells, the germline/cancer (GC) genes. Here, we present and discuss the hypothesis that activation of a “germline program” promotes cancer cell malignancy. We do so by proposing four hallmark processes of the germline: meiosis, epigenetic plasticity, migration, and metabolic plasticity. Together, these hallmarks enable replicative immortality of germ cells as well as cancer cells. Especially meiotic genes are frequently expressed in cancer, implying that genes unique to meiosis may play a (...) role in oncogenesis. Because GC genes are not expressed in healthy somatic tissues, they form an appealing source of specific treatment targets with limited side effects besides infertility. Although it is still unclear why germ cell specific genes are so abundantly expressed in cancer, from our hypothesis it follows that the germline's reproductive program is intrinsic to cancer development. (shrink)

Several gaze contingent studies that used a fixed delay between physical eye movements and a display change documented a dip in the fixation duration distributions (e.g., Blanchard et al. 1984; McConkie et al. 1985; van Diepen et al. 1995). In a study by van Diepen et al. (1995), a moving mask paradigm was employed in which subjects searched line drawings of everyday scenes for non-objects. The appearance of the mask was delayed relative to the end of a saccade (beginning of (...) fixation) by 17, 46, 76 or 121 msec. All fixation duration distributions in the masking conditions exhibited a dip with longer masking delays resulting in the dip occurring at longer fixation durations. In contrast, a no-mask condition did not produce a dip. Similar effects in reading were reported by Blanchard et al. (1984), and McConkie et al. (1985). In both these studies the text was.. (shrink)

ABSTRACTThis is a lightly edited transcript of a plenary talk given at the Beyond Positivism conference, Montreal, August 8–10 2017. The talk followed others by Christopher Winship and Frédéric Van...

In den Jahren nach 1794 erlebt die Universität Jena eine polemisch geführte Kontroverse zwischen Fichte und Carl Christian Erhard Schmid. Im Verlauf der Auseinandersetzung kommt es zu einer unübersichtlichen Verschachtelung verschiedener Themen und Argumentationsebenen; auch stehen die von Fichte und Schmid teils versteckt, teils unverhohlen geführten persönlichen Attacken einer sachlichen Rekonstruktion im Wege. Bislang wurde diese Kontroverse vornehmlich im Kontext der von Reinhold angestoßenen Debatte um einen ersten Grundsatz in der Philosophie behandelt. Durch diese Fragestellung wird eine Problemdimension verdeckt, die (...) sich als argumentativer Kern der Fichte-Schmid-Debatte erweisen lässt: vor dem Hintergrund des Paralogismus-Kapitels der Kantischen Vernunftkritik tritt als eigentlicher Streitpunkt die Frage hervor, ob das Selbst Thema der Philosophie oder einer Einzelwissenschaft sein muss. Das Verhältnis von Philosophie, Wissenschaft und Wissenschaften wird bei Fichte und Schmid zur Folie, auf der die Frage nach dem menschlichen Selbst überhaupt verhandelt werden kann. - Wir vertreten die These, dass die Begründung der Psychologie als empirische Wissenschaft, wie Schmid sie vorschlägt, vor dem Hintergrund von Kants Paralogismus-Kritik nicht aussichtsreich ist. Zugleich ist zu sehen, dass Fichtes Argument, die WL würde Psychologie als Wissenschaft überflüssig machen, eine unzulässige Verkürzung des Problems ist, das er bei Schmid sieht. Die Fichte-Schmid-Kontroverse dokumentiert so eine anthropologisch-psychologische Grundlagenkrise, die im Ausgang von Kants Paralogismus-Kapitel entsteht. (shrink)

Obwohl sie durch das Werk von MoNTESQUIEU erst auf die praktische Staatskunst von Einfluss geworden ist, so ist doch die Lehre der drei Staatsfunktionen schon von sehr altem Datum. Die Spuren einer Einteilung der Staatsaufgabe kann man bereits 1 bei ARISTOTELES finden. Er unterscheidet in der Politica ) drei Elemente. Das Verhältnis dieser die Staatsaufgabe konstituierenden Elemente ist verschieden und charakteristisch für den Regierungs typus, und ARISTOTELES hält es für die Pflicht des Gesetzgebers, eines und das andre so anzuordnen, (...) wie es sich für jede Gemein schaft passt. Man kann dann nach ARISTOTELES unterscheiden, erstens die beratende Funktion, welche die autoritative Beschluss fassung über Krieg und Frieden, das Schliessen oder Brechen von Bündnissen, die Verfassung von Gesetzen, das Treffen von Ent scheidungen über 'Todesstrafe, Verbannung und Konfiskation, sowie die Anstellung von Magistraten umfasst. Daneben nennt ARISTOTELES die vollziehende Funktion der Obrigkeit und die richterliche Funktion. 2 JEAN BoDIN ) kommt bei der Analysierung der Souveränität zu fünf Elementen, nämlich Gesetzgebung, Entscheidung über Krieg und Frieden, Ernennung von Beamten, Rechtsprechung und Begnadigung. (shrink)

Der Streit darüber, ob es objektive Wahrheitskriterien gibt, wird oft mit der Frage vermengt, ob Wissenschaft immer fortschreite. Vor allem Popper in "Objective Knowledge" unterstellt in starkem Maße einen allgemeinen Trend der Wissenschaft zum Fortschritt. In diesem Beitrag wird gezeigt, daß Wissen verloren gehen kann: 1. Weil es nicht aufgezeichnet wird; 2. weil die Dokumente, in denen es niedergelegt wurde, verloren gehen; 3. weil das Wissen um die Sprache der Dokumente, in denen es niedergelegt wurde, verloren gegangen ist, 4. (...) weil die spätere Wissenschaftlergemeinschaft die Dokumente nicht genügend beachtet, in denen es niedergelegt wurde. Der Verlust nichtaufgezeichneten Wissens ist äußerst üblich. Der Verlust veröffentlichter Dokumente war besonders vor der Erfindung der Drucktechnik häufig und hat besonders in manchen Zweigen der Geisteswissenschaften einen Rückschritt bedeutet, weil entweder Dokumente, die das Objekt dieser Wissenschaften ausmachen, oder Aufzeichnungen historischer Ereignisse verloren gingen. Der Verlust veröffentlichter Dokumente nach der Erfindung der Drucktechnik war etwas weniger bedeutend, aber er kam dennoch vor. Der Verlust unveröffentlichter Dokumente geschah häufig, und zwar sowohl vor wie nach der Erfindung der Drucktechnik. Ob in unentzifferten Dokumenten definitiv Wissensverlust vorliegt, ist einigermaßen zweifelhaft. Einige unentzifferte Sprachen mögen eines Tages entziffert werden, aber einige unentzifferte Sprachen mögen auch für immer unentziffert bleiben. Der Verlust von Wissen wegen unzureichender Aufmerksamkeit gegenüber dem Werk eines früheren Wissenschaftlers kann behoben werden, wenn man seine Behauptungen nochmals untersucht. Wissensverlust kommt hauptsächlich in den Geisteswissenschaften vor. In der Mathematik und einigen Naturwissenschaften gibt es fast nur Zunahme an Wissen wegen der Wiederholbarkeit der Experimente. (shrink)

Die Synagoge ist das dritte der fünf großen byzantinischen Lexika: Kyrill, Hesych, Synagoge, Photios, Suda. Im Kyrill-Lexikon war erstmals der Wortschatz der heidnischen, hellenistischjüdischen und frühen christlichen griechischen Literatur gesammelt. Es ist in Hesych nachträglich eingearbeitet; etwa ein Drittel des „Hesych“ stammt aus „Kyrill“. Kyrill ist in der Synagoge exzerpiert; etwa 80 Prozent ihrer Glossen lassen sich auf ihn zurückführen, und sie kann durchaus als Kyrill-Rezension angesehen werden, wie es in einer ihrer Handschriften geschieht (vgl. p. 19, 49). Die (...) Synagoge ist nahezu vollständig in Photios und Suda eingearbeitet, und zwar nach der zweiten ihrer beiden überlieferten Rezensionen. (shrink)

This analysis of the relation between virtue and knowledge focuses on the following aspects: i) Virtue and Happiness can be objects of knowledge; ii) Virtue is knowledge; iii) The search for knowledge is aiming at – and justified by – the human to be happy. Plato therefore defines philosophy not as theory but as the search for wisdom in order to live well. Accordingly Plato does not distinguish different or independent branches of philosophy. These conclusions are reached by an investigation, (...) which traces the continuity and the development of the relation between virtue and knowledge throughout the different phases in Plato's philosophy. The leading thesis of this book is unitarian, but in order to corroborate it the methodology is used of those scholars who think that Plato's philosophy has changed significantly through the dialogic phase. This way, it can be shown that Plato kept developing new justifications for the same relation between virtue and knowledge.Diese Untersuchung der Beziehung von Tugend und Wissen konzentriert sich auf folgende Aspekte: i) Sowohl Tugend als auch Wissen können erkannt werden; ii) Tugend ist Wissen; iii) Die Wissenssuche wird durch das Glücksstreben finalisiert. Daher bestimmt Platon Philosophie nicht als Theorie, sondern als Suche nach der Weisheit, um glücklich zu leben. Entsprechend unterscheidet Platon keine Teilbereiche der Philosophie, die unabhängige Ziele verfolgen. Diese Schlussfolgerungen werden erreicht durch eine Untersuchung, die die Kontinuität und Entwicklung der Beziehung von Tugend und Wissen durch die verschiedenen Phasen in der Platonischen Philosophie verfolgt. Die leitende These ist unitarisch, aber um sie zu bestätigen wird die Methode derjenigen verwandt, die annehmen, die Platonische Philosophie hätte sich in durch die Dialogphasen wesentlich entwickelt. So kann gezeigt werden, dass Platon immer neue Begründungen für dieselbe Beziehung von Tugend und Wissen entwickelt hat. (shrink)

Der Streit darüber, ob es objektive Wahrheitskriterien gibt, wird oft mit der Frage vermengt, ob Wissenschaft immer fortschreite. Vor allem Popper in "Objective Knowledge" unterstellt in starkem Maße einen allgemeinen Trend der Wissenschaft zum Fortschritt. In diesem Beitrag wird gezeigt, daß Wissen verloren gehen kann: 1. Weil es nicht aufgezeichnet wird; 2. weil die Dokumente, in denen es niedergelegt wurde, verloren gehen; 3. weil das Wissen um die Sprache der Dokumente, in denen es niedergelegt wurde, verloren gegangen ist, 4. (...) weil die spätere Wissenschaftlergemeinschaft die Dokumente nicht genügend beachtet, in denen es niedergelegt wurde. Der Verlust nichtaufgezeichneten Wissens ist äußerst üblich. Der Verlust veröffentlichter Dokumente war besonders vor der Erfindung der Drucktechnik häufig und hat besonders in manchen Zweigen der Geisteswissenschaften einen Rückschritt bedeutet, weil entweder Dokumente, die das Objekt dieser Wissenschaften ausmachen , oder Aufzeichnungen historischer Ereignisse verloren gingen. Der Verlust veröffentlichter Dokumente nach der Erfindung der Drucktechnik war etwas weniger bedeutend, aber er kam dennoch vor. Der Verlust unveröffentlichter Dokumente geschah häufig, und zwar sowohl vor wie nach der Erfindung der Drucktechnik. Ob in unentzifferten Dokumenten definitiv Wissensverlust vorliegt, ist einigermaßen zweifelhaft. Einige unentzifferte Sprachen mögen eines Tages entziffert werden, aber einige unentzifferte Sprachen mögen auch für immer unentziffert bleiben. Der Verlust von Wissen wegen unzureichender Aufmerksamkeit gegenüber dem Werk eines früheren Wissenschaftlers kann behoben werden, wenn man seine Behauptungen nochmals untersucht. Wissensverlust kommt hauptsächlich in den Geisteswissenschaften vor. In der Mathematik und einigen Naturwissenschaften gibt es fast nur Zunahme an Wissen wegen der Wiederholbarkeit der Experimente. (shrink)

In den Jahren, aud denen WL stammt , legt Nietzsche ein beachtenswertes Interesse für Aristoteles' politische Philosophie an den Tag, und WL kann aus der Perspektive einer Passage der aristotelischen Politik gelesen werden. In beiden Texten geht es um Wahrheit, Moral und Gemeinschaft. Während Aristoteles zufolge der Mensch als Logos-Wesen wesentlich in einer politischen Gesellschaft lebt und somit sich vom Tier und vom Gott unterscheidet, such Nietzsche nach einer Figue, die beide - gegensätzlichen - Positionen in sich vereint. Der (...) Philosoph, den Nietzsche sucht und der er sein will, muss sich einerseits außerhalb Gemeinschaft stellen, von welcher er andererseits Teil sein muss, um sein Aufgabe erfüllen zu können. Er muss sowohl Gott als auch Tier sein. Dass Nietzsche diese Figur jetzt noch nicht findet, macht seinen Text 'unfertig' und erklärt vielleicht, dass er 'geheimgehalten' werden musste.During the years in which Nietzsche write his essay On Truth and Lies in a Nonmoral Sense , he seems to have paid a remarkable interest to Aristotle's political philosophy, and TL can be read against the background of a passage from Aristotle's Politics . Both texts concern the relationship between truth, morality, and society. While, according to Aristotle, the human being is, as a logos-being, essentially a political being and therefore to be distinguished from animals as well as from god, Nietzsche seems to be searching for a being which brings both - contradictory - positions together. The philosopher whom he searches for and tries to be, should on the one hand distance himself from society in which he, on the other hand, should participate in order to be able to fulfill his task. He should be god and animal at the same time. Nietzsche does not find this figure yet, which makes his text unfinished and perhaps explains why he had to keep it secret. (shrink)

Der Beweis des Vierfarbensatzes mit Hilfe eines Computers, der so viel Zeit erforderte, daß ein Mensch die Berechnungen niemals überprüfen könnte, hat Zweifel erregt an vier philosophischen Annahmen über Mathematik. Die Mathematik ist die Lehre der Klassifikation, insoweit als sie vollständig abstrahiert von der Art der zu klassifizierenden Dinge. Diese Auffassung wird vom Beweis des Vierfarbensatzes nicht erschüttert. Wahrscheinlich kann mathematisches Denken nicht vor sich gehen ohne sinnliche Vorstellungen, aber die Eigenschaften mathematischer Gegenstände sind unabhängig von ihrer Weise sinnlicher (...) Vorstellung. (shrink)

I agree with Van Parijs that a theory of justice must meet the condition of indicating institutions that eliminate compulsory unemployment, but argue that his basic income is another form of unemployment compensation with all the disadvantages such compensations suffer from. In particular, it does not advance real freedom, but is liable to contribute to narrow political ends. I indicate an alternative and explicate, since Van Parijs disregards it, the right to work and its basis in the common property of (...) natural resources. Finally, I compare the two competing conceptions of a good life that underlie his recommendation of a basic income and my rejection of it. (shrink)

In his recent book Willensfreiheit Geert Keil defends a version of libertarianism. Yet he criticizes a flagship argument for incompatibilism. Van Inwagen's consequence argument, Keil thinks, relies on an irrelevant premise when it claims that agents have no choice about the remote past. I argue that Keil's charge rests on a misunderstanding. I then sketch why discussions of the consequence argument should focus on the question whether or not a certain version of rule Beta is valid.

I first met Hans Albert in 1974, when together with two friends, Rob de Vries and Berry van Berkel, I participated in the European Forum Alpbach for the first time. We attended the seminar that was led by John Watkins and Walter Kaufmann and, of course, went to as many of the plenary meetings as possible. At the time, the seminar week and the bulk of the plenary events were still organized during the same period and were included in the (...) fee, neither of which is unfortunately the case any longer. (shrink)

Heidegger ist durch seinen eigenwilligen Sprachgebrauch einer der dunkelsten Denker unserer Zeit. Dies ist jedoch kein Zeichen von Willkür oder unbegründeter Sucht nach Ürsprünglichkeit, für ihn hängt die Sprache wesentlich mit seinem Philosophieren zusammen (1). Vor allem ist von Seiten der angloamerikanischen Sprachanalytiker an diesem Sprachgebrauch viel Kritik geübt, u.a. durch Carnap. Ausdrücke wie „das Nichtige nichtet” finden in den empirischen Situationen kein Echo, entziehen sich der Methode der Verifikation, erfüllen keine einzige Wahrheitsvoraussetzung und können keine Protokollsätze sein (2). Dennoch, (...) Heideggers Methode kann, vermöge der Art seiner Untersuchung, der Frage nach dem Sinn des Seins, nicht die der logischen Analyse sein ; sie ist die phänomenologische Methode, die für die Ontologie in ihren Fragen nach dem Sinn des Seins die angemessenste Methode ist (3). Heidegger meint, daß die Vorsokratiker in ihrer dichterischen Formgebung dem ursprünglichen Sinn des Seins äußerst nahegekommen sind. Seine Intention beschränkt sich nicht allein auf eine etymologische Analyse von Begriffen wie „physis”, „logos”, „aletheia” usw., wodurch er das Sein zu entbergen sucht, er will mit dieser Analyse auch und vor allem ein neues Fundament legen für unser heutiges Denken und unsere Einstellung dem Sein gegenüber (4). Um dies deutlich zu machen, wählen wir Heideggers Auseinandersetzung mit dem Logosbegriff bei Heraklit im Fragment 50 (Diels), den er in Vorträge und Aufsätze III (Pfüfflingen 1967, S. 3-25) einer minuziösen Untersuchung unterzieht. Heidegger fragt sich, was die ursprüngliche Bedeutung von Logos ist, und er sucht zu beweisen, daß „legein” nicht ursprünglich „sprechen” bedeutet, sondern in dem deutschen „legen” (vorlegen, darlegen, überlegen) wiedergefunden wird, „legein” konnte sprechen bedeuten, weil sprechen besagt : „Beisammen-vor-uns-liegen-lassen”. Deshalb kann nach Heidegger die Sprache nicht als „Verlautbarung” oder „Bedeuten” gedeutet werden. Ausdruck und Bedeutung sind beide Phänomene der Sprache als das „Beisammen-voruns-liegen-lassen” des Unverborgenen in seiner Unverborgenheit. Das Sprechen muß nach Heidegger den Spielraum der Unverborgenheit, mit dem das Hören korrespondieren muß, offenlassen. Das Hören nach dem Logos ist ein „homologein”, dem Logos zugehörig. Ist man dem Logos zugehörig, so ist man in dem Sinne weise, daß man sich in das schickt (geschicklich), was dem Menschen zugewiesen ist : Heidegger widersetzt sich der herrschenden Interpretation von Fr. 50. Das „Eins-Alles” zielt nicht auf den Inhalt der Verkündigung des Logos, sondern vielmehr auf die Weise, in der der Logos anwesend ist, die Weise, in der er wirkt und wohl als das Eine, das alles ausschließt, das lichtende Sammeln, Zusammentragen, das Bergen aller Gegebenheiten in die Offenheit der Welt. Er birgt und entbirgt. Unverborgenheit und Verborgenheit sind Pole dieses einen Seinsereignisses. So bleiben die Gegensätze innerhalb des Lichtkreises der Unverborgenheit bestehen und aufeinander angewiesen. Heidegger identifiziert den Logos mit dem „Hen-Panta”, weil „ Hen-Panta” sagt, was der Logos ist, und der Logos sagt, wie „Hen-Panta” anwesend ist. Wenn der Mensch die Sprache des Logos spricht, sammelt er auch die Dinge, läßt er sie vor-sichliegen, bringt er die Anwesenheit der Dinge in ihrem Anwesen zur Sprache, läßt sie zu ihrem Recht kommen, dabei durch das ursprüngliche „Einen” des Logos geleitet, das „Hen-Panta” ist. Heidegger weist darauf hin, daß dies kein pantheistischer Gedankengang ist. Heraklit will, so meint er, vor dem Geheimnis dieser Worte stehenbleiben, um so das Geheimnis als Geheimnis zu erkennen. Er meint, daß der durch die Vorsokratiker geöffnete Weg durch die Denkentwicklung seit Plato verschleiert geblieben ist. Heidegger sieht in Fr. 50 von Heraklit den stammelnden Ausdruck des noch nicht in Subjekt und Objekt aufgeteilten Seins. In dem Wort Logos dachte Heraklit das Sein des Seienden. Dieses Licht verblaßte schnell. Für Heidegger liegt die große Bedeutung Heraklits in dessen Anregung, in Übereinstimmung mit der Logossprache zu sprechen und den Weg einzuschlagen, den er uns gezeigt hat durch ein uns Offenhalten für das entbergendverbergende Sein (5). Auf wirklich geniale Weise hat Heidegger der Logosphilosophie die Gewalt seines eigenen Denkens verliehen. Diese Auslegung lehrt uns mehr über seine eigene Philosophie, als über die Heraklits. Heidegger ist gefesselt durch das mystisch-prophetische Element in Heraklits Philosophieren. So wie Heraklit der Dolmetscher der Masse sein will, die dem Logos widerspricht, obwohl sie fortwährend darüber spricht, so fühlte Heidegger sich berufen ein Hermeneut zu sein, auf dem durch die Seinsvergessenheit verdunkelten Weg des denkens nach einem neuen (An) denken des Seins. Betroffen ist Heidegger durch die Idee der Einheit, die sich in dem Logos erschließt. Der Logos offenbart sich in der Welt durch Gegensätze, in denen die Einheit sich fortwährend erneuert. Das Denken Heideggers ist von Anfang an auf das Ans-Licht-bringen des (oft) vergessenen, verborgenen Zusammenhängens gerichtet, in dem alles was ist erscheint. Aus dieser Interpretation wird deutlich, wie wertvoll eine Konfrontation der eigenen Zeit mit der Vergangenheit sein kann, angesichts der Gratie, durch die die Geschichte der Philosophie aktuell bleibt (6). Unser großes Bedenken gegen diese Interpretation ist, daß Heidegger sich keine Rechenschaft über die textkritischen Schwierigkeiten dieses Textes gegeben hat. Es ist die Frage, ob wohl Logos im ursprünglichen Text gestanden hat. Wir haben versucht, dies aufzuzeigen. Gleichfalls ist es sehr bedenklich, daß Heidegger „legein” und „legen” etymologisch im Zusammenhang sieht, was deshalb nicht möglich ist, weil beide Wörter auf im Wesen verschiedene indoeuropäische Wurzeln zurückgehen. Unsere Schlußfolgerung ist, daß Heideggers Auslegung von Fr. 50 uns mehr über die Philosophie von Heidegger selbst, als über die Logosphilosophie von Heraklit lehrt. Es ist besonders zu bedauern, daß Heidegger, der sich gerne rühmt die Belange der Wissenschaftlichkeit zu vertreten, die für die Interpretation griechischer Texte unentbehrliche philologische Vorarbeit vernachlässigt hat. (shrink)

Die Idee des absoluten Wissens schließt die Idee der Begründung dieses Wissens durch und aus sich selbst ein. Das absolute Wissen unterscheidet sich in sich selber in den Grund des Wissens und dessen Folge, eben das Wissen. Das Wissen ist also die Identität des Wissens mit seiner Negation, dem Sein an sich. Husserls Phänomenologie will die radikale Ausführung der als absolutes Wissen oder Wahrheit strenge Wissenschaft verstandenen Philosophie sein. Sofern das absolute Wissen ein Wissen ist, muß die Phänomenologie deshalb die (...) Identität seiner beiden Pole herausstellen ; d.h. durch die phänomenologische Reduktion darf nichts vom Ansichsein oder der Welt verloren gehen. Sofern das Wissen dagegen absolut ist, muß das negative Verhältnis zwischen den Polen Welt und Bewußtsein einen Abgrund aufreißen ; der wechselseitige Ausschluß beider nimmt die absolute Form des schlechthinnigen Widerspruchs an. Durch die Konstitution der Bewußtseinsgegenständlichkeiten kommt also etwas vom Bewußtsein völlig Verschiedenes, eben die Welt, zustande. Die Form der phänomenologischen Grundbegriffe Intentionalität, Reduktion und Konstitution ist demnach die der wechselseitigen Implikation zweier sich gegenseitig zugleich auch aufhebender Momente. Da diese Aufhebung zugleich auch die Beständigung und Bestätigung des Aufgehobenen ist, bleibt als ihr Resultat nicht nichts übrig, sondern eine in ihren Grundlagen verworrene und doppelgesichtige Philosophie. Die Grundstruktur der Phänomenologie äußert sich in Paradoxien, deren Ursprung und Notwendigkeit Husserl nicht mehr aufgeklärt hat. Der Rechtsgrund zu diesem Unaufgeklärtlassen liegt darin, daß erst nach der Aufrichtung und Durchführung der Phänomenologie, d.h. an ihrem Ende, eine Reflexion auf die Phänomenologie als solche und im Ganzen vollzogen werden konnte. Der Rechtsgrund für diese Totalreflexion liegt aber seinerseits ebenfalls und in gleichem Maße in der Idee des absoluten Wissens beschlossen, welche die absolute Selbstbegründung des Wissens fordert oder, wie Husserl sagt, die Reduktion auf die äußersten Horizonte. Der äußerste Horizont der Phänomenologie (als des absoluten Wissens) ist aber die Phänomenologie selbst. So ist die Reflexion auf die Grundlagen der Phänomenologie einerseits ein Unternehmen innerhalb des absoluten Wissens und der Phänomenologie, wie sie andererseits auch erst an derem Ende, also jenseits der Phänomenologie, vollzogen werden kann. Dieser Widerspruch im Bestimmen des Wesens der Phänomenologie bewahrheitet die Bestimmung dieses Wesens als des Widerspruchswesens schlechthin. Die Phänomenologie bildet demnach die Bewegung, sich bzw. die Idee des absoluten Wissens selber aufzuheben. Dies ist aber nicht die Feststellung eines „Scheiterns” des phänomenologischen Projekts. Vielmehr hat dieser Sachverhalt positive Bedeutung : Die Phänomenologie verendlicht sich selber zu einer Philosophie, um sich selbst zu überleben in der Aufhebung dieser ihrer Endlichkeit auf die Philosophie als solche hin. Durch das Übergehen der unendlichen Idee in die Endlichkeit entfaltet diese sich in sich selber zu ihrer wahren Unendlichkeit. Die Idee des absoluten Wissens ist also nicht eine abstrakte und leblose Chimäre, welcher Husserl in seiner Phänomenologie nachgejagt wäre. Sie bildet im Gegenteil die Bewegung der inneren Selbstveränderung des Absoluten und ist die Selbstbewegung seiner Idee. (shrink)

Levinas' Heidegger-Kritik, der in seinem Totalité et Infini zweifellos grundlegende Bedeutung zukommt, stürzt zunächst in Verwirrung : der Begriff der Totalität, in dem nach Levinas Heideggers ontologisches Denken befangen bleibt, scheint nur ein solcher für das Sein des Seienden als solchen und im Ganzen zu sein, Levinas' Idee eines diese Totalität transzendierenden „Unendlichen” aber eher Heideggers Gedanken des Seins selbst nahezukommen ; der Unterschied zwischen Totalität und Unendlichem, den Levinas begründet, scheint fast ein Gleiches zu bedeuten wie die „ontologische Differenz” (...) bei Heidegger, hinwiederum aber bleibt für Levinas das Sein offenbar die bloße Totalität des Seienden, indessen es ein Seiendes par excellence, nämlich der Andere ist, das unendlich die Totalität übersteigt, auf die alle Ontologie das Sein des Seienden reduziert. Aber die reduktiven Tendenzen in Heideggers ontologischem Denken, auf die Levinas kritisch hinweist, sind in der Tat unverkennbar ; sie finden ihren schärfsten Ausdruck in Heideggers ausdrücklicher Zurückweisung der Ethik als einer eigenständigen philosophischen Aufgabe. Die zur Debatte stehenden Positionen lassen sich klären im Rückgang auf Husserl : dessen Denken scheint zwiegespalten zwischen der Reduktionsforderung, die hervorgeht aus dem Verlangen nach einem absolut Gegebenen als „adäquat” Gegebenem, und dem Festhalten an der Gegebenheit auch von solchem, was nie adäquat gegeben sein kann, als einer „originären”. Vielleicht trifft es zu, daß Heidegger bei all seiner Kritik am Begriff der Wahrheit als Adäquation doch aufs entschiedenste Husserls Tendenz zum Rückgang auf adäquate Gegebenheit, also die Tendenz der Reduktion vertieft hat, indessen Levinas -nach dem Vorgange von Merleau-Ponty -strenger auf dem eigenen Rechtsgrund des inadäquat Gegebenen als eines Ursprünglichen besteht. Hier geht es vor allem um die „Gegebenheit” des Anderen, die nach Levinas in primärer und originärer Weise ein moralisches Verhalten fordert -auch und gerade schon da, wo es sich „zunächst” um die „bloße Erkenntnis” des Anderen handelt. So ist es schließlich Levinas' Idee, daß überhaupt die Ethik die philosophische Funktion der notwendigen Selbstkritik aller Philosophie hat, in der diese ihre Geschlossenheit durch das Ausbleiben des Anderen unendlich in Frage zu stellen aufgefordert ist. Mag Levinas' Heidegger-Kritik in gewissem Sinne selbst sich auf einen Gedanken gründen, der Heideggers Idee der ontologischen Differenz verwandt ist, mögen ohne den Blick auf diese Idee die Streitfragen undeutlich bleiben, die jene Kritik aufwirft, es sind doch Fragen, die in ein Dunkel eindringen, das der „ontologischen” Aufhellung sich bislang entzogen hat. (shrink)

Die im ersten Band der „Werke” Bubers unter dem Titel „Schriften zur Philosophie” herausgegebenen Publikationen behandeln vielfach Probleme der Theologie, der Mystik, der Erziehungswissenschaften, Psychologie, Psychotherapie, Soziologie und Politik. Der Verfasser fragt sich, ob dieser heterogenen Vielfalt eine gedankliche Einheit innewohnt. Wenn man grundsätzlich zwischen Religionsphilosophie und Theologie unterscheidet, wenn man ferner annimmt, dasz die Philosophie sich auf ein Feld nichtphilosophischer Erfahrungen besinnen kann, ohne darum ihren philosophischen Charakter einzubüszen, dann kann diese Frage bejaht werden. Allerdings trägt Bubers (...) philosophische Besinnung dem empirischen Charakter von Soziologie, Psychologie, Erziehungswissenschaft in keiner Weise Rechnung. - Der Verfasser trachtet an der Hand der wichtigsten „Schriften” nachzuweisen, dasz ihre Einheit aus existentiellen Eindrücken des jungen Buber erwächst : in negativer Hinsicht aus seiner Ablehnung der liberalen Gesellschaftsordnung, in positiver aus seiner begeisterten Hinwendung zu einer - im weitesten Sinne - „religiös” inspirierten Gemeinschaft. (shrink)

Seit dem Auftreten von Emmanuel Levinas ist die Frage hinsichtlich einer Deformalisierung der Ethik wieder aktuell geworden. Es liegt vor der Hand, Levinas' Fundamentalethik mit der Kants zu vergleichen. — Worin besteht der vielbesprochene „Formalismus” der Kantschen Moral? Keinesfalls kann von einer gänzlichen Verkennung der inhaltlichen Bestimmungsgründe des Willens die Rede sein. Eher könnte man darauf hinweisen, dasz Kant die Verwurzelung gewisser kategorischer Imperative in typischen sozial-historischen gesellschaftlichen Strukturen zu wenig Gewicht beigemessen hat. Auch die Problematik der asymmetrischen Beziehungen, (...) der Beziehungen, die für „ Gemeinschaft” (im Gegensatz zu „Gesellschaft”) typisch sind, ist ihm entgangen. — Der Verfasser erörtert ferner die Frage, ob Kant gut daran getan hat, seine Tugend-und Pflichtenlehre in einem gewissen Parallelismus mit seiner Rechtslehre zu entwickeln. Er vergleicht den Begriff der „Pflicht” mit dem des „Opfers”, wobei er unter letzterem die spontane Opferwilligkeit versteht, die sich nicht an die Grenzen der formalen Schuldigkeit hält. Vielleicht besteht das primäre ethische Phänomen darin, dasz ich ursprünglich bereit bin, Verantwortung für meinen Nächsten zu tragen. Der Nächste ist dabei jeweils ein Einziger, und zwar ein Einziger in Bezug auf mich. Ueberdies ist jedes Opfer bereits infolge der Temporalität meines Daseins einmalig und nicht wiederholbar. Die unmittelbare Bereitschaft, für den Nächsten in die Bresche zu springen, ist Levinas zufolge die vorreflexive Grundlage, auf der jedes Moralsystem beruht. Levinas' Ethik underscheidet sich insoferne von der Kants, als der erstere in der Unizität des Nächsten und der einzigartigen Verantwortung für ihn ein Absolutum sieht, letzterer dagegen in der Universalität und Notwendigkeit ethischer Pflichterfüllung. Ferner beruft sich der französische Denker in erster Instanz auf die Unmittelbarkeit der sittlichen Erfahrung, während Kant mit moralischen Reflexionsbegriffen arbeitet. — Der Verfasser führt zuletzt den Nachweis, dasz Kant dem Gesichtspunkt der Deformalisierung mitunter Rechnung trägt, freilich um den Preis gewisser Inkonsequenzen. (shrink)

Die Forderung einer Philosophie als strenger Wissenschaft, von Husserl zum ersten Mal in dem bekannten Logosaufsatz erhoben, richtet sich nicht, wie meistens gedacht und auch von Dilthey selbst so verstanden ist, gegen den Historizismus von Dilthey, sondern vielmehr gegen dessen Identifizierung von Philosophie mit Weltanschauungsphilosophie und damit mit Weisheitslehre. Husserl hat vom Anfang an bis zum Ende seines Lebens sich der Herausarbeitung dieer Idee gewidmet und die Phänomenologie als Verwirklichung dieser Idee betrachtet. Dementsprechend soll man auch der geläufigen Auffassung zuwider (...) die Phänomenologie vor allem als Wissenschaftslehre auffassen und interpretieren. Die Ablehnung aller Weltanschauungsphilosophie ruft nicht nur das Problem hervor, wie Husserl sich verhält zur Metaphysik, sondern was er unter strenger Wissenschaft versteht. Einerseits ist nach ihm die Trennung und Unterscheidung von Philosophie und Weltanschauung oder Metaphysik in Übereinstimmung mit dem modernen Denken, das gerade erst dadurch zur Herausbildung einer Universitas von strengen positiven Wissenschaften (Mathematik, Naturwissenchaften, aber auch strengen Geisteswissenschaften) gekommen ist, andererseits steht aber seine Auffassung und Ausarbeitung von Philosophie als apodiktischer Wissenschaft im Gegensatz zum modernen Denken. Husserl betrachtet die Phänomenologie als die Realisierung der zuerst von Piaton gestellten Idee von Philosophie als einer endgültigen, einzigen und universalen Wissenschaft, welcher Descartes eine radikale Wendung in die Richtung einer egologischen Apodiktizität gegeben hat. Infolgedessen hat die transzendentale Phänomenologie auch die Aufgabe alle Einzelwissenschaften, sowohl die positiven Tatsachenwissenschaften als die positiven apriorischen, vernunftkritisch zu durchleuchten und dadurch zu Abzweigungen der Philosophie als universaler Wissenchaft zu machen. Wie dieses Verhältnis zwischen positiver Wissenschaft und Phänomenologie als strenger Wissenschaft gedacht werden muss, ist immer ein wichtiges Thema für Husserl gewesen. Die positiven Wissenschaften teilt Husserl ein in Tatsachenwissenschaften und apriorische Wissenschaften (Leibniz' Idee von Wissenschaft der Möglichkeiten kombiniert mit der Idee von invarianten Strukturen). Husserl ist nun der Ansicht, dass eine positive Tatsachenwissenschaft nur eine exakte und strenge Wissenschaft werden kann, wenn sie eine apriorische Wissenschaft neben sich zur Entwicklung bringt oder sich darauf stützen kann, wie es z. B. der Fall gewesen ist mit der empirischfaktischen Naturwissenschaft in Beziehung zu der Mathematik und der reinen Mechanik. Dasselbe Verhältnis soll man sich denken zwischen einer apriorischen (phänomenologischen) Psychologie, einer allgemeinen apriorischen Sprachwissenchaft und Historie und den dazu gehörenden empirischen Tatsachenwissenschaften. Philosophie und Wissenschaft sind für Husserl identisch mit Rationalismus. Dennoch unterscheidet er grundsätzlich zwischen positiver und transzendentaler Rationalität. Durch eine Verbindung von Rationalität und Verständlichmachung (die Methode des Verstehens der Geisteswissenschaften auf das höchste Niveau eines transzendentalen Verständnisses gebracht durch die konstitutive Phänomenologie) hebt die Phänomenologie als absolute Geisteswissenschaft den Gegensatz zwischen Natur-und Geisteswissenschaften auf und entwickelt sich zur sapientia universdis. Im dritten Teil kehrt der Autor zu der Frage zurück, ob Husserl immer die Trennung zwischen wissenschaftlicher Philosophie und Weltanschauung aufrecht erhalten hat auch in den Krisisabhandlungen. Im allgemeinen muss das bejaht werden. Noch in 1924 wird sogar die Frage erhoben, ob Kant, der doch auch Philosophie als strenge Wissenschaft entwickeln wollte, wohl eine echte Philosophie gebracht hat und nicht darin verfehlt hat eben durch die Vermischung von wissenschaftlicher Philosophie mit Weltweisheit, die auch von ausserwissenschaftlichen Quellen schöpft, und durch den Mangel an dem Radikalismus der Apodiktizität. Husserl hat die Idee der Philosophie als strenger Wissenschaft tatsächlich zur Ausführung gebracht als transzendentale Wissenschaft der Subjektivität d. h. als Deskription oder Hermeneutik des Bewusstseinslebens. Es gibt abo bei ihm eine Verbindung zwischen Wissenschaftslehre und Ratio oder Logos einerseits und Vernunft, Subjektivität und Leben andererseits. Der spätere Husserl hat diese Verbindung immer mehr vertieft in die Richtung einer wissenschaftlichen Lebensphilosophie mit Aufrechterhaltung der Idee der Philosophie als apodiktischer Wissenschaft. Er hat nicht nur den Objektivismus der positiven Wissenchaften zu erhellen und aufzuklären versucht von ihrem Ursprung aus der Lebenswelt, die auch ihr bleibender Boden ist, sondern in dem phänomenologischen Idealismus schliesslich als geistiger Weltanschauung die Lösung aller geschichtsphilosophischen und ethischen Probleme gesehen, die besonders durch die Krise der europäischen Kultur hervorgerufen sind. Die Urstiftung der Griechen und besonders vos Platon findet in der transzendentalen Phänomenologie ihre Endstiftung und in einer geschichtsphilosophischen Deutung des Sinnes der Geschichte, die nach Husserl notwendig universal-teleologisch sein muss, hat die Phänomenologie und die Geschichte der Philosophie die Aufgabe als Selbstverwirklichung der Vernunft zu fungieren (Husserliana VI, § 73). Die Philosophie als strenge Wisenschaft schafft die Möglichkeit dem menschlichen Sein und Werden apodiktische Ziele zu geben und sich berufen zu wissen zu einem Leben und Streben in der Apodiktizität d. h. auf Vernunft hin, was den Menschen allein „selig” machen kann. (shrink)

Das Wort "Kultur" wird verschiedenartig gebraucht. Wir sagen beispielsweise über ein Volk, das Grosses geleistet hat, dass es ein Kulturvolk sei, während ein anderes, das nicht so viel geleistet hat, nicht als Kulturvolk bezeichnet wird. Dagegen sprechen wir beispielsweise von der Kultur der Steinzeit, obwohl die Menschen der Steinzeit viel primitiver waren, als das Volk, das wir nicht als Kulturvolk ansehen wollten. Wir erhalten eine Bestimmung des Begriffes "Kultur" in derjenigen Bedeutung, die alle Arten und Stufen der Kultur umfasst, und (...) die uns auch in der Bezeichnung "Kulturwissenschaft" entgegentritt, wenn wir den Unterschied zwischen den Dingen, die nicht als Kulturgegenstände bezeichnet werden, und den Dingen, die wir Kulturgegenstände nennen, möglichst richtig formulieren. Der Autor möchte folgende Formulierung vorschlagen: Alle Objekte und Verhaltungsweisen (Handlungen und Dispositionen zu Handlungen) die (infolge ihrer Aenlichkeit mit anderen) als Symptome für das Vorliegen von Symbolen, Erkenntnissen (hauptsächlich kausalen Erkenntnissen) und Zwecken (beziehungsweise Wünschen) zu verwerten sind, gehören zur Kultur. Die Definition des engeren Kulturbegriffes müsste etwa lauten: Zur Kultur gehören Objekte und Verhaltungsweisen, die als Symptome des Schöpferischen (des Grossen und zugleich Neuen) gewertet werden. Es kann hier eine Parallele gezogen werden zwischen den Unterschieden von Mensch und Tier einerseits und Mensch und -- sagen wir -- Uebermensch andrerseits. Das Wesentliche ist das Auftauchen von individuellen und nicht gattungsmässigen Zügen; die Tatsache, dass das Verhalten des genialen Menschen neu ist. In diesem Sinne sprechen wir auch von einem "Kulturvolk" insofern die geschaffenen Werke des betreffenden Volkes und seine Verhaltungsweisen Symptome sind für das Schöpferische der diesem Volke angehörenden Individuen. (shrink)

Gegen Ende unseres Beitrags über Husserls Logik und Genealogie der Frage (Tijdschrift voor Filosofie, 41e jrg., nr. 2) wurde gesagt, dass die eigentliche Bedeutung des fragenden Verhaltens sich nicht in ihrem logischen und linguistischen Gehalt, sondern nur im Dialog des Menschen mit sich selbst, mit der Welt, und insbesondere mit den Andern und mit Gott offenbart. Daraus folgt, dass von Husserls Phänomenologie zu einer ontologischen oder sogar metaphysischen Phänomenologie überzugehen ist, wie wir sie bei Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty und Levinas antreffen, (...) aber auch bei „compagnons de route” wie Straus, Rombach, Gadamer, Marcel und vor allem Jaspers. Was sie über Fragen an sich zu sagen haben - Adorno hat die „Frage” einmal als das „Lieblingsrequisit” des „Jargons der Eigentlichkeit” bezeichnet - wird untersucht ; letztlich sind wir jedoch interessiert an ihrer Problematik des fragenden und in-Frage-gestellten Menschen. Wie ist es überhaupt möglich, dass der Mensch fragen kann, und fragen muss ? Von woher und woraufhin fragt er : von woher und woraufhin wird er selbst in Frage gestellt ? Dies sind ontologische, ethische und metaphysische Fragen, die den Bereich von Logik und Sprachphilosophie weit übersteigen : sie liefert uns Elemente für eine Philosophie des Menschen, die von Phänomen des Fragens ihren Ausgangspunkt nimmt. (shrink)

Merleau-Ponty hat in keiner seiner Schriften eine systematische Hermeneutik ausgearbeitet, doch finden sich in fast allen seinen Arbeiten Bemerkungen über hermeneutisch relevante Sachverhalte. Dies gilt vornehmlich für Passagen über die Erfahrung anderer Subjektivität, über die dialogische Erfahrung und über das Produzieren und Verstehen sprachlicher Äusserungen. In diesem Beitrag wird versucht, Merleau-Ponty's Auffassungen hinsichtlich der Fragen nach Sinn, Genesis und Struktur des Verstehens vorzustellen. Hierbei wird in erste Linie das Problem berücksichtigt, was sich eigentlich vollzieht, wenn man als Leser die Bekanntschaft (...) eines klassischen, bzw. ursprünglichen Werkes macht. Das Werk spricht eine neue Sprache (parole parlante, langage conquérante), die die vorgegebene Sprache (parole parlée, langage institué) neugestaltet, so wie auch die in der neuen Sprache sich niederschlagende Erfahnings- und Gedankenwelt unsere alten Gedanken auflöst und uns eine neue Sicht auf die Wirklichkeit vermittelt. Hermeneutisch relevant ist, dass der Sinn dieser parole pensante, bzw. der pensée parlante niemals vollständig gegeben ist, noch auch durch welche Auslegung dann auch je erschöpft werden kann. Das bei der Lektüre eines solchen ursprünglichen Werkes sich bildende primäre Verständnis ist als Grundlage einer sekundären Verstehensleistung anzusehen, die das Thema der Hermeneutik, insofern sie Auslegungskunst ist, darstellt. Die Rekonstruktion des ursprünglichen Sinnes eines solchen Werkes ist in den Augen Merleau-Ponty's nicht nur in ihrer Möglichkeit beschränkt, sie ist vielmehr auch nur von untergeordneter Bedeutung. Was das erste betrifft, so sieht sich jeder solcher Rekonstruktionsversuch, (der bei der Restitution des ursprünglichen Textsinnes auch die Biographie des Autors und den historischen Kontext zu berücksichtigen hat – das Werk muss ja als Antwort auf Fragen verstanden werden, die sich im Lebenszusammenhang einer Zeit gestellt haben –) mit der Tatsache konfrontiert, dass die Gedanken und Erfahrungen, die sich in einem Werk niedergeschlagen haben, häufig so sehr miteinander verwoben sind, zum andern sich im Laufe des Lebens ihres Urhebers sich verändern, dass ihre völlige Inventarisierung zu einer unmöglichen Aufgabe wird. Zudem gehört zum Sinn eines solchen Werkes auch die Wirkung, die es in der Nachwelt hervorgerufen hat. So ist der „Wahre Descartes” keine gleichsam sich selbst erhellende Ganzheit, kein absoluter Entwurf im Sinne Sartres – sondern das Ganze von Leben, Werk und Interpretationen, das niemals definitiv entziffert werden kann. Für Merleau-Ponty ist der Sinn in fortwährendem Werden begriffen. Hierin ist jedoch auch die Bedeutung der wahren Interpretation, bzw. des wahren Denkens gelegen. Wichtiger als die in sich begrenzte Möglichkeit der Rekonstruktion ist dann auch das „penser derechef”. Merleau-Ponty beruft sich ausdrücklich auf einen Gedanken von Heidegger, demzufolge der Sinn des Denkens vor allem darin gelegen ist, das noch Ungesagte und Ungedachte in einem klassischen Werk zu entfalten. In der Tat prägt dies auch die Weise, in der Merleau-Ponty mit dem Werk Husserls oder anderer Denker umgeht. Es ist Merleau-Ponty leider nicht mehr gegeben gewesen, die rudimentären Bemerkungen über die Geschichte der Philosophie, die sich in seinem letzten Werk finden, weiter auszuarbeiten, noch auch alle Konsequenzen seiner Hermeneutik zu durchdenken, in der das Fundament der Wahrheit sowohl in der Zeit lokalisiert bleibt als auch zugleich einer die Zeit überspannenden Teleologie eingefügt ist. (shrink)

In seinem Werk „Totalität und Unendlichkeit” ist Levinas darauf bedacht, eine radikale Philosophie der Transzendenz zu konzipieren. Seine Kritik der abendländischen philosophischen Tradition gipfelt in dem Vorwurf, dasz sie die Momente der Reflexion, der Immanenz und der Totalität übermäszig betont hat, und zwar auf Kosten der echten Transzendenz. Sie opfert die Andersheit des Anderen auf, um ihn systematisch auf Denselben zurückzuführen. Das wirklich Transzendente kann wesensmäszig nicht innerhalb des Horizontes einer Vorvertrautheit erscheinen, da es „totaliter aliter” und das von (...) mir vollkommen Getrennte ist. Es tritt mir im Antlitz des Anderen entgegen. Das Antlitz empfängt seinen Sinn nicht von etwas anderem, es ist selbst sinnverleihend. Infolge des Antlitzes existiere ich für den Anderen, habe ich die Möglichkeit, mich ihm gegenüber sittlich zu verhalten. Transzendenz wird daher ursprünglich im sittlichen Bewusztsein erfahren. Sittlichkeit offenbart sich als Widerstand gegen die immer anwesende Versuchung, den Anderen zu negieren. Das Gebot „Du sollst nicht töten !” ist die erste, nicht die letzte Sinngebung. Dadurch - und nicht durch blosze Erkenntnis — wird das Seiende als Seiendes bestätigt. Das Tötungsverbot ist jedoch der Kristallisationspunkt für alle anderen ethischen Normen. Die Person, die ich nicht beseitigen darf, musz ich auch achten, ihrer Schamhaftigkeit darf ich keine Gewalt antun, für sie bin ich verantwortlich. Auf der sittlichen Anerkennung des Anderen beruht die intersubjektive Verständigung, die Sprache, der vernünftige Umgang und dessen Institutionalisierung. Daher das Primat der praktischen Vernunft, das Levinas auf eine neue Weise zu begründen sucht. Die soeben skizzierte „Philosophie des Antlitzes” bildet den Inhalt der drei ersten Kapitel des Werkes „Totalität und Unendlichkeit”. Das vierte und letzte Kapitel trägt jedoch den bezeichnenden Titel „Jenseits des Antlitzes”. Hierin entwirft Levinas auf überraschende Weise eine Philosophie der Erotik und der Fruchtbarkeit. Was motiviert ihn zu dieser Wendung ? Ausgangspunkt der gesamten Problematik ist zweifellos die Frage nach dem Urteil Gottes, durch das meine Existenz gerechtfertigt oder verworfen wird. Ohne solch ein Urteil wäre Sittlichkeit lediglich subjektive Illusion oder Wahnsinn. Wie kann es aber gefällt werden ? Levinas weist alle theologischen und philosophischen Lösungsversuche ab. Das Urteil Gottes ist kein übernatürlicher Eingriff in das mundane Geschehen ; es tritt nicht, wie Hegel geglaubt hat, im Laufe der Weltgeschichte zutage ; es offenbart sich nicht in der Innerlichkeit einer der Mystik beflissenen Seele. Levinas zufolge bedarf das göttliche Urteil, um als Wahrheit hervortreten zu können, einer unendlichen Zeit. Diese ist ihrerseits nur denkbar infolge der menschlichen Generativität. Warum vertieft sich Levinas jedoch in eine Phänomenologie der Erotik ? Die Erotik ist das Gebiet des Zweideutigen. In ihr verschmelzen Immanenz und Transzendenz, sinnliches Bedürfnis und metaphysisches Verlangen. Das Weibliche erscheint einerseits als das Verletzliche, andererseits als das schamlos Herausfordernde. Die erotische Liebkosung möchte etwas ausdrücken, es gelingt ihr aber nicht, es zur Sprache zu bringen. Während die Philosophie des Antlitzes die Tagesansicht der menschlichen Existenz zeigt — Sittlichkeit, Verantwortung, Sprache, Vernunft — offenbart die Phänomenologie der Erotik deren Nachtseite. Levinas weist alle Versuche vorschneller Rationalisierung des erotischen Geschehens — die psychoanalytische, die Sartre'sche, die sozialpsychologische — zurück. Die sinnliche Liebe ist und bleibt, anthropologisch betrachtet, zweideutig. Ihre Ambiguität wird ausschlieszlich durch die Fruchtbarkeit überstiegen. Das Kind ist der geheime Sinn der Erotik, ohne dasz die Liebenden dies ahnen. — Levinas distanziert sich hier bewuszt von den „existenziellen” Phänomenologen, von Sartre und Merleau-Ponty. Ihnen zufolge ist der Mensch das „lumen naturale” ; d.h. dasz das Sinnvolle ausschlieszlich auf Grund von menschlicher Intentionalität geschieht. Levinas dagegen beweist, dasz das eminent Sinnvolle sich hinter dem Rücken des ego abspielt, dasz es durch kein cogito erkannt, erstrebt, entworfen wird. — Ueberdies wird durch die Einführung des Begriffes „Fruchtbarkeit” der Zauberkreis der phänomenologischen Immanenz gesprengt. Das erotische Abenteuer hat zwar seinen Ursprung in Mir, sein Endpunkt befindet sich jedoch auszer Mir. Die Subjektivität ist zwar unendliche Intersubjektivität, wie Husserl bereits erkannt hat, sie ist es aber lediglich infolge ihrer Generati vi tat. Sie ist m.a.W. dadurch unendlich, dasz sie sich immer aufs neue verjüngt. Die alte Generation stirbt ab und macht einer Jugend Platz, die radikal von neuem zu beginnen imstande ist. Levinas konzipiert nicht nur eine Philosophie der Jugend, er meditiert auch über das Wesen der Vaterschaft. Die Vaterschaft befreit das Ich von der Bürde seiner Selbstheit, denn das Ich ist der Sohn. Der Sohn bedeutet in Bezug auf den Vater einerseits einen „ Bruch" — und somit Diskontinuität — andererseits „Hilfsbedürftigkeit” — und daher Kontinuität. Die Intersubjektivität erhält sich somit als eine Kontinuität, die immer wieder unterbrochen wird. — Ein anderes wichtiges ethischreligiöses Denkmotiv ist das folgende : Jeder Sohn ist einziger Sohn. Er verdankt seine Unizität jedoch nicht irgendwelchen leiblich-seelischen Eigenschaften. Er ist einzig, weil der Vater ihn auf einzigartige Weise liebt. Infolgedessen ist jeder Sohn auch auserwählter Sohn. Er ist aber dazu bestimmt, zusammen mit anderen Auserwählten zu existieren. Hieraus entspringt die Idee der menschlichen Bruderschaft und der menschlichen Solidarität. Sie bilden die Grundlage jeglicher Gemeinschaftsbildung und jedweder sozialen Normierung. Die menschliche Sozialität ist, Levinas betont dies, kein tête-à-tête eines Ich mit einem Du ; sie schlieszt notwendigerweise die Möglichkeit eines Dritten in sich. Die menschlichen Gruppen und Gemeinschaften — auch die der Familie — sind von hier aus aufs neue philosophisch zu deuten. Ein Schlüssel zum Verständniss der Levinas'schen Metaphysik ist sein Begriff der „Infinitisierung” („infinition”), dessen Inhalt vielleicht mit der Wendung „dem Unendlichen entgegen wachsen” angedeutet werden kann. Mit welchem Recht spricht jedoch unser Philosoph von solch einem Wachsen, da er doch überzeugt ist, dasz der Mensch gänzlich — nach Leib und Seele — sterblich ist ? Im Geiste Levinas' musz man jedoch sagen, dasz gerade jene Sterblichkeit die „Infinitisierung” ermöglicht. Der Vater musz vollständig sterben, damit das Intervall zwischen den Generationen entsteht, das für die Erneuerung und Verjüngung der Intersubjektivität erforderlich ist. Auf diese Weise kann eine gänzlich neue Zeit anbrechen : die Zeit des Sohnes. Levinas' höchst originelle Philosophie der Zeitlichkeit kann am besten im Ausgang von Martin Heidegger — der hier ausschlieszlich als der Verfasser von „Sein und Zeit” zur Sprache kommt — belichtet werden. Beiden Denkern ist die Ueberzeugung eigen, dasz Temporalität unlöslich verbunden ist mit der — wie immer aufgefaszten — menschlichen Subjektivität. Levinas lehnt jedoch die Lehre von den temporalen Ekstasen, der endlichen Zukunft und dem Sein zum Tode leidenschaftlich ab. Das jemeinige Dasein stirbt zwar notwendigerweise und vollständig. Der Begriff der Subjektivität deckt sich jedoch nicht mit dem des individuellen Daseins. Subjektivität ist vielmehr generative Intersubjektivität. Als solche hat sie eine unendliche Zukunft vor sich. Der Gegensatz Heidegger-Levinas geht letztlich auf eine Verschiedenheit der ethischen Sicht zurück. (Levinas glaubt die Philosophie von „Sein und Zeit” als Ausdruck eines bestimmten Ethos verstehen zu müssen.) Heidegger zufolge ist das Dasein je seine Möglichkeit. Existierend kann es die Möglichkeit, die es ist, verwirklichen oder auch verfehlen : beides ist definitiv. Die Geschichte des individuellen Daseins nimmt auf diese Weise den Charakter eines unwiderruflichen Schicksals an. Dies gibt Levinas Anlasz zu grundsätzlichen Bedenken. Die Transzendenz, die Heidegger dem Dasein zuschreibt, ist keine echte Transzendenz, da sie auf die Gewinnung der je eigenen Möglichkeit gerichtet ist. Dies führt zu einer egozentrischen Selbstvergötterung und Vereinsamung. Das Ethos, das jene Philosophie des Daseins beseelt, ist das eines tragischen Heldentums. Dem stellt Levinas sein eigenes Ideal der spontanen Verantwortlichkeit, Dienstbarkeit und Geduld gegenüber. — Aber auch die Vorstellung einer endlichen Existenz, deren Verfehlungen und Versäumnisse schicksalhafte Endgültigkeit besitzen, ist unvereinbar mit der religiösen Sicht unseres Philosophen. Seiner Ansicht nach enthält der Begriff des endlichen Daseins einen impliziten Hinweis, dem nachzugehen ist. Levinas tut dies mit Hilfe der Begriffe „Jugend”, „radikale Erneuerung” und „Diskontinuität der Zeit”. Es ist völlig wahr, was Heidegger behauptet : Sein erscheint als Zeit, aber wohlgemerkt, als unendliche Zeit. Sie erstreckt sich durch die verschiedenen Zeiten und durch die Intervalle, die die Zeit des Vaters von der des Sohnes scheiden. Darum ist es undenkbar, dasz der eine Augenblick bruchlos aus der Ekstase des anderen hervorgeht. „Der Augenblick findet, während er fortdauert, den Tod und ersteht wieder. Tod und Auferstehung konstituieren die Zeit. Aber eine derartige formale Struktur setzt die Beziehung von Mir zum Anderen voraus und als deren Boden die Fruchtbarkeit.” Levinas' Philosophie ist nicht „optimistisch”. Von Anfang an betont er, dasz der Realist eigentlich anerkennen müszte, dasz das Wesen der Wirklichkeit der Krieg ist. Vom Frieden könne nur in der Sprache einer Eschatologie geredet werden. — Die Frage drängt sich nun auf, ob jenes Eschaton im Geiste von Levinas im Zusammenhang mit dem „Urteil Gottes” steht. Sie kann unter dem Vorbehalt bejaht werden, dasz dabei alle Vorstellungen, die dem Glauben — auch dem jüdischen Glauben — entstammen, ausgeklammert werden. Es handelt sich bei Levinas um eine Religiosität „innerhalb der Grenzen der reinen Vernunft.” Das Eschaton ist unserem Philosophen zufolge nicht ein welterschütterndes Ereignis ; es unterbricht nicht den Verlauf der kosmischen und sozialen Prozesse ; es ist auch nicht „das Ende der Zeiten”. Das Eschaton ist nichts anderes als das Offenbar-werden des göttlichen Urteils oder, was dasselbe besagt ein Sprechen, durch das die Wahrheit und die Güte in Erscheinung tritt. Voraussetzung dafür ist eine „Konvergenz der Moralität und der Realität” ; d.h. dasz im Laufe einer unendlichen Zukunft das innerliche Leben der Menschheit vertieft, ihr Gewissen empfindlicher und ihre Geduld gröszer geworden sein wird. Denn jenes Sprechen erfolgt nicht mit Posaunenschall am „Jüngsten Tag”, es ereignet sich vielmehr alle Tage in den Beziehungen von Person zu Person. M.a.W. das Urteil Gottes wird immerwährend gefällt, wenn auch hinter den Kulissen der offiziellen Geschichte. Es wird gefällt, wenn der Erniedrigte und Beleidigte mich beschuldigt — beschuldigt einfach dadurch, dasz er mir in die Augen schaut. Das Antlitz des Anderen lädt mich vor Gericht, vor Ihm musz ich mich verantworten, Ich, in meiner persönlichen Einzigkeit und Unersetzlichkeit. Meinerseits unterwerfe Ich mich dem Gerichte Gottes in dem Masze, als Ich bereit bin, jene Anklage gegen mich zu vernehmen und mich zu verantworten. Wohlgemerkt : Levinas hält daran fest, dasz das eschatologische Urteil das Werk Gottes ist ; es wird jedoch ausschlieszlich in Menschen und durch Menschen zu einer Erfahrung. Levinas’ Ueberzeugung hinsichtlich der zunehmenden Empfindlichkeit des menschheitlichen Gewissens beruht nicht auf einem oberflächlichen Fortschrittsglauben. Ihr liegt vielmehr eine metaphysische Sicht zugrunde. Den Schlüssel zu ihrem Verständnis bietet wiederum der Begriff der „Infinitisierung”. Sie macht sich in analoger Weise auf drei verschiedenen Ebenen geltend. -Die erste ist die der Fruchtbarkeit. Rein empirisch kann man feststellen, dasz das fruchtbare Wesen andere Wesen hervorbringt, die ihrerseits fruchtbar sind, und dasz auf diese Weise die Fruchtbarkeit in der Natur zunimmt. Hinter dieser empirischen Aussage verbirgt sich jedoch eine ethisch-metaphysische Wahrheit. Im Geiste Levinas' müszte man sagen : Kreative Güte bringt nicht nur Güte hervor, sondern überdies noch mehr Güte. Hier liegt eine Analogie mit dem vor, was soeben als das göttliche Urteil bezeichnet wurde. Durch das Urteil, das der Verfolgte und Unterdrückte über mich fällt, wird mein schlummerndes Gewissen geweckt. Diese Weckung wird ihrerseits eine bleibende gewissensvollere Haltung zur Folge haben. Ich werde jetzt andere Anklagen eher vernehmen und mich ihnen bereitwilliger stellen. Es ist hier wieder die Rede von einer „Infinitisierung”, d.h. von einem unendlichen Wachstum in der Richtung auf das Gute zu. Das dritte und höchste Niveau ist das des metaphysischer Verlangens („ Désir"). Dieses unterscheidet sich wesentlich von dem egozentrischen Bedürfnis („ besoin"). Was letzteres betrifft, gilt das Folgende : Hat sich das Ich seines Objektes bemächtigt — hat es dieses theoretisch erkannt oder praktisch in Besitz genommen —, dann ist das Bedürfnis gestillt. Es ist erloschen, wenn das Andere, das Objekt, Mir, Demselben, einverleibt wurde. Daraus wird die grundsätzliche Endlichkeit jenes egozentrischen Lebens ersichtlich. Das metaphysische Verlangen dagegen ist unersättlich, „nicht, weil es einem unendlichen Hunger entspricht, sondern weil es keine Speise begehrt”. Es ist ja auf kein Objekt gerichtet. Dem Unendlichen gegenüber ist kein intentionales Verhalten möglich. Wohl aber ist es denkbar, dasz das endliche Wesen von dem überwältigenden Charakter des Unendlichen getroffen wird. Je mehr mein Verständnis für jenes alles Uebertreffende zunimmt, desto gröszer wird auch mein metaphysisches Verlangen. Es liegt also wieder eine „Infinitisierung” vor. Das Eschaton ereignet sich demnach jetzt und hier, wenn auch die offizielle Geschichte von ihm nichts weisz. Es besteht in einem unmerklichen Reifen der Menschheit, die sich in einer unendlichen Zukunft einem gänzlich neuen ethischsozialen Zustand nähert. Der eschatalogische Endzustand kann vielleicht als die vollkommene Harmonie zwischen Sozialität und Personalität charakterisiert werden. (shrink)

Dieser Artikel ist die Übersetzung des zuerst in 1950 veröffentlichten Schlüsseltextes “Humanisme og kristendom” des dänischen Philosophen und Theologen Knud E. Løgstrup (1905–1981). In diesem Text legt Løgstrup seine Konzeption der Debatte zwischen Humanismus und Christentum dar. Er argumentiert dafür, dass die beiden Positionen nicht als einander entgegengesetzt zu betrachten sind, da beide die Interdependenz und Verletzlichkeit des Menschseins als Grundlage für eine “stumme” Forderung nach Umsorge erkennen – auch wenn der Humanismus in dieser Forderung lediglich die Leistung sozialer Normen (...) sehen und das Christentum sie mit Lehren der Kirche verwechseln kann. So betrachtet, greift der Text als erster Entwurf jenen Ideen vor, die Løgstrup in seinem späteren Hauptwerk Den etiske fordring (1956) entwickeln sollte. (shrink)

Dieser Artikel ist die Übersetzung des zuerst in 1950 veröffentlichten Schlüsseltextes “Humanisme og kristendom” des dänischen Philosophen und Theologen Knud E. Løgstrup (1905–1981). In diesem Text legt Løgstrup seine Konzeption der Debatte zwischen Humanismus und Christentum dar. Er argumentiert dafür, dass die beiden Positionen nicht als einander entgegengesetzt zu betrachten sind, da beide die Interdependenz und Verletzlichkeit des Menschseins als Grundlage für eine “stumme” Forderung nach Umsorge erkennen – auch wenn der Humanismus in dieser Forderung lediglich die Leistung sozialer Normen (...) sehen und das Christentum sie mit Lehren der Kirche verwechseln kann. So betrachtet, greift der Text als erster Entwurf jenen Ideen vor, die Løgstrup in seinem späteren Hauptwerk Den etiske fordring (1956) entwickeln sollte. (shrink)

Die Rilke-Auslegung wird in weitreichende historische Perspektiven gestellt. Seit der Renaissance lässt sich ein Autonom-werden der Kunst beobachten, das bei Hölderlin, Wagner und Nietzsche zur Erwartung eines neuen ästhetisch bestimmten Zeitalters fuhrt. Heidegger schliesst für seine Kennzeichnung der gegenwärtigen Zeit, nach dem Tode Gottes und ohne eine neue bestimmende Mitte der Kultur, als ,, dürftiger Zeit" bei Hölderlin und Nietzsche an. Rilkes Position als „Dichter in dürftiger Zeit” ist in Heideggers Texten indessen nicht eindeutig. Rilke ist schliesslich nur ein Gesprächspartner (...) in einem Gesprächskontext zwischen Philosophie und Kunst. Innerhalb dieses Kontextes werden hier zwei Gedichte und die Grabschrift Rilkes interpretiert. Adorno und Habermas werfen Husserl vor, dass er die Forderung der Phänomenologie, zu einer „Wesensschau” zu kommen, die das objektivierende Denken überwindet, nicht einlösen kann. Die These dieser Abhandlung ist, dass Rilke in einigen seiner Gedichte die „Wesensschau” auf adäquate Weise verwirklicht. Die methodische Seite, die freilich nicht von der inhaltlichen zu trennen ist, kommt in „Der Schauende”, die ganz auf das Inhaltliche gerichtete Seite in „Der Panther” mit völliger Klarheit zum Ausdruck. Was kann es bedeuten, dass Rilke das Wesen schliesslich als Un-wesen erblickt ? (shrink)

Hegels Ableitung der Kategorien Identität, Unterschied (mit Verschiedenheit und Gegensatz ) und Widerspruch wird als brüchig erwiesen, sofern durch den nicht zureichend begründeten Anfang mit der Identität der Unterschied nicht deutlich als Voraussetzung für die weitere Ableitung herausgestellt wird und die Verschiedenheit keine selbständige Stellung im Ableitungsgang erhält. Die Verschiedenheit ist hier nur Vorform des Gegensatzes. Der genannte Kategorienzusammenhang kann schlüssiger abgeleitet werden, wenn man vom Widerspruch als der universalen Bestimmung des Verhältnisdenkens ausgeht und die übrigen Begriffe als Elemente (...) der Widerspruchsstruktur erweist. Trotz der Versuche Mao Tsetungs und Althussers, um das dialektische Denken offener und flexibler zu machen, wird die Universalität des Widerspruchs (und des Verhältnisdenkens) in Frage gestellt durch das Denken der Differenz. Dieses Denken wird durch Heidegger vorbereitet und durch Derrida, Foucault, Irigaray, Lyotard u.a. weiter ausgearbeitet. Von den gesellschaftlich-politischen und allgemein ontologischen Inhalten und von den logisch-begrifflichen Formen her legt sich die Erwartung nahe, dass die Dialektik dem Denken der Differenz eingeordnet werden muss, dass dieses den umfassenderen Zusammenhang konstituiert, in dem aber die Ordnungsstrukturen des dialektischen Denkens unverzichtbar sind. (shrink)

Gezeigt wird wie Heideggers Denken des Seins interpretiert werden kann als sein Denken des Verlangens. Es wird darauf hingewiesen dass beim frühen Heidegger Begriffe wie „ὂρµξις“ und „Wille“ anwesend sind, und bestimmt werden als Bewegung der Transzendenz im Entwurf auf Möglichkeit als Möglichkeit. Auch wird gezeigt dass Begriffe wie „das Ungenügende“ und „der Überfluss“ im Entwurf auf Möglichkeiten eine Bedeutung haben. Im eigentlichen Entwurf auf Möglichkeit ist der Überfluss an Möglichkeiten unüberholbar. Dagegen ist die Neugier eine Bewegung die das (...) Mögliche nicht sein lässt‚ sondern das Mögliche nur noch als Wirklichkeit begehrt. Beim späteren Heidegger wird das Sein verstanden als Mögen. Dieses Mögen wird ausgelegt als Verlangen weil das Mögen enerseits eine Zuneigung ist und andererseits das Austragen der Differenz ist. Gezeigt wird wie beim späteren Heidegger der eigentliche Entwurf auf Möglichkeit substantiviert wird als Mögen des Seins. Um diese Zuneigung zu dem Sein anzudeuten braucht Heidegger Begriffe wie „Lange-Zeit“‚ „Langen“‚ „Langmut“‚ und „Langeweile“. Diese Wörter sind verwandt mit dem Wort „Verlangen“ das ursprünglich „differre“ bedeutet. (shrink)

Schlicks philosophie is der bedeutendste Versuch, der je unternommen worden ist, über die Zersplitterung der philosophischen Systeme hinwegzukommen, zu einer Aufassung, die keiner Richtung angehört und doch für alle Richtungen bindend ist. Man hat bisher das Augenmerk fast immer den Antworten zugewandt, welche auf philosophische Fragen gegeben worden sind. Um diese Antworten, um ihre Wichtigkeit oder Falschheit, Ihre Begründung oder Widerlegung drehte sich bisher der Streit. Die neue Auffassung unterscheidet sich von den bisherigen darin, dass sie zunächst von den Antworten (...) ganz absieht und die Natur der Fragestellung selbst genau untersucht. Diese Einsicht führt zu einer vollkommen neue Lösung der philosophischen Fragen, freilich in einem anderen Sinne als man erwattet hatte. Man hatte nämlich Antworten erwartet, welche die gestellte Frage -- ob zum Beispiel die Aussenwelt wirklich existiert, ob der menschliche Wille frei ist.. -- in bejahendem oder in verneinendem Sinn entscheiden sollten. Statt dessen führt die tiefer dringende Analyse zu der Einsicht, dass die Form dieser Frage überhaupt auf einem Missverständnis beruht und erlöst uns, indem sie uns den Sinn unserer Worte und ihre Verknüpfungen so klar macht, dass wir von dem Zwang des Fragens befreit werden. Es ist eine Hinwendung zu einer objektiven, undogmatischen Philosophie, die keinen Gegner haben kann, weil sie nichts behauptet. In diesem Geiste philosophieren heisst gar nichts anderes, als mit Klarheit und Bewusstsein denken. Durch diese Methode wird die Situation der Philosophie von Grund auf geändert. Es zeigt sich vor allem, dass die sogenannten unlösbaren Probleme Scheinfragen sind. Ihre Unlösbarkeit war ja unsere eigene Schuld: denn wir haben die Worte in unzulässiger Weise zu einer Frage zusammengestellt und damit den Sinnbereich der Sprache verlassen. Jede Frage, die sinnvoll gestellt worden kann, ist auch im Prinzip einer Antwort fähig. Schlick war aber nicht nur der strenge, unerbittliche Denker; innerlich vielleicht noch näher standen ihm die grossen Lebensprobleme. Diese Geisteshaltung ist nur der Ausfluss von Schlicks Persönlichkeit. Ihr war auch ein dichterischer Zug zu eigen, der sogar in seinem Stil manchmal anklingt. Diesen Zug muss man sich wohl vor Augen halten, wenn man Schlick verstehen will. (shrink)

in die operative Logik und Mathematik Zweite Auflage Springer-Verlag Berlin Heidelberg New York 1969 Paul Lorenzen o. Prof. der Philosophie an der Universitat Erlangen Geschaftsfilhrende Herausgeber: Prof. Dr. B. Eckmann Eidgenossische Technische Hochschule Zurich Prof. Dr. B. L. van cler Waerclen Mathematisches Institut der Universitat ZUrich ISBN 978-3-642-86519-0 ISBN 978-3-642-86518-3 (eBook) DOl 10.1007/978-3-642-86518-3 Aile Rechte vorbehalten. Kein Teil dieses Buches darf ohne schriftliche Genehmigung des Springer-Verlages ubersetzt oder in irgendeiner Form vervielfaltigt werden © by Springer-Verlag Berlin· Heidelberg 1955 und 1969 (...) Softcover reprint of the hardcover 2nd edition 1969 Library of Congress Catalog Card Number 73-76724 Titel-Nr. 5061 Vorwort zur zweiten Auflage. Fiir die Neuauflage ist der Text nur unwesentlich geandert worden. Es ist - neben der Korrektur einiger Ungenauigkeiten - vor allem die Terminologie und Symbolik an meine spateren Arbeiten angeglichen. Obwohl ich - verstandlicherweise - jetzt die Ansatze der spateren Arbeiten fiir "sachgemaBer" halte, z. B. eine Logik der Dialoge statt einer Logik der Kalkiile, die Verwendung indefiniter Quantoren statt einer expliziten Konstruktion von Sprachschichten, enthalt diese Neu­ auflage den Inhalt der 1. Auflage unverandert. Der Leser kann also einen Vergleich mit meinen spateren Arbeiten (vgl. Literaturverzeichnis) seIber durchfiihren. Mein Dank gilt wiederum dem Verlag fiir seine entgegenkommende Mitarbeit bei der Vorbereitung dieser Neuauflage. Erlangen, den 1. November I968. PAUL LORENZEN. Vorwort zur ersten Auflage. (shrink)

Die folgenden miteinander zusammenhängenden Themen werden erörtert : der Essentialismus, die Trans-Welt-Identität, der ontologische Gottesbeweis und der Glaube, Gott könne jede beliebige Welt erschaffen. Plantingas Einschätzung der De-re-Modalität stellt sich als fehlerhaft heraus, wenn seine Überzeugung, Menschen dürften nicht mit ihren Körpern gleichgesetzt werden, auch überzeugender ist. Leibniz würde jedoch mit guten Gründen der Behauptung Plantingas nicht vorbehaltlos zustimmen, daß Menschen ihrem Wesen nach immateriell sind. Plantinga hat Recht, wenn er — z. B. im Gegensatz zu Leibniz — die Auffassung (...) vertritt, daß dasselbe Individuum in mehr als einer möglichen Welt existieren kann und daß — trotz Tooley — die Rede von möglichen Welten kohärent ist. Van Invagen hat gezeigt, daß Plantingas Version des ontologischen Gottesbeweises nicht sicherer ist als die von Leibniz und daß sie verwundbar bleibt durch eine Kritik Jerome Shaffers. Aber Plantinga hat Recht, wenn er Leibniz' Ansicht, Gott könne jede beliebige Welt schaffen, zurückweist und als „Leibniz' Fehler" abstempelt. (shrink)