Essais et Traités sur plusieurs Sujets, c’est sous ce titre que Hume réunit à partir de 1753 l’ensemble de ses œuvres philosophiques. Cette collection, corrigée et complétée au fil des éditions, n’a jamais compris le Traité de la nature humaine, formellement eclu par son auteur. La dernière édition parut en 1777, après la mort du philosophe qui l’avait soigneusement préparée.L’ensemble du recueil a une incontestable unité de pensée et d’écriture, en dépit de la liberté de style et de la variété (...) d’objet qu’on y trouve. Il est l’expression d’un genre philosophique original auquel le lecteur ne peut rester insensible.Il a paru bon d’en présenter une traduction complète et entièrement nouvelle qui en respecte la qualité et qui en favorise la lecture continue. Cette traduction suit l’ordre original des textes et est divisée en quatre volumes :- Volume 1 : Essais moraux, politiques et littéraires ;- Volume 2 : Essais moraux, politiques et littéraires ;- Volume 3 : l’Enquête sur l’entendement humain, suivie de la Dissertation sur les passions;- Volume 4 : l’Enquête sur les principes de la morale, suivie de l’Histoire naturelle de la religion. (shrink)

En amont des représentations collectives et des formes instituées de la vie sociale, cet article se propose d’étudier l’articulation de l’intersubjectivité et de l’incarnation dans la constitution du soi et de l’autre comme une genèse phénoménologique de la reconnaissance à travers la lecture ricoeurienne de la cinquième des Méditations cartésiennes publiée dans À l’école de la phénoménologie. Lors de la donation du sens ego dans l’intersubjectivité, la constitution de la reconnaissance sur le plan de la perception se fait grâce aux (...) distinctions entre corps (Körper) et chair (Leib) d’une part, et, d’autre part entre chair (Leib) et corps propre (Leibkörper). L’analyse des textes sur "Le sentiment,” repris dans À l’école de la phénoménologie, et sur "La fragilité affective" dans L’homme faillible, propose une phénoménologie de la reconnaissance sur le plan de l’affection. Le désir est révélé par le "sentiment ontologique" comme la racine affective de l’intersubjectivité dont les modalités sont objectivées par les dimensions économique, politique et culturelle de l’espace social correspondantes aux requêtes affectives différenciées de la reconnaissance sociale telles que l’avoir, le pouvoir et le valoir. (shrink)

Essais et traites sur plusieurs sujets, c'est sous ce titre que Hume reunit a partir de 1753 l'ensemble de ses oeuvres philosophiques. Cette collection, corrigee et completee au fil des editions, n'a jamais compris le Traite de la nature humaine, formellement exclus par son auteur. La derniere edition parut en 1777, apres la mort du philosophe qui l'avait soigneusement preparee. L'ensemble du recueil a une incontestable unite de pensee et d'ecriture, en depit de la liberte de style et de la (...) variete d'objet qu'on y trouve. Il est l'expression d'un genre philosophique original auquel le lecteur ne peut rester insensible. Il a paru bon d'en presenter une traduction complete et entierement nouvelle qui en respecte la qualite et qui en favorise la lecture continue. Le quatrieme volume de cette traduction, qui suit l'ordre original des textes, contient l'Enquete sur les principes de la morale, suivie de l'Histoire naturelle de la religion. (shrink)

"Une expérience qui réussit dans l'air ne réussit pas toujours dans le vide. C'est ainsi que s'achève le dialogue qui clôt l'Enquête sur les principes de la morale (1751). Dans cette oeuvre que Hume jugeait être le meilleur de tous ses écrits, le philosophe écossais. fidèle à sa méthode empirique et à son "scepticisme mitigé", part en quête des indices susceptibles de révéler L'origine de la morale. N'agissons-nous que par intérêt? L'approbation morale peut-elle faire abstraction de nos préférences? À suivre (...) les hommes dans leurs choix pour en dégager la constance, on ne peut qu'être frappé par la diversité des moeurs et des coutumes. La conclusion alors révèle la subtilité du détective: la morale de Hume joint l'utile à l'agréable et l'Enquête ne se fait pas faute de rappeler, dans sa forme même, que l'exercice philosophique doit lui aussi être un plaisir. (shrink)

Notre connaissance de l'histoire du probleme des universaux, tel qu'il fut initialement formule par Porphyre, souffre d'une importante lacune: nous ne savons strictement rien concernant le traitement que ce probleme a recu de la part de ceux qui faisaient profession de philosopher a l'Universite de Paris entre 1230 et 1260. Notre these s'attaque a ce deficit de savoir en suivant une demarche heuristique qui se deploie en trois phases: premierement, nous editons, selon les regles de l'ecdotique, une partie substantielle du (...) commentaire du Pseudo-Robertus Anglicus sur l'Isagoge de Porphyre et nous en offrons une traduction francaise; deuxiemement, nous sondons l'architectonique de ce texte et des ecrits paralleles rediges par des contemporains---nommement Jean le Page, Nicolas de Paris et Robert Kilwardby; troisiemement et finalement, par l'entremise d'une etude comparative qui met a profit ces documents inedits qui composent notre corpus, nous procedons a une etude historico-philosophique du commentaire isagogique du Pseudo-Robertus Anglicus. (shrink)

Cet article analyse la problématique de traduction du texte d’Ibn Rushd, Commentaire de la République de Platon, dans sa langue d’origine, l’arabe. S’inscrivant aux confluents du politique et du philosophique, cet ouvrage est un véritable traité politique. Le manuscrit, disparu probablement lors de la disgrâce qu’a connue Ibn Rush, nous est parvenu grâce à la traduction hébraïque de Samuel Ben Juda. Ahmed Chahlane et Mohamed A. al-Jabri se sont efforcés de restituer – à partir de l’hébreu – le (...) manuscrit dans sa langue d’origine. Après avoir précisé le contexte dans lequel est paru l’ouvrage d’Ibn Rushd et ses conséquences politiques pour l’auteur, l’article analyse la problématique de traduction en l’absence de l’original et tout particulièrement l’entreprise de restitution menée par Chahlane et al-Jabri. L’accent y est mis sur leur méthodologie de restitution et sur les annotations faites par Chahlane sur les traductions hébraïque et anglaises dont les approximations et les erreurs sont nombreuses. L’article démontre comment Chahlane et al-Jabri ont saisi le texte dans sa perspective originale et lui ont rendu sa structure originale en mettant à contribution l’œuvre d’Ibn Rushd et le corpus philosophique arabo-musulman. (shrink)

Comment la notion aristotelicienne de puissance s'est-elle constituee? Comment Aristote peut-il designer du meme nom de dynamis a la fois le principe du changement et l'etre en puissance en tant qu'il est distingue de l'etre en acte? L'histoire de la dynamis correspond-elle a l'effacement d'un sens primitivement intensif, qui serait celui de la force, au profit du sens aristotelicien de potentialite? Plutot que d'aborder ces questions dans les limites d'une lecture interne du Livre Theta de la Metaphysique sur la puissance (...) et l'acte, ou meme du corpus aristotelicien, la presente recherche plonge d'abord la notion de puissance dans son histoire pre-aristotelicienne, philosophique et non-philosophique. Si les termes d'energeia et d'entelekheia, par lesquels Aristote designe ce qui est en acte, sont des neologismes qui possedent la precision du vocabulaire technique, le mot dynamis appartient au grec courant et comporte une polysemie qui complique la comprehension de son usage. Ce livre veut articuler les sens philosophiques de cette notion chez Aristote a partir de son histoire depuis Homere et Hesiode, a travers Democrite, Xenophon ou encore le corpus hippocratique. Mais l'etude des principaux textes (poetiques, politiques, medicaux, mathematiques, philosophiques) est conduite selon un fil conducteur precis, dicte par l'emploi dominant de ce terme dans la clause restrictive kata dynamin (autant que je le peux). Les significations et l'histoire de la dynamis sont reevaluees a partir de ce nouveau point de depart. L'heritage platonicien est aussi pris en compte pour degager finalement le sens de la critique aristotelicienne de la puissance, qui met en lumiere son indetermination axiologique et ontologique, sans renoncer aux sens de capacite et de force. Nous ne cherchons pas a proposer une etude lexicographique, mais a situer la pensee aristotelicienne de la puissance et de l'acte dans une histoire conceptuelle, en esperant qu'elle gagnera ainsi en coherence et en clarte. (shrink)

Le chapitre 4 du premier livre des Mémorables de Xénophon était quasiment un texte canonique pour la théologie des premiers stoïciens : il contient la première version de « la preuve par la providence » (the Argument from Design) et constitue un témoignage capital et négligé concernant la théologie de Socrate. Les idées qui y sont exposées ne dérivent en effet pas de Diogène d'Apollonie, dont le rôle dans l'histoire de la pensée téléologique a été largement surestimé. Je défends (...) la thèse que le texte du Contre les savants IX, 88-110 de Sextus Empiricus constitue un témoignage unique qui permet de comprendre comment les premiers stoïciens se sont efforcés d'extraire une preuve rigoureuse de l'existence de dieu du chapitre de Xénophon ainsi que du Timée de Platon (29b-30b), et comment ils ont ensuite corrigé leurs syllogismes pour les soustraire aux réfutations parodiques (parabolai) d'Alexinus. On peut ainsi observer la manière dont les stoïciens ont forgé leurs armes théologiques à partir de la tradition dont ils prétendaient être les héritiers. (shrink)

Fondée sous les auspices du père de notre modernité philosophique Descartes, puis consolidée par des penseurs aussi importants que Leibniz, Bolzano ou Husserl, la mathesis universalis paraît représenter à elle seule l'ambitieux programme du « rationalisme classique ». Des philosophes tels que Husserl, Russell, Heidegger ou Cassirer ont pu s'accorder en ce point. Le développement de la « science moderne » aurait porté ce grand « rêve dogmatique » pour mener vers son terme le destin de la métaphysique occidentale. Pourtant (...) les recherches historiques récentes ont montré que l'idée de « mathématique universelle » existait bien avant Descartes, que ce dernier ne revendiquait d'ailleurs aucune rupture sur ce point et que sa réflexion se situait même assez clairement dans l'héritage des Anciens. Comment dès lors justifier que les Anciens, avec lesquels le programme des Classiques était censé rompre, aient pu déjà se préoccuper de « mathématique universelle »? Plus simplement encore, de quoi se préoccupaient donc ces philosophes sous ce concept? Le regain d'intérêt pour la mathesis universalis à la fin du XIXe siècle n'avait-il pas conduit paradoxalement à la perte de son sens comme problème? Cette étude a pour but de suivre ces questions jusqu'à leur origine et de montrer leur importance dans le dialogue entre mathématique et philosophie. Pages de début Remerciements Introduction La constitution de la « mathématique universelle » comme problème philosophique I. Aristote II. « Mathématique universelle » et théories mathématiques : Aristote, Euclide, Epinomis III. Le moment néo-platonicien Vers la science de l'ordre et de la mesure IV. La renaissance de la mathématique universelle V. La mathesis universalis cartésienne Conclusion Annexe I. La quaestio de scientia mathematica communi Annexe II. Essai bibliographique sur la mathesis universalis chez Descartes etLeibniz Bibliographie Index nominum Pages de fin. (shrink)

Après l'exploration des figures kierkegaardiennes de la paternité (dans un précédent ouvrage publié aux Editions du Cerf en 1999), se poursuit ici notre enquête sur le vaste réseau de correspondances qui relient, chez le penseur de l'existence, la doctrine et la vie. Face à l'écrasante présence paternelle, un énigmatique silence entoure, dans tous ses écrits, la figure de la mère. L'énigme est d'autant plus troublante qu'il dépeint d'ordinaire le christianisme comme une religion exclusive du Père, dont se trouve rejetée toute (...) symbolique féminine. Bannie du religieux, la femme est cependant loin d'être absente du texte de Kierkegaard. Tout se passe au contraire comme si elle y tenait, à travers le drame de la rupture des fiançailles, un rôle primordial, comme si, entièrement issue de ce drame, l'œuvre s'édifiait à la fois depuis un certain rapport au féminin (production esthétique) et contre lui (production religieuse). Ainsi se dessinent deux séries de scènes qui s'opposent comme l'esthétique et le religieux : d'un côté, scènes du désir, où le héros espère être admis dans l'intimité du féminin, une fois écarté le rival paternel ; de l'autre, scènes du renoncement, où il consent au contraire à s'effacer devant ce rival. Par là s'éclairent plusieurs des concepts clés de la pensée du Danois - la répétition, la rupture avec l'immanence, le message indirect, la pseudonymie... -, mais aussi le sens profond de sa polémique ultime avec l'Eglise : son refus de plus en plus marqué de l'adoucissement que le féminin peut apporter à la rigueur de l'idéal, sa dénonciation d'un christianisme qui, oublieux de sa vérité ou virilité initiale, apparaît de plus en plus efféminé, de plus en plus trahi par la scandaleuse connivence du prêtre et de la (sage) femme. Par là se laissent également mieux reconnaître les obscurs enjeux du Tremblement de terre, le fameux drame du père qui, aperçu dans sa secrète déchéance, se révèle à son tour hanté par l'obsédante figure du féminin. (shrink)

La narration de l’histoire du problème des universaux souffre d’une importante lacune : on ne sait rien du traitement que ce problème a reçu de la part de ceux qui faisaient profession de philosopher à l’Université de Paris entre 1230 et 1260. C’est à ce deficit de savoir que le présent ouvrage s’attaque. Il se déploie en trois dimensions. En premier lieu, nous offrons une édition critique et une traduction française sectorielles d’un commentaire latin sur l’Isogoge de Porphyre ayant pour (...) auteur un dénommé Robertus Anglicus qui, comme nous le montrons, fut magister artium à Paris aux alentours de 1250. En deuxième lieu, nous sondons l’architectonique de ce texte et des écrits parallèles que rédigèrent des philosophes contemporains, nommément Jean le Page, Nicolas de Paris et Robert Kilwardby. Finalement, par l’entremise d’une étude comparative qui met à profit des œuvres inédites de ces artiens, nous explicitons, interprétons et évaluons les schèmes de lecture, les séquences argumentatives et les composantes doctrinales qui forment la “moelle” philosophique du commentaire isagogique de Robertus Anglicus. (shrink)

This interview, conducted over the span of several months, tracks the respective journeys of Constantin V. Boundas and Daniel W. Smith with the philosophy of Gilles Deleuze. Rather than “becoming Deleuzian,” which is neither desirable nor possible, these exchanges reflect an array of encounters with Deleuze. These include the initial discoveries of Deleuze’s writings by Boundas and Smith, in-person meetings between Boundas and Deleuze, and the wide-ranging and influential philosophical work on Deleuze’s concepts produced by both Boundas and (...) Smith. At stake in this discussion are key contributions by Deleuze to continental philosophy, including the distinction between the virtual and the actual and the very nature of a “concept.” Also at stake is the formative or pedagogical impact of a philosopher, like Deleuze, on those who find and fully engage with his texts, concepts, and project. Cette interview, menée sur plusieurs mois, suit les parcours respectifs de Constantin V. Boundas et Daniel W. Smith avec la philosophie de Gilles Deleuze. Au lieu de « devenir Deleuzien, » ce qui n’est ni souhaitable ni possible, ces échanges reflètent un éventail de rencontres avec Deleuze. Il s’agit notamment des premières découvertes des écrits de Deleuze par Boundas et Smith, des rencontres en personne entre Boundas et Deleuze, et du travail philosophique vaste et in????luent sur les concepts de Deleuze produit par Boundas et Smith. L’enjeu ici étant les contributions clés de Deleuze à la philosophie continentale, y compris la distinction entre le virtuel et l’actuel, et la nature même d’un « concept. » Mais il y a aussi l’impact formateur ou pédagogique d’un philosophe, comme Deleuze, sur ceux qui trouvent et s’engagent pleinement dans ses textes, ses concepts et ses projets. (shrink)

L’ouvrage commence par mettre en lumière une objection au projet apologétique, objection qui oppose au projet de conversion l’inaccessibilité d’une foi qui est, en son sens véritable, un don de Dieu. Les Pensées elles-mêmes envisagent cette objection. Pascal y répond par une réponse originale, qu’il résume lui-même par le terme énigmatique de « machine », dont nous étudions les occurrences et expliquons le sens : la machine est ce programme concret que Pascal envisage pour conduire l’homme vers Dieu dans une (...) demande la plus sincère possible de la foi, une demande qui engagerait l’intérieur comme l’extérieur de l’homme, son corps comme son esprit. Cette réponse originale est l’occasion d’étudier la manière dont Pascal envisage le rapport de l’homme à Dieu, et de revenir sur des points classiques du commentaire des Pensées, notamment sur le texte du pari, sur la critique des philosophes, sur les rapports entre la liberté et la grâce. (shrink)

Résumé — On se propose de lire le commentaire par Alexandre de la première critique aristotélicienne aux Idées de Platon en Métaphysique, A, 9, 990 a 34 - b 8. Cette critique comprend deux parties : dans la première, Aristote voit dans les Idées une multiplication inutile d’êtres ; dans la seconde, il envisage la question du nombre des Idées et précise de quoi il y a des Idées. Le commentaire d’Alexandre, qui ne peut s’appuyer ici sur le traité perdu (...) Sur les Idées, est dense et complexe. À partir de son étude, on propose d’abord une hypothèse pour reconstituer le sens des lignes corrompues p. 76, 16-18. Dans une troisième section, on montre comment Alexandre hésite entre deux interprétations des Idées : sont-elles les causes des communs ou sont-elles l’unité d’une multiplicité ? et on dégage ce que signifie cette difficulté à articuler les Idées et les communs.Le commentaire d’Alexandre d’Aphrodise à métaphysique,— In his criticism of the theory of Ideas, Aristotle starts with an argument against this type of platonic causes which has two parts : he first points out that Ideas are a useless multiplication of beings and then explains in a somehow obscure way why Ideas are so numerous and what are the objects of the Ideas . In his commentary on this text, Alexander of Aphrodisias is very cautious and propounds three different interpretations of the first part of Aristotle’s argument. We submit an hypothesis in order to establish the meaning of two lines of the text that are corrupted . In a third section , we show how Alexander does hesitate between two interpretations about the Ideas : are they the causes of the commons or are they a « one over many » ? Even in this last case, Alexander says, they still are Ideas of the commons, because the commons are in the particulars. (shrink)

La discussion sur le langage privé que l’on trouve dans les Recherchesphilosophiques a été écrite entre 1937 et 1945, après que les 190 premières remarques de la partie I du livre eurent presque atteint leur forme finale. Les textes post-1936 sur le langage privé constituent un nouveau départ, dans sa lettre et son esprit, par rapport au matériau d’avant 1936.Néanmoins, entre 1929 et 1936, Wittgenstein s’est penché à plusieurs reprises sur l’idée d’un langage « que moi seul peux comprendre ». (...) Un volet de cette question qui, lui, est abordé directement dans les Recherches, c’est l’idée que « si j’appliquais le mot “douleur” uniquement à ce que j’ai nommé jusqu’ici “ma douleur”, et les autres “la douleur de L.W.”, je ne ferais ainsi aucun tort aux autres, si toutefois l’on avait prévu une notation qui d’une façon ou d’une autre, permettrait de pallier l’absence du mot “douleur” dans d’autres combinaisons ». Cependant, la discussion de cette question dans les Recherches est beaucoup plus brève que dans les textes d’avant 1936. J’examine le rapport entre ce § 403 des Recherches d’un côté, et de l’autre côté les textes des cahiers de 1929 et les Remarques philosophiques , en retraçant le développement initial de cette argumentation et en explorant les principales lignes de continuité et de discontinuité dans le traitement que Wittgenstein réserve à la question du langage privé.The discussion of private language in the Investigations was written between 1937 and 1945, after the first 190 remarks of Part I of the book had almost reached their final form. The post-1936 writing on private language represents a fresh start, both in wording and in conception, on the pre-1936 material.Nevertheless, Wittgenstein did repeatedly discuss the idea of a language which “only I myself can understand” during 1929-36. One strand in this discussion that is directly taken up in the Investigations is the idea that “If I were to reserve the word ‘pain’ solely for what I had hitherto called ‘my pain”, and others “L.W.’s pain,” I should do other people no injustice, so long as a notation were provided in which the loss of the word ‘pain’ in other connexions were somehow supplied.” However, the discussion of this topic in the Investigations is much briefer than in the pre-1936 writing. I look at the relationship between §403 and texts from the 1929 notebooks and the Philosophical Remarks, assembled in the spring of 1930, mapping out the earlier development of this line of argument and exploring the principal continuities and discontinuities in Wittgenstein’s treatment of private language. (shrink)

David Piché | : Problème majeur dans l’histoire de l’ontologie, la question de la cause de l’individuation se pose, notamment, à tout lecteur de l’Isagoge de Porphyre. En dépit de son importance historique, aucune étude n’a été consacrée spécifiquement au traitement que ce problème a reçu de la part de ceux qui furent à l’avant-garde de la réception du péripatétisme gréco-arabe dans l’Occident latin, à savoir les philosophes qui oeuvrèrent à la Faculté des arts de l’Université de Paris entre (...) 1230 et 1260. Cet article entend remédier à cette lacune en offrant la première traduction en langue moderne — elle-même réalisée principalement à partir des manuscrits des originaux latins — d’extraits pertinents de Commentaires isagogiques émanant de figures significatives de ce milieu. Ces textes traduits et annotés sont précédés d’une étude qui en dégage les thèses essentielles après avoir posé les termes du problème de l’individuation tel qu’il se pose dans le cadre épistémique que dessine l’opuscule de Porphyre. | : A major problem in the history of ontology, the question of the cause of individuation comes across any reader of Porphyry’s Isagoge. Despite its historical importance, no study has been devoted specifically to the treatment that this problem has received on the part of those who were at the forefront of the reception of the Graeco-Arabic Peripatetic Corpus in the Latin West, namely the philosophers who taught at the Parisian Faculty of arts between 1230 and 1260. This article intends to fill this gap by offering the first translation into French — translation made mainly from manuscripts of the original Latin texts — of relevant excerpts from Isagoge Commentaries written by significant masters belonging to that milieu. These translated and annotated texts are preceded by a study that expounds their essential theses after having spelled out the terms of the problem of individuation as it arises within the epistemic framework of Porphyry’s Isagoge. (shrink)

RÉSUMÉ Cet article offre la première édition du début des Communia logic e, une substantielle compilation didascalique issue de la Faculté des arts de l’Université de Paris au milieu du xiiie siècle et contenue dans un manuscrit légué par maître Pierre de Limoges à l’ancienne bibliothèque de la Sorbonne. Après une présentation générale et avant des précisions sur la Ratio edendi, l’étude doctrinale qui précède cette édition montre comment l’auteur-compilateur des Communia logic e répond — en le reformulant — (...) au célèbre questionnaire porphyrien relatif aux universaux. ABSTRACT This article offers the first edition of the beginning of the Communia logic e, a substantial didascalical compilation emanating from the Arts faculty of the University of Paris during the first half of the thirteenth century and preserved in a manuscript bequeathed by master Peter of Limoges to the old library of the Sorbonne. After a general presentation and before some clarifications on the Ratio edendi, the doctrinal study which precedes this edition shows how the author-compiler of the Communia logic e answers — while reformulating it — to the well known porphyrian set of questions about the universals. (shrink)

Le regain progressif d'intérêt dont a bénéficié depuis 1990 la pensée de Gilbert Simondon s'est encore renforcé, depuis 2006, par la publication de textes inédits du philosophe français, ainsi que par celle, enfin unifiée, du grand œuvre de Simondon, jusque-là publié en deux parties : sa thèse principale pour le doctorat d'État, intitulée L'individuation à la lumière des notions de forme et d'information. La présente étude se propose de revenir sur ce texte fondateur, origine de L'individu et sa genèse (...) physico-biologique comme ensuite de L'individuation psychique et collective, pour en dégager à la fois l'originalité et l'actualité, mais aussi pour mieux comprendre finalement le classique de l'auteur, sa thèse complémentaire : Du mode d'existence des objets techniques. On découvrira la portée du " nouvel encyclopédisme " dont Simondon se voulait l'initiateur. Il apparaîtra alors que dans le sillage de son directeur de thèse, Georges Canguilhem, avec d'autres modalités et insistances que lui, Simondon ne rejette le " facile humanisme " que par exigence d'un humanisme difficile qui sache d'une part faire dériver l'homme du vivant, d'autre part intégrer la technique à la culture. [Source : d'après la 4e de couverture]. (shrink)

« Le bon sens est la chose du monde la mieux partagée. » Il n’est pas rare de voir dans l’incipit du Discours de la méthode un de ces énoncés cartésiens qui, par leur simplicité et leur transparence, marquèrent une rupture avec la technicité de la philosophie scolastique des siècles précédents. Pourtant, à se pencher sur les commentaires qui ont été produits de ce texte, dès sa publication, il apparaît que pour un certain nombre de contemporains de Descartes, il (...) y avait là une référence à la théorie dite de l’intensio et remissio formarum – ou latitude des formes – qui, de Pierre Lombard à Nicolas d’Oresme en passant par Richard de Middleton, fit l’objet de discussions soutenues pendant plus de six siècles. Cette théorie énonce que seules les qualités accidentelles sont susceptibles de variations intensives dans une substance, contrairement aux propriétés essentielles qui, elles, sont invariables. L’énoncé de Descartes, aux atours de simple proverbe, cacherait en réalité un tour de force argumentatif : tenant pour acquis que la pensée constitue l’attribut essentiel de l’âme, Descartes mobiliserait la théorie de l’intensio et remissio formarum pour affirmer qu’en chaque âme, cette pensée n’est pas susceptible de plus et de moins. Il devient alors possible de définir certaines opérations épistémiques élémentaires qui s’observent à part égale en chacun de nous, et ne sont pas soumises à la variabilité des compétences individuelles.Mais ce point d’interprétation du texte de Descartes ne conserverait qu’un intérêt herméneutique s’il ne trouvait, outre-Manche et quelques dizaines d’années plus tard, un remarquable rebondissement : En 1690, John Locke, dans L’Essai sur l’entendement humain, identifie parfaitement la référence médiévale sous-jacente à cet énoncé canonique du cartésianisme, et la discute avec la plus grande rigueur. En indexant la pensée sur l’attention, et en remarquant que cette attention est susceptible de variations d’intensités au cours du temps, Locke en vient à se demander s’il ne faut pas renoncer au postulat cartésien selon lequel la pensée constituerait l’essence de l’âme, et lui préférer l’hypothèse selon laquelle cette pensée ne serait pour l’âme qu’une activité. (shrink)

« Le bon sens est la chose du monde la mieux partagée. » Il n’est pas rare de voir dans l’incipit du Discours de la méthode un de ces énoncés cartésiens qui, par leur simplicité et leur transparence, marquèrent une rupture avec la technicité de la philosophie scolastique des siècles précédents. Pourtant, à se pencher sur les commentaires qui ont été produits de ce texte, dès sa publication, il apparaît que pour un certain nombre de contemporains de Descartes, il (...) y avait là une référence à la théorie dite de l’intensio et remissio formarum – ou latitude des formes – qui, de Pierre Lombard à Nicolas d’Oresme en passant par Richard de Middleton, fit l’objet de discussions soutenues pendant plus de six siècles. Cette théorie énonce que seules les qualités accidentelles sont susceptibles de variations intensives dans une substance, contrairement aux propriétés essentielles qui, elles, sont invariables. L’énoncé de Descartes, aux atours de simple proverbe, cacherait en réalité un tour de force argumentatif : tenant pour acquis que la pensée constitue l’attribut essentiel de l’âme, Descartes mobiliserait la théorie de l’intensio et remissio formarum pour affirmer qu’en chaque âme, cette pensée n’est pas susceptible de plus et de moins. Il devient alors possible de définir certaines opérations épistémiques élémentaires qui s’observent à part égale en chacun de nous, et ne sont pas soumises à la variabilité des compétences individuelles.Mais ce point d’interprétation du texte de Descartes ne conserverait qu’un intérêt herméneutique s’il ne trouvait, outre-Manche et quelques dizaines d’années plus tard, un remarquable rebondissement : En 1690, John Locke, dans L’Essai sur l’entendement humain, identifie parfaitement la référence médiévale sous-jacente à cet énoncé canonique du cartésianisme, et la discute avec la plus grande rigueur. En indexant la pensée sur l’attention, et en remarquant que cette attention est susceptible de variations d’intensités au cours du temps, Locke en vient à se demander s’il ne faut pas renoncer au postulat cartésien selon lequel la pensée constituerait l’essence de l’âme, et lui préférer l’hypothèse selon laquelle cette pensée ne serait pour l’âme qu’une activité. (shrink)

Dans la première partie, Une épitaphe thessalienne de Perrhèbie, nouvel examen d'une épitaphe dialectale du territoire de l'ancienne Malloia (ve s.). Établissement du texte: le défunt devait s'appeler Skythros, sobriquet rare tiré de l'adjectif σκυθρός, «grognon». Dans la seconde partie, Inscriptions de Dalmatie et noms illyriens, d'abord quelques compléments à l'article sur les inscriptions d'Issa, BCH 114 (1990), p. 504-513. Ensuite, examen d'une inscription conservée à Perast (Monténégro). Il s'agit d'une dédicace de péripolarques et de peripoloi, que l'éditeur attribuerait (...) à la région de Dyrrhachion. D'après l'onomastique (nombreux noms illyriens ou supposés tels), on envisage plutôt ici la possibilité d'une origine dalmate. Les auteurs essaient de montrer qu'un groupe important de monnaies cistophoriques, dont le classement à Apamée de Phrygie est parfois contesté, a bien été frappé dans cet atelier. Ils suggèrent d'autre part que de brèves émissions laissées parmi les incertaines appartiennent les unes aux Praipenisseis, l'autre aux Corpéni, peuples de Phrygie qui avaient été mal localisés et qu'on avait considérés à tort comme des tribus. (shrink)

This article challenges the view, originating in Heidegger’s Letter on Humanism, according to which Sartre’s thought remains wedded to a substantial, “humanist,” conception of the subject. Beginning with an account of Heidegger’s critique in the Letter, I examine the idea that humanism posits the human as a mode of entity in the world, thus precluding an originary enquiry into its nature. Next, I show how Heidegger is wrong to attribute such a view to Sartre. Turning to The Transcendence of the (...) Ego, we see how Sartrean phenomenology reveals human beings as essentially worldly. Further, this engagement with Sartre allows us to see how we can reject humanism while maintaining a distinct meaning for the human. Specifically, interpreting Being and Nothingness makes clear how, when the human is conceptualized as the modification of world that is nothingness, it can have a distinctive being without existing as humanism’s subject-entity. Cet article met à l’épreuve l’idée qui prend son origine dans la Lettre sur l’humanisme de Heidegger selon laquelle la pensée de Sartre demeure attachée à une conception substantielle, « humaniste », du sujet. En commençant par un examen de la critique hei-deggérienne dans la Lettre, je considère l’idée qui veut que l’humanisme pose l’être humain comme un mode d’étant dans le monde et rende ainsi impossible un questionnement de sa nature. Ensuite, je montre comment Heidegger a tort d’attribuer une telle perspective à Sartre. Si l’on se tourne vers La transcendance de l’ego, on voit que la phénoménologie sartrienne révèle l’être hu-main comme essentiellement mondain. De plus, cet engagement avec la pensée sartrienne nous permet de voir comment on peut re-jeter l’humanisme tout en maintenant un sens distinct pour l’être humain. Plus spécifiquement, une relecture de L’E tre et le ne ant clarifie comment une conceptualisation de l’être humain comme la modification du monde qu’est le néant permet d’attribuer à l’être humain un être distinct sans pour autant en faire l’étant-sujet de l’humanisme. (shrink)

Muitos filósofos utilizaram o jornalismo como meio para expressar suas ideias. Depois da Segunda Guerra Mundial, por exemplo, Sartre, Adorno, Arendt, publicaram em jornais ou concederam entrevistas problematizando aquele evento: seus motivos, consequências e, sobretudo, as formas de evitar outras catástrofes. A partir de 1960, na França, Michel Foucault teve intensificada sua relação com jornais e jornalistas: concedeu entrevistas; participou de debates; publicou informativos e respostas a críticos; e, inclusive, atuou na criação do jornal Libération, em 1972. Quanto aos escritos (...) do autor, conforme Deleuze (1991), as entrevistas de Foucault devem ser consideradas parte da obra do filósofo, destacando a importância do jornalismo para o pensamento do autor: várias delas foram compiladas e publicadas enquanto “formas de expressão” em livros como “Microfísica do Poder” (1977) e na Coleção “Ditos e Escritos” (1994), sendo decisivas para o conjunto da obra foucaultiana. Em sua perspectiva, Filosofia e jornalismo manifestam interesses semelhantes pela “atualidade”, entrecruzando suas práticas, motivo pelo qual se tornou importante dar a necessária atenção ao tema em seus escritos. Assim, este artigo tem como objetivo analisar a relação entre Foucault e o jornalismo de modo a responder como tal relação tem importância para o desenvolvimento e compreensão da filosofia foucaultiana. Palavras-chave: Foucault; Filosofia; Jornalismo; Atualidade; The relationship between Foucaultian Philosophy and Journalism: possibilities to thinking the ‘present reality’ Abstract: Many philosophers have used journalism to expose their ideas. After the Second World War Sartre, Adorno, Arendt published in newspapers or gave interviews about that event: the reasons, the consequences and how to avoid catastrophes. In France since 1960 Michel Foucault increased his relationship with newspapers and journalists: he was interviewed, participated in debates, published newsletters, responded to comments and worked on the project to create the newspaper Libération, in 1972. Considering the texts published in newspapers, Deleuze (1991) said that Foucault’s interviews should be read as part of Foucault’s work. This decision is important to think about the contribution of journalism to Foucault and to his political interventions. Several of these interventions were published as “forms of expression” in the books: “Microfisica del Potere” (Italy, 1977) and in the Collection “Dits et Écrits” (France, 1994) and they were decisive for Foucault’s work. For the author Philosophy and Journalism have similar interests in the present reality: they intertwine their practices and this is a reason to pay attention to this relationship in Foucault’s books. Thus, the present article aims to analyze the relationship between Foucault and journalism and then discuss how this relationship helps in the understanding of Foucault’s philosophy. Keywords: Foucault; Philosophy; Journalism; Present Reality; La relation entre la Philosophie Foucaultienne et le Journalisme: Des possibilités de penser à ‘l’Actualité’ Resumé: De nombreux philosophes ont utilisé le journalisme pour exprimer leurs idées. Après la Seconde Guerre mondiale, par exemple, Sartre, Adorno, Arendt ont écrit des journaux ou donné des entretetiens sur cet événement: les raisons, les conséquences et surtout les moyens d’éviter d’autres conflits. En France, depuis 1960, Michel Foucault multiplie les relations avec les journaux: il donne des entretiens, participe à des débats, publie des bulletins, répond aux critiques et participe à la création du journal Libération. En ce sens, Deleuze (1991) a déclaré que ces entretiens doivent être lus dans le cadre de l’œuvre foucaldienne, soulignant l’importance du journalisme pour la pensée de l’auteur. Plusieurs de ces entretiens ont été compilés et publiés comme “formes d’expression” dans des ouvrages tels que “Microfisica del Potere” (Italie, 1977) et “Dits et Écrits” (1994) et ont été importantes pour l’œuvre foucaldienne. Pour Foucault, la philosophie et le journalisme montrent des intérêts similaires pour l’actualité, ils mêlent leurs pratiques, et c’est pourquoi il est important de prêter attention au thème. Ainsi, cet article vise à analyser la relation entre Foucault et le journalisme et tenter de montrer comment cette relation est importante dans le développement et la compréhension de la philosophie de Foucault. Mots clés: Foucault; Philosophie; Journalisme; Actualité; Data de registro: 15/06/2022 Data de aceite: 22/02/2022. (shrink)

Merleau-Ponty et Deleuze demandent « Qu’est-ce que la philosophie? »La naïveté de la pensée et l’innocence de la questionLa philosophie doit reconnaître que son obligation pressante à l’égard de « l’histoire souterraine du problème du monde » implique qu’elle affronte les conditions de sa propre détermination. En d’autres termes, l’historicité de la philosophie est l’histoire du « monde » en tant qu’il devient problématique. Mais ce devenir problématique « n’appartient pas à l’histoire ». Dans la pensée de Merleau-Ponty comme dans (...) celle de Deleuze, est à l’oeuvre une historicité qui refl ète la genèse du problème du « monde » en tant que l’être problématique de l’ontogenèse. Je soutiendrai que Merleau-Ponty et Deleuze cristallisent la thématique qui est déjà en germe chez Fink : le problème du monde contraint la pensée à se confronter à sa pratique. Toute philosophie se trouve comme nue face à sa propre naïveté en cherchant un rapprochement avec le monde. Dans le retour vers le monde, le philosophe est contraint de mettre sa pensée en rapport avec la naïveté qui la nourrit. Mais inversement, le philosophe doit admettre le rôle intrinsèque joué par la naïveté dans la pensée elle-même, dans sa pratique philosophique propre. Ce faisant, le statut philosophique de la naïveté se trouve confirmé. Le problème du monde est dès lors le problème philosophique de la construction d’un plan pour orienter notre pensée sur larelation entre la connaissance et l’être. Par là, on a identifi é le parallélisme épistémicoontologique structurant la question « Qu’est-ce que la philosophie? », que posent et à laquelle répondent nos deux philosophes. C’est pourquoi la présente étude soutient que c’est par la répétition philosophique du chemin par lequel le « monde » prend le statut d’un problème ontologique qu’un seuil épistémologique se trouve exposé. Le monde requiert du philosophe qu’il retrouve la naïveté intrinsèque à l’engendrement du penser, qu’il apprécie le monde en tant que problème philosophique, concept opérationnel et acte authentiquement créatif. Nous devons donc redécouvrir ce qui est importait tant à Merleau-Ponty et à Deleuze : l’expressionnisme philosophique. Ainsi, reposer la question « Qu’est-ce que la philosophie? » constitue une répétition afi n de penser le problème du monde. Le défiposé par la naïveté contraint le philosophe à admettre lebesoin de réconcilier l’impuissance inhérente à la naïveté avec l’exigence insistante de surmonter cette impuissance d’une manière ou d’une autre et de rendre la pensée possible. Bref, ce texte cherche à dramatiser la manière dont les deux philosophes, chacun différemment, posent la question « Qu’est-ce que la philosophie? » comme une propédeutique à l’ontologisation de la pensée. C’est pourquoi je montrerai que ce qui motive leur insistance à revenir à cette question est le besoin de comprendre leur propre pratique en tant qu’expression d’une sorte d’intuition philosophique – une pure naïveté de la pensée, une stimulation de la créativité – et, ainsi, de saisir l’être du devenir libéré de toute prétention à représenter, communiquer, fi xer l’ontogenèse. Inversement, il faut reconnaître qu’une telle transformation du motif transcendantal de la philosophie requiert de la pratique philosophique qu’elle se place aux marges de ce qui est considéré comme « savoir ».Merleau-Ponty e Deleuze chiedono “Che cos’è la fi losofia?”L’ingenuità del pensiero e l’innocenza della domandaLa filosofia non può non ammettere che il suo insistente riferimento alla “storia sotterranea del problema del mondo” deve portarla ad affrontare le condizionedella sua propria determinazione. In altre parole, la storicità [Geschichte] che guida la filosofia è la storia del “mondo” in quanto esso diviene problematico. Ma questo problematico “‘divenire’ non appartiene alla storia” [Historie]. Implicita nel pensiero di Merleau-Ponty e di Deleuze è la scoperta di una storicità che rifl ette la genesi del problema del “mondo” come il problematico essere dell’ontogenesi. In questo modo, vorrei sostenere che Merleau-Ponty e Deleuze cristallizzano il germe tematico inizialmente formulato da Fink: il problema del mondo forza il pensiero ad affrontare il suo esercizio. Ogni filosofia rimane nuda di fronte alla propria ingenuità quando cerca una riconciliazione col mondo. Ritornando al mondo, un filosofo si ritrova obbligato a mettere il pensiero alla prova di quella stessa ingenuità che lo nutre.Ma, inversamente, il filosofo deve confessare il ruolo giocato dall’ingenuità nel pensiero stesso, nella sua pratica filosofica. Così facendo, lo status filosoficodell’ingenuità resta confermato. Il problema del mondo è il problema filosofico della costruzione di un piano utile a orientare il nostro modo di pensare la relazione fra conoscenza e essere. Con ciò abbiamo identifi cato il parallelismo ontologicoepistemologico che struttura la domanda “Che cos’è la filosofia?”, così com’è posta e affrontata da Merleau-Ponty e Deleuze. Questo saggio, perciò, sostiene che è attraverso la ripetizione da parte del fi losofo del percorso mediante cui il mondo assume lo statuto di un problema ontologico che una soglia epistemologica viene dischiusa. Il mondo esige che il fi losofo trovi questa ingenuità intrinseca per generare il pensare nel pensiero, per considerare il mondo in quanto problema filosofico, in quanto concetto operativo e in quanto atto veramente creativo. Si potrebbe affermare che qui si scopre ciò che è importante per Merleau-Ponty e Deleuze: una forma di espressionismo filosofico. Pertanto, la riproposizione della domanda “Che cosa è la filosofia?” è una riproposizione, per il pensiero, del problema del mondo. La sfida dell’ingenuità costringeil filosofo a riconciliare l’impotenza relativa all’ingenuità con l’insistente esigenza di sormontare quell’impotenza, rendendo possibile, così, il pensiero stesso. In breve, questo saggio vorrebbe ‘drammatizzare’ il modo in cui entrambi i filosofi, in maniere distinte e divergenti, pongono la domanda “Che cosa è la filosofia?”, avviando in tal modo una sorta di propedeutica all’ontologizzazione del pensiero. Vorrei argomentare, dunque, che ciò che motiva la loro insistenza nel tornare sulla questione “Che cos’è la fi losofi a?” è il bisogno, per Merleau-Ponty e Deleuze, di comprendere il loro esercizio come espressione di una sorta di intuizione filosofica, una pura ingenuità di pensiero, uno stimolo alla creatività e, di conseguenza, una maniera per cogliere dell’essere del divenire libero da ogni pretesa di rappresentare, comunicare o arrestare l’ontogenesi. Per converso, riconosciamo immediatamente che una tale trasformazione della sua forza trascendentale richiede che la filosofia e il suo esercizio circoscrivano il proprio luogo ai margini di ciò che la filosofia considera propriamente come “conoscenza”. (shrink)

Merleau-Ponty et Deleuze demandent « Qu’est-ce que la philosophie? »La naïveté de la pensée et l’innocence de la questionLa philosophie doit reconnaître que son obligation pressante à l’égard de « l’histoire souterraine du problème du monde » implique qu’elle affronte les conditions de sa propre détermination. En d’autres termes, l’historicité (Geschichte) de la philosophie est l’histoire du « monde » en tant qu’il devient problématique. Mais ce devenir problématique « n’appartient pas à l’histoire (Historie) ». Dans la pensée de Merleau-Ponty (...) comme dans celle de Deleuze, est à l’oeuvre une historicité qui refl ète la genèse du problème du « monde » (image de la pensée) en tant que l’être problématique de l’ontogenèse. Je soutiendrai que Merleau-Ponty et Deleuze cristallisent la thématique qui est déjà en germe chez Fink : le problème du monde contraint la pensée à se confronter à sa pratique. Toute philosophie se trouve comme nue face à sa propre naïveté en cherchant un rapprochement avec le monde. Dans le retour vers le monde, le philosophe est contraint de mettre sa pensée en rapport avec la naïveté qui la nourrit (Husserl en est un exemple). Mais inversement, le philosophe doit admettre le rôle intrinsèque joué par la naïveté dans la pensée elle-même, dans sa pratique philosophique propre. Ce faisant, le statut philosophique de la naïveté se trouve confirmé. Le problème du monde est dès lors le problème philosophique de la construction d’un plan pour orienter notre pensée sur larelation entre la connaissance et l’être. Par là, on a identifi é le parallélisme épistémicoontologique structurant la question « Qu’est-ce que la philosophie? », que posent et à laquelle répondent nos deux philosophes. C’est pourquoi la présente étude soutient que c’est par la répétition philosophique du chemin par lequel le « monde » prend le statut d’un problème ontologique qu’un seuil épistémologique se trouve exposé. Le monde requiert du philosophe qu’il retrouve la naïveté intrinsèque à l’engendrement du penser, qu’il apprécie le monde en tant que problème philosophique, concept opérationnel et acte authentiquement créatif. Nous devons donc redécouvrir ce qui est importait tant à Merleau-Ponty et à Deleuze : l’expressionnisme philosophique. Ainsi, reposer la question « Qu’est-ce que la philosophie? » constitue une répétition afi n de penser le problème du monde. Le défiposé par la naïveté contraint le philosophe à admettre lebesoin de réconcilier l’impuissance inhérente à la naïveté avec l’exigence insistante de surmonter cette impuissance d’une manière ou d’une autre et de rendre la pensée possible. Bref, ce texte cherche à dramatiser la manière dont les deux philosophes, chacun différemment, posent la question « Qu’est-ce que la philosophie? » comme une propédeutique à l’ontologisation de la pensée. C’est pourquoi je montrerai que ce qui motive leur insistance à revenir à cette question est le besoin de comprendre leur propre pratique en tant qu’expression d’une sorte d’intuition philosophique – une pure naïveté de la pensée, une stimulation de la créativité – et, ainsi, de saisir l’être du devenir libéré de toute prétention à représenter, communiquer, fi xer l’ontogenèse. Inversement, il faut reconnaître qu’une telle transformation du motif transcendantal de la philosophie requiert de la pratique philosophique qu’elle se place aux marges de ce qui est considéré comme « savoir ».Merleau-Ponty e Deleuze chiedono “Che cos’è la fi losofia?”L’ingenuità del pensiero e l’innocenza della domandaLa filosofia non può non ammettere che il suo insistente riferimento alla “storia sotterranea del problema del mondo” deve portarla ad affrontare le condizionedella sua propria determinazione. In altre parole, la storicità [Geschichte] che guida la filosofia è la storia del “mondo” in quanto esso diviene problematico. Ma questo problematico “‘divenire’ non appartiene alla storia” [Historie]. Implicita nel pensiero di Merleau-Ponty e di Deleuze è la scoperta di una storicità che rifl ette la genesi del problema del “mondo” (in quanto immagine del pensiero) come il problematico essere dell’ontogenesi. In questo modo, vorrei sostenere che Merleau-Ponty e Deleuze cristallizzano il germe tematico inizialmente formulato da Fink: il problema del mondo forza il pensiero ad affrontare il suo esercizio. Ogni filosofia rimane nuda di fronte alla propria ingenuità quando cerca una riconciliazione col mondo. Ritornando al mondo, un filosofo si ritrova obbligato a mettere il pensiero alla prova di quella stessa ingenuità che lo nutre (come mostra Husserl).Ma, inversamente, il filosofo deve confessare il ruolo giocato dall’ingenuità nel pensiero stesso, nella sua pratica filosofica. Così facendo, lo status filosoficodell’ingenuità resta confermato. Il problema del mondo è il problema filosofico della costruzione di un piano utile a orientare il nostro modo di pensare la relazione fra conoscenza e essere. Con ciò abbiamo identifi cato il parallelismo ontologicoepistemologico che struttura la domanda “Che cos’è la filosofia?”, così com’è posta e affrontata da Merleau-Ponty e Deleuze. Questo saggio, perciò, sostiene che è attraverso la ripetizione da parte del fi losofo del percorso mediante cui il mondo assume lo statuto di un problema ontologico che una soglia epistemologica viene dischiusa. Il mondo esige che il fi losofo trovi questa ingenuità intrinseca per generare il pensare nel pensiero, per considerare il mondo in quanto problema filosofico, in quanto concetto operativo e in quanto atto veramente creativo. Si potrebbe affermare che qui si scopre ciò che è importante per Merleau-Ponty e Deleuze: una forma di espressionismo filosofico. Pertanto, la riproposizione della domanda “Che cosa è la filosofia?” è una riproposizione, per il pensiero, del problema del mondo. La sfida dell’ingenuità costringeil filosofo a riconciliare l’impotenza relativa all’ingenuità con l’insistente esigenza di sormontare quell’impotenza, rendendo possibile, così, il pensiero stesso. In breve, questo saggio vorrebbe ‘drammatizzare’ il modo in cui entrambi i filosofi, in maniere distinte e divergenti, pongono la domanda “Che cosa è la filosofia?”, avviando in tal modo una sorta di propedeutica all’ontologizzazione del pensiero. Vorrei argomentare, dunque, che ciò che motiva la loro insistenza nel tornare sulla questione “Che cos’è la fi losofi a?” è il bisogno, per Merleau-Ponty e Deleuze, di comprendere il loro esercizio come espressione di una sorta di intuizione filosofica, una pura ingenuità di pensiero, uno stimolo alla creatività e, di conseguenza, una maniera per cogliere dell’essere del divenire libero da ogni pretesa di rappresentare, comunicare o arrestare l’ontogenesi. Per converso, riconosciamo immediatamente che una tale trasformazione della sua forza trascendentale richiede che la filosofia e il suo esercizio circoscrivano il proprio luogo ai margini di ciò che la filosofia considera propriamente come “conoscenza”. (shrink)

Quels sont les ressorts profonds de la grave crise économique, sociale et politique que nous traversons? Quelles lignes de fracture souterraines révèle-t-elle? Ces questions ont fait l'objet d'une journée de réflexion organisée à l'occasion du 60e anniversaire de la disparition du philosophe Emmanuel Mounier à l'âge de 45 ans, le 22 mars 1950. Vingt ans durant, le fondateur de la revue Esprit n'a cessé de passer au feu de la critique les politiques et idéologies aboutissant à la négation de la (...) personne, coeur vivant du personnalisme, sa doctrine. A l'origine de ces perversions : une erreur sur l'homme. Mounier l'identifie dès ses premiers textes consacrés à la crise des années 1930. Crise financière, crise économique, certes, mais plus en profondeur, " crise morale " et " spirituelle ". Elle se manifeste par le primat de l'argent déconnecté de l'économie réelle dans une délirante " autofécondité ", l'instrumentalisation du travail, la domination et les inégalités, la prolifération de besoins factices... 500 personnes dont 150 scolaires et étudiants ont participé à cette belle journée de débats qui s'est également interrogée sur l'influence internationale actuelle de la pensée de Mounier. (shrink)

RÉSUMÉLe «clair» et le «distinct» comptent parmi les concepts les plus importants de la théorie cartésienne de la connaissance. Il n'est pas étonnant dès lors qu'il se soit trouvé quelques divergences quant à la façon dont ces concepts doivent être compris. Mais jusqu'à tout récemment, les chercheurs ne se sont guère attardés sur ces divergences, alors pourtant que certaines d'entre elles sont fort remarquables. Ainsi certaines interprétations de la théorie soutiennent que le fait de contraindre la volonté est la marque (...) des idées claires et distinctes, tandis que cela est rejeté par d'autres. Certaines encore soutiennent que le clair et le distinct sont susceptibles de degrés, tandis que d'autres ne sont pas d'accord. Mon objectif dans cet article est d'esquisser une théorie générale capable de rendre compte, dans ces cas comme dans un certain nombre d'autres, de cette variété d'interprétations du clair et du distinct qui est enracinée dans le corpus cartésien même. J'appelle cette théorie «générale» dans la mesure où les diverses interprétations évoquées sont par rapport à elle comme des espèces par rapport à un genre. Ma reconstruction de la théorie générale trouve son appui textuel dans l'ensemble du corpus cartésien. Le gros de mes efforts, cependant, consiste à retracer la théorie dans un texte qui fut l'un des premiers écrits de Descartes : les Régies pour la direction de l'esprit. (shrink)

L’article discute la lecture par Hayek de trois philosophes qu’il a inscrits dans une « tradition de l’ordre spontané » : Mandeville, Hume et Ferguson. C’est à bon droit qu’une mise en évidence, et même une valorisation, de l’ordre spontané, se trouvent identifiées par Hayek chez ces auteurs. Néanmoins, certaines distorsions peuvent être repérées dans les lectures hayékiennes. Ainsi, l’ordre spontané présent dans le texte mandevillien relève d’une évolution par croissance des institutions, des techniques et des règles humaines, ou (...) encore d’une sélection « par essais et erreurs », mais non, comme le voudrait Hayek, d’une sélection par concurrence des groupes les pratiquant. Ainsi encore, l’ordre spontané repéré par Hayek dans l’émergence de l’ordre social et juridique chez Hume se trouve à tort identifié à un mécanisme impersonnel et abstrait de coordination des conduites analogue à la « main invisible » du marché. La convention humienne renvoie bien plutôt à une coordination consciente et résolue des actions, appuyée sur un véritable sens de l’intérêt commun. Enfin, autant Hayek repère judicieusement chez Ferguson une thématique de la formation spontanée des établissements humains, autant Hayek, en se focalisant sur l’analyse fergusonienne des mécanismes protecteurs des biens et des personnes propres aux sociétés marchandes, manque la contrepartie de ce constat chez ce même auteur, à savoir, l’analyse fergusonienne du déclin de la liberté politique dans ces mêmes sociétés marchandes. Or cette prise en compte pourrait permettre de mettre en question une opposition chère à Hayek : celle du « concept essentiellement français de liberté politique » et de « l’idéal anglais de liberté individuelle ». (shrink)

Cette contribution tente d'interroger les enjeux de l'usage de la référence à Descartes dans l'œuvre de Lyotard. Partant du constat que la référence prend ici la forme de lectures successives, très différentes du point de vue du style comme du point de vue du type de démonstration qu'elles viennent appuyer, on se propose de distinguer trois temps significatifs : -celui d'une lecture d'inspiration phénoménologique, mais également d'emblée critique vis-à-vis des présupposés ou des méthodes mises en œuvre par ces approches ; (...) -celui d'une lecture résolument ouverte aux mises en perspectives linguistiques, psychanalytiques et historiques ; -celui, enfin, d'une lecture qui s'arrête sur la « phrase » par laquelle se trouve « présenté » le je du Cogito, comme « destinateur désigné », et qui s'arrête sur les conditions de validité d'une thèse portant sur l'existence d'un tel « désigné ». Cette diversité d'approches pose elle-même le problème de l'unité ou de la « permanence » du « Descartes » auquel elles se réfèrent, en même temps que du statut de la référence à Descartes dans la philosophie contemporaine. (shrink)

Les Pensees de Pascal ne posent pas seulement des problemes d'etablissement du texte, de datation et de classement des fragments qui les composent; elles posent au philosophe le probleme de leur sens. cet ouvrage recuse les interpretations qui, reduisant les Penseesa la perspective apologetique, achoppent inevitablement sur le caractere delibere du desordre, l'elargissement du propos, la multiplication des protagonistes. Car on peut resoudre cette triple difficulte sans amputer le texte, pourvu qu'on decele derriere le discours de la preuve, (...) proprement apologetique, un discours sur les conditions et sur les fins de la preuve, qui est d'un tout autre ordre. Conformement aux opuscules De l'esprit geometrique et De l'art de persuader auxquels il faut se reporter pour reflechir sur les mecanismes de la creance et sur son dereglement, Pascal ne vise pas a convaincre le libertin de la verite du christianisme qu'il ne veut pas croire mais, par le biais d'une demonstration de cette verite apparentee a la verification des hypotheses en physique, a le convaincre au moins de son impuissance a croire et a justifier ainsi, avec le contenu de la foi, la forme meme de la foi. Si la metaphysique cartesienne permet a la raison d'eprouver sa finitude en erigeant au-dessus d'elle l'infinite incomprehensible du Dieu qui garantit ses verites, l'apologetique pascalienne, en attestant sa corruption, double son usage demonstratif d'un usage critique qui place la theologie au centre de toutes ses verites. C'est donc a la lumiere du dispositif qui provoque l'eclatement des Pensees qu'il convient de lire l'oeuvre entiere afin d'apercevoir sa rigoureuse systematicite et d'en reconnaitre la portee anticartesienne. (shrink)

L’objectif de l’article est de montrer que la distinction couramment établie, en philosophie des sciences sociales, entre une approche « externe », « objective » et une approche « compréhensive », réputée d’essence psychologique est fausse et altère, par ailleurs, la perception que nous pouvons avoir de la diférence entre ces sciences et les sciences de la nature. Le texte recense également les arguments en faveur d’une méthode individualiste et compositive et suggère que l’opposition rituelle entre individualisme et holisme (...) ne se situe peut-être pas sur le terrain où l’on a coutume de la situer. (shrink)

Ce livre trouve sinon son origine, du moins son impulsion, dans une rencontre avec des textes : ceux d'Emmanuel Levinas, de Michel Henry et de Jacques Derrida. Ces textes ne confrontent-ils pas leur lecteur à une pratique excessive de la méthode phénoménologique? N'a-t-on pas affaire à une phénoménologie pour ainsi dure victime d'un emballement parce que son souci de l'originaire la mènerait inéluctablement à se porter vers ce qui excède le champ de l'apparaître? Une phénoménologie caractérisée par une surenchère à (...) l'originaire? S'intéresser à la pratique de l'excès, c'est s'intéresser à la pratique de la limite, la limite dans la transgression de laquelle l'excès est ce qu'il est. En l'occurrence, lorsqu'il s'agit de phénoménologie, cette limite est celle du domaine de ce qui apparaît n tant qu'il apparaît, de ce qui se donne. Aussi le questionnement informe-t-il l'ensemble de la lecture ici proposée : que peut-on attendre, en phénoménologie, de la pratique de l'excès? Peut-on convertir cette violence en fécondité? Qu'en est-il, en général, d'un bon usage de la limite et de l'excès en phénoménologie? Questionnement qui ne se laissera jamais séparer d'une autre interrogation : e, l'épreuve de la limite, n'est-ce pas toujours une subjectivité qui s'éprouve? (shrink)

Les écrits des élèves suscitent un intérêt grandissant chez de nombreux chercheurs dont les travaux s’inscrivent dans des domaines aussi variés que la linguistique, la psycholinguistique, la sociolinguistique et la didactique du français. Cet intérêt s’explique à la fois par la singularité de l’objet discursif qu’ils constituent et par la rareté des études empiriques appuyées sur des ensembles des textes de grande envergure (voir cependant Garcia-Debanc, 1990). Si des corpus importants ont pu...

Des la parution du Traite de la nature humaine, Hume avait ete accuse d'entretenir des paradoxes sceptiques. A cette accusation, l'Enquete sur l'entendement humain repond d'une triple facon: 1) sur le mode discret d'une incontestable autocensure; 2) sur le mode positif d'une science sceptique et positive de la nature humaine; 3) enfin, par la definition d'une regle de bonne conduite: le scepticisme-mitige.

Cette édition des Principes de la philosophie du droit, fondée sur un établissement critique du texte original, est la plus complète à ce jour : elle propose, dans une traduction nouvelle, ce texte majeur de la philosophie juridique et politique moderne publié en 1820. Sont en outre offertes au lecteur les traductions des annotations manuscrites portées par Hegel sur son exemplaire personnel, des extraits des cours prononcés durant les années où il rédigeait son ouvrage et de son (...) dernier cours fait la veille de sa mort, ainsi que les précieuses "Additions" rédigées par Eduard Gans à partir de cahiers d'étudiants ayant assisté aux cours de Hegel. (shrink)

The _Alchandreana_ are of considerable historical importance. They constitute not only the earliest Latin texts of the Middle Ages dealing systematically with astrology but also the earliest Latin scientific texts based on Arabic sources.

Le calcul de distance entre les textes repose souvent sur l'étude de fréquences ; ainsi, les diverses œuvres des historiens latins peuvent être caractérisées par des dénombrements de catégories grammaticales, comme, par exemple, les temps et modes verbaux ; nous proposons ici une autre méthode prenant en compte la répartition des formes verbales le long de l'axe syntagmatique et rendant compte des effets de succession, – enchaînements et ruptures – , au sein de l'ensemble ordonné que constitue le texte. (...) Des exemples mettront en évidence l'intérêt de la démarche quand il s'agit d'évaluer le poids des divers facteurs à l'origine des écarts entre textes : époque, auteur, genre littéraire…. (shrink)

Le calcul de distance entre les textes repose souvent sur l'étude de fréquences ; ainsi, les diverses œuvres des historiens latins peuvent être caractérisées par des dénombrements de catégories grammaticales, comme, par exemple, les temps et modes verbaux ; nous proposons ici une autre méthode prenant en compte la répartition des formes verbales le long de l'axe syntagmatique et rendant compte des effets de succession, – enchaînements et ruptures –, au sein de l'ensemble ordonné que constitue le texte. Des (...) exemples mettront en évidence l'intérêt de la démarche quand il s'agit d'évaluer le poids des divers facteurs à l'origine des écarts entre textes : époque, auteur, genre littéraire…. (shrink)

Lautman synthétise dans ce rapport quelques idées centrales qui seront par la suite développées dans ses Thèses . Il s’agit d’un manuscrit inédit, qui semble être le premier texte scientifique du jeune philosophe. Lautman étudie le local et le global suivant Galois, Riemann, Hilbert et Cartan, et propose une hypothèse sur les rapports structurels généraux du local et du global, qui préfigure l’essor de la théorie des faisceaux, laquelle apparaîtra une dizaine d’années après.Lautman synthetizes some of the main (...) ideas that will be developped in his Thesis . It is an unpublished manuscript, which may be the first scientific text of the young philosopher. Lautman studies the local/global dialectics, following Galois, Riemann, Hilbert and Cartan, and proposes an hypothesis on general structural relations between local and global, very close to the sheaf theory paradigm which will emerge ten years later. (shrink)

Le point de départ de cette étude est un passage de la préface du Discours sur l'Inégalité, passage qui, quoique souligné par Rousseau, n'a pas longtemps retenu l'attention des commentateurs. Il s'agit du texte suivant : « ... une bonne solution du problème suivant ne me paraîtrait pas indigne des Aristotes et des Plines de notre siècle : Quelles expériences seraient nécessaires pour parvenir à connaître l'homme naturel? et quels sont les moyens de faire ces expériences au sein de (...) la société? ». La lecture du Manuscrit Favre, où l'on retrouve les mêmes interrogations, nous autorise à voir dans l'Emile la solution de Rousseau au problème posé et à mieux saisir les limites du Second Discours en tant que discours anthropologique.This study is a commentary on a passage of the preface of Rousseau's Discourse on Inequality : " It appears to me that a good solution of the following problem would be not unworthy of the Aristotles and Plinys of the present age : What experiments would have to be made, to discover the natural man? And how are those experiments to be made in a state of society ? The "Manuscrit Favre", in which Rousseau formulates the same questions, allows us to state that the author sets forth his solution in his Emile, and to perceive the limits of the Second Discourse as an anthropological work. (shrink)

Dans cet article, nous analysons le passage dit « mathématique » de l’Épinomis. Dans le programme de formation proposé pour les futurs membres du conseil vespéral de vigilance (990c5-991b4), certains interprètes modernes ont cru voir un témoignage capital pour l’histoire des mathématiques grecques anciennes portant sur la question de l’irrationalité. L’analyse du lexique et du mode de composition du texte – un collage maladroit d’expressions reprises aux loci mathematici platoniciens –, la confrontation avec la littérature mathématique conservée et ce (...) que l’on sait de l’histoire de cette discipline avant Euclide montrent que cette interprétation, pourtant largement répandue, est sans fon­dement. En revanche, il est possible de reconstituer une intention philosophique compréhensible et mieux à même de rendre compte de certaines particularités du passage en consultant les commentateurs anciens (Nicomaque de Gérase, Théon de Smyrne, Jamblique de Chalcis, Proclus de Lycie). En privilégiant le passage conclusif sur le « lien » des mathématiques (991d8-992a1), ils identi­fiaient une tout autre question : celle de l’unité des mathématiques, à partir de laquelle le passage mathématique prenait à leurs yeux tout son sens. (shrink)

Depuis une quinzaine d'années, on assiste à l'émergence en France d'un modèle de débat public relativement original. Son institutionnalisation progressive, par la création de la Commission nationale du débat public, correspond à la volonté d'intégrer des acteurs différents autour d'une discussion au plus près des instances d'exécution de la politique publique. Elle est révélatrice d'une tension entre deux modes de conception de la communication en politique, l'une délibérative et l'autre instrumentale. Ainsi, bien que la création de la CNDP corresponde (...) incontestablement à un élargissement de la palette des modalités d'expression démocratique et contribue à la diffusion d'une « culture du débat » en France, il reste que son ancrage dans le processus décisionnel reste problématique et encore contesté par de nombreux élus.Past fifteen years have seen the emergence in France of a model of public debate relatively original. Its progressive institutionalization by creating the National Commission for public debate is the desire to integrate different actors around a closer discussion of the enforcement of public policy. It reveals a tension between two modes of communication design in politics, one deliberative and the other instrumental. Thus, although the creation of the CNDP undoubtedly corresponds to a broadening of the range of conditions for democratic expression and contributes to the spread of a "culture of debate" in France, the fact remains that its anchoring in the decision-making process remains problematic and still contested by many elected officials. (shrink)

Les Lecons sur la logique, donnees par Hegel dans l'ete 1831, quelques mois avant sa mort, livrent son ultime pensee dans le domaine de cette science qui constitue l' ame du systeme. Le texte de l'abrege encyclopedique n'est, comme il l'ecrit a Cousin, qu'une suite de theses, dont le developpement et l'eclaircissement est reserve aux cours. On trouve donc, dans les rares manuscrits et cahiers de ses etudiants, le veritable echo de l'enseignement et des explications du maitre, permettant de (...) comprendre de nombreux paragraphes commentes par Hegel de maniere nouvelle selon les annees. Les notes de cours prises par Karl Hegel, son propre fils et son etudiant alors, fiables, completes et homogenes, sont l'un des deux seuls temoignages des lecons faites sur la base de la derniere edition du manuel encyclopedique (1830). Leur interet est d'autant plus grand que ces lecons sont professees durant la periode d'elaboration de la seconde edition de la Doctrine de l'Etre de la Science de la Logique qui paraitra en 1832. Elles beneficient donc de cette proximite qui leur confere une clarte singuliere due a la maturation profonde de la pensee hegelienne. Retrouvees et publiees recemment par des membres du Hegel-Archiv de Bochum, ces pages, traduites par les chercheurs du Centre Alpin de Philosophie Allemande (Universite de Grenoble2 - ENS-LSH), constituent donc un outil indispensable a la comprehension de la Logique que Hegel a enseignee tous les ans, de 1818 a sa mort. (shrink)

Pourquoi intituler cette étude : Deleuze, les mouvements aberrants? C'est que, au premier abord, sa philosophie - et celle construite avec Félix Guattari - se présentent comme une sorte d'encyclopédie de mouvements aberrants. C'est ce qu'il a cherché dans le cinéma, dans la peinture, la littérature, les sciences, dans l'histoire des sociétés, dans la philosophie, et partout. Ainsi par exemple, les déformations des figures de Francis Bacon, les non-sens de Lewis Carroll, les lignes destructrices et créatrices des populations nomades à (...) travers l'histoire, la démence du système capitaliste, les processus schizophréniques qui forment l'inconscient, toutes les forces qui traversent la vie et la pensée. Voilà ce qu'il faut d'abord expliquer : la présence de ces mouvements aberrants Mais on ne peut pas s'en tenir là. La philosophie ne peut pas se contenter de les décrire ou d'en dresser la carte, elle doit rendre raison de ces mouvements. D'où un deuxième aspect, tout aussi important : il faut produire les logiques irrationnelles de ces mouvements aberrants. C'est l'une des grandes nouveautés de l'oeuvre de Deleuze et Guattari : créer de nouvelles logiques, loin des modèles rationnels classiques, mais aussi loin de modèles contemporains, comme le marxisme ou le structuralisme orthodoxes des années 1960-1980. Mais ces logiques n'ont rien d'abstrait, au contraire : ce que veulent faire Deleuze et Guattari, c'est dégager les logiques de tous les modes de peuplements de la terre. Par peuplement, il ne faut pas seulement entendre les populations humaines, mais les populations géologiques, animales, cosmiques ou encore les populations mathématiques, esthétiques, philosophiques qui peuplent la pensée des hommes. Quelle est la logique de tous ces peuplements? Poser une telle question, ce n'est pas seulement demander des explications, mais exiger des justifications. Par exemple, pour le capitalisme : de quel droit se déploie-t-il sur la terre? De quel droit s'approprie-t-il nos cerveaux pour le peupler d'images et de sons? De quel droit asservit-il les corps? Aux logiques que le capitalisme met en oeuvre, ne faut-il pas opposer d'autres logiques, celles justement des mouvements aberrants? Dès lors, la philosophie devient inséparable de combats contre toutes les formes d'organisation - politique, sociale, philosophique, esthétique, scientifique - qui tentent de nier, de conjurer, d'écraser l'existence de ces mouvements aberrants. Ce sont ces questions que cette étude examine, en proposant une traversée de toute la philosophie de Deleuze. (shrink)

This is the most noteworthy and, potentially, most fructifying Aristotelian study in recent decades. Unlike many other vues d'ensemble, it is neither a reconstruction of Aristotle's putative "development," nor an analytical rehabilitation of sedimented "doctrines"; rather, Brague's work is an engagement with the original evidence generating and sustaining Aristotle's discourses on the human, the worldly, and the divine. This engagement is carried through in a special register: Aristote et la question du monde is a surrogate for the book on (...) Aristotle Heidegger intended to write and for which Being and Time is the published substitute. The result is not a simplistic transcription of Aristotle into what often passes for Heideggerian jargon, but a thoroughly scholarly and philosophical reading of Aristotle from the "optic" of Being and Time. By examining many of the incises, the parenthetical cuts, into the corpus Aristotelicum, Brague summons our attention to what is important, not only "for Aristotle," but "in Aristotle". (shrink)