O presente artigo pretende expor a Filosofia de Eric Weil a partir da relação intrínseca, tanto da categoria Sentido, como do conceito de retomada, presentes em todo o seu corpo filosófico. O texto apresenta, ainda, o próprio conceito de retomada como elemento teórico que permite a abertura do sistema weiliano e uma forma privilegiada de aplicação da cate­goria Sentido. Assim, Filosofia, Sentido e Retomada são compreendidos enquanto termos entrelaçados que permitem a apreensão da história humana como algo sensato.

Eric Weil assume a tarefa de compreender a realidade concebendo-a com base em categorias filosóficas, de um lado, e reconhecendo-a na sua historicidade, de outro. Daí uma das questões essenciais do seu pensamento ser justamente a relação entre filosofia e história. Desta relação com a história tout court surge o problema mais restrito, aquele que aqui nos interessa, do modo de a filosofia ler a sua própria história. O objetivo desse artigo é apresentar como Eric Weil realiza o projeto de (...) uma leitura filosófica da história da filosofia a partir do prin­cípio hermenêutico da retomada e da categoria do Sentido dentro da Logique de la philosophie. Para isso, parte-se da colocação da história da filosofia como um tema filosófico para passar ao modo como este é compreendido, no seu nível sistemático, dentro do pensamento weiliano. (shrink)

Le terme de «reprise» désigne un concept propre à la Logique de la philosophie d’Eric Weil, à distinguer des diverses significations du mot dans la langue courante ou dans les discours philosophiques antérieurs («réduction», «répétition», «dépassement», etc.). Rendu possible et nécessaire par la différence, supposée par la Logique, entre attitude et catégo­rie philosophique, le concept de reprise permet de situer les diverses attitudes et catégories concrètes pures selon un ordre logico-philosophique (fondé sur le choix du discours cohé­rent) et de (...) comprendre comment elles jouent et se lient au cœur des discours philoso­phiques effectivement déployés au cours de l’Histoire. A l’œuvre dès le début du parcours logique qu’il rend possible, le concept de reprise est thématisé par étapes en fonction des contenus catégoriaux concrets jusqu’à l’explicitation de sa signification méthodique et sys­tématique dans la catégorie formelle du Sens. (shrink)

Abordée dès 1948 avec la conférence sur « Parole et Silence », la question du langage et de son sens parcourt l’ensemble des inédits d’Emmanuel Levinas avant d’être reprise de manière magistrale dans Totalité et Infini. On tente de montrer ici la systématicité paradoxale d’analyses qui ne dégagent l’originalité signifiante de l’appel et de la réponse que sur fond de séparation psychique et de cohésion culturelle : issue de l’obligation de répondre à autrui, la responsabilité des sujets parlants est également (...) vouée à répondre du monde, de la civilisation et de l’histoire dans lesquels elle s’inscrit. Dès cette époque, Levinas apparaît en quête d’un discours dont la cohérence s’ouvre à l’accueil de ce qui lui interdit toute clôture. (shrink)

Cet ouvrage rassemble une serie d'articles parus en francais dans les Archives de philosophic entre 1974 et 1987. Passons rapidement sur le fait que la collection «Vrin-Reprise» se donne pour but de remettre a la disposition de tous des textes ou des etudes «aujourd'hui introuvables ou inaccessibles». Ouvert par un texte de 1981 ou I'auteur nous livre son autobiographic intellectuelle, l'ouvrage reprend ensuite l'article «Philosophie de la recherche scientifique» (1974) qui expose les vues de Radnitzky sur une theorie praxiologique (...) de la recherche. Reconstruction ratjonnelle de la recherche scientifique comme systeme d'action, cette theorie developpe des modeles de facteurs qui brientent la-recherche ainsi que des modeles de coagence des recherches theoriques et empiriques. Bien que la theorie se concentre sur les processus de production, elle comprend egalement un systeme de types de criteres qui permettent de juger les produits de la recherche scientifique. Con§ue comme voie mediane par rapport aux reconstructions logiques et aux etudes empiriques de la science, la praxiologie envisagee par Radnitzky («"Praxiologie" est employe ici au sens de Kotarbinski; en gros, c'est la theorie de Faction effective et efficace» [p. 99]) se reclame d'une theorie de l'action dirigee rationnellement vers un but (Zweckrationalitat) qui deboucherait ultimement sur une «anthropologie philosophique de la connaissance» (p. 31). Quoi qu'il en soit, Radnitzky manifeste le desir de se situer a la confluence des traditions analytique et hermeneutique; mais, en fait, malgre un apanage de concepts systemiques qui lui est particulier, son entreprise demeure largement tributaire de la theorie critique de Popper, comme l'atteste la teneur des autres articles qui composent cet ouvrage et qui portent tous, a une exception pres, sur la methodologie popperienne des sciences. L'exception est un article recent qui propose d'emprunter a l'economie l'analyse cout-benefice pour tirer au clair les questions de choix intertheorique («preference rationnelle») en science. Pour le reste, Radnitzky nous presente une defense parfois servile de la methodologie popperienne, tout en tentant de l'affermir par sa propre contribution d'une dimension qui lui manque, la dimension praxiologique justement. (shrink)

La métaphore du réseau s'est imposée durant les années quatre vingt dix à l'occasion de ce qu'il est convenu d'appeler le « topical turn », pour décrire les logiques de développement de la vie culturelle et leur analyse en termes spatiaux plutôt que temporels. Simultanément, il arrive que la constitution de réseaux soit bel et bien déterminée historiquement notamment de manière générationnelle ou sociopolitique. Les contributeurs de cet ouvrage s'inspirent de cette réflexion pour traiter d'un phénomène de réverbération dans l'histoire (...) culturelle, en particulier d'expression allemande, des années vingt aux années soixante du XXe siècle. Au plan métacritique, la réception répétée de la philosophie de Frédéric Nietzsche, mais aussi d'Ernst Cassirer notamment chez Michel Foucault et Gilles Deleuze apparaît comme un lien constitutif de ce déploiement métaphorique. D'autres modèles explicatifs sont présentés tel celui des paradigmes en science ou celui d'un équilibrage pulsionnel, de type psychanalytique. Des études de cas précis illustrent également cette hésitation entre le modèle métaphorique et le modèle historique, concernant les modes d'affirmation de certaines avants-gardes, l'étude de la reprise poétique chez Heissenbüttel ou Rühmkorf, filmique chez Godard, ou théâtrale chez les héritiers d'Artaud. Die Metapher des Netzwerkes hat sich im Laufe der neunziger Jahre anlässlich des sogenannten «topical turn» zur Beschreibung der logischen Mechanismen in der Entwicklung des kulturellen Lebens und deren Analyse in eher räumlichen als zeitlichen Begriffen durchgesetzt. Der Aufbau von Netzwerken mag aber auch historisch bedingt sein, zum Beispiel durch Generationszugehörigkeit und sozial-politische Umstsozial-politische Umstände. Die Beiträger dieses Bandes gehen von dieser Überlegung aus, um sich dem Phänomen der Spiegelung in der Kulturgeschichte - insbesondere in der deutschsprachigen - von den zwanziger bis sechziger Jahren des 20. Jahrhunderts auseinanderzusetzen. Auf metakritischer Ebene erscheint die wiederholte Rezeption der Philosophie Friedrich Nietzsches, aber auch Ernst Cassirers, insbesondere bei Michel Foucault und Gilles Deleuze als eine Verbindung, die wesentlich ist für die Entfaltung der räumlichen Metaphorik. Weitere Erklärungsmodelle werden vorgeschlagen, wie das paradigmatisch-wissenschaftliche oder das triebhaft-psychoanalytische. Fallstudien illustrieren zudem dieses Zögern zwischen metaphorischem und historischem Modell, was die Selbstbehauptung gewisser Avantgarden sowie die Untersuchung bestimmter Rezeptionsmomente betrifft, im poetischen Bereich bei Heissenbüttel oder Rühmkorf, im filmischen bei Godard, oder im dramatischen bei den Erben Artauds. (shrink)

La notion d’expérience transcendantale correspond dans l’œuvre de Husserl à une reprise radicalement nouvelle du projet classique d’une philosophie première, autre terme employé pour désigner la métaphysique en tant que recherche sur le sens de l’être et sur les principes premiers de sa connaissance. Une telle notion correspond très précisément à ce que Husserl appelle la réflexion phénoménologique transcendantale. Dans ses Méditations cartésiennes, il en livre à la fois le projet et la signi...

Ce bref article relit le début de la Logique de la philosophie d´Eric Weil et le confronte à la pensée de Hegel. Ce sont ainsi les trois premières catégories de la Logique de la Philosophie qui sont mises en parallèle avec le début de la première partie de la «petite Logique» de Hegel, c´est-à-dire, avec la section Être de l´Encyclopédie des Sciences Philosophiques. Il est intéressant, en effet, de chercher à comprendre ce qui met en mouvement la pensée (...) dialectique, la Vérité chez Weil, l´Etre chez Hegel. La même question se posera dans l´analyse de la seconde catégorie de Weil, le non-sens, dont il s´agira d´interroger la parenté avec le «néant» (das Nichts) de Hegel. C´est alors que surgira le concept de «reprise», dont le contraste avec l´Aufhebung hégélienne apparaîtra de façon surprenante. La catégorie Le vrai et le faux per­mettra de mieux préciser le sens de la «reprise». (shrink)

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. La politesse n'est-elle qu'un ensemble d'usages contingents ou bien a-t-elle une signification propre? En quoi se distingue-t-elle des autres formes de sociabilité, a-t-elle une signification directe? Cette étude reprise dans une perspective philosophique révèle la nature paradoxale (...) de la politesse, à la fois langage créateur de sens et langage formel. « Copyright Electre » Pages de début Avant-propos Introduction - Délimitation et analyse du champ de recherche Chapitre I - Mesures d'ordre préalables Chapitre II - Les antécédents de la politesse Chapitre III - Les principales figures de la politesse Conclusion - L'unité du domaine de référence et, par suite, la nature de la politesse font problème Première partie - Le conflit des interprétations Quatre sortes de motifs Chapitre I - L'interprétation psychologique Chapitre II - La référence sociale Chapitre III - Une motivation ambiguë : la recherche de la distinction Chapitre IV - La problématique morale et religieuse Bilan - L'échec de la réflexion traditionnelle sur les fondements de la politesse Deuxième partie - Théorie de la politesse Introduction. Originalité, possibilité et vraisemblance du formalisme Chapitre I - Une messe en latin Chapitre II - Le modus operandi des pratiques de politesse Chapitre III - Fonction principale et sens fondamental des conduites de politesse Conclusion - Un art spécifique de la communication Chapitre IV - La politesse est une création culturelle Présentation Chapitre I - Le divers et son unité Chapitre II - Les degrés du formalisme : maximum, minimum et optimum Chapitre III - Ultimes questions sur la systématicité de la politesse Troisième partie - L'avenir de la politesse Chapitre I - Les constantes de la politesse Chapitre II - L'avenir incertain de la politesse Index des auteurs Pages defin. (shrink)

L'anthropologie scientifique est plurielle. L'identification des gênes par le généticien grâce au séquençage du génome ne problématise pas l'humain de la même façon que l'ethnologue qui cherche à penser ensemble la mondialisation de la culture et le respect des différences. Comme ses principes explicatifs reposent sur la réduction du complexe au simple, une première alternative se fait jour : faut-il disjoindre la nature et l'homme qui deviennent étrangers. Ou bien réduire l'humain au biologique et de là au physique? Dans les (...) deux cas, il devient impossible de poser la question du sens sauf à dire que cette question, qui n'est pas un problème, relève de l'arriération ou de la débilité mentale. Qu'est-ce que l'homme comme objet de science? Cette formulation est dénoncée par l'anthropologie philosophique comme l'amnésie à combattre, celle qui fait toujours oublier qu'il y a un sujet de toute objectivation : " si l'on suppose un air de flûte, dit Socrate, il faut également supposer un musicien " Mais encore, demande l'anthropologie théologique, qu'est-ce que l'homme en tant que créé, eu égard à son origine divine, haute puissance de primitivité? Seconde alternative : la division entre anthropologies est-elle une survivance historique en passe de résorption ou une diffraction productive? Penser l'homme, à quelle instance cela revient-il? Cette question préalable est à la clef de ces Écrits. C'est la différence de leur modalité interrogative qui fait le sérieux du pluriel des anthropologies. Une philosophie de la nature fait retour aujourd'hui, qui rétablit la légitimité de l'analyse causale des processus naturels. Elle suppose que l'on peut interroger la nature même, y compris sur les opérations de l'esprit en restituant ce qu'il en est. Mais l'homme est tel qu'il est dans son être question de son être. Troisième alternative. Va-t-on reconnaître ou effacer la spécificité anthropologique au sein des grandes régions de la réalité? Ces trois alternatives sous-tendent le questionnement sur l'homme aujourd'hui. La vie et la mort de l'homme ne sont pas que des problèmes, car leur phénomène premier est de nous trouver sans réponse à leur question. Pour l'heure il appelle des reprises critiques et des reformulations consenties. Ainsi la recherche de la personne - ce que l'humain a à être - est à la jonction de trois anthropologies. L'enjeu de ces Écrits d'allure dialogique apparaît : un rapport multiple à la vérité, dont on ne peut ni affirmer (ni souhaiter) qu'il s'uniformise... (shrink)

La traduction de l'epistrophe grecque en conversio latine a pu laisser entendre une continuite entre le retour des philosophies grecques neoplatoniciennes et l'evenement religieux proprement chretien de la conversion. Le paradigme en serait le passage de Plotin a Augustin. Mais peut-on oublier que les grecques classiques n'ont pas d'ethique du repentir et que, sans ce rapport au temps de la faute, la constitution de soi n'a ni le meme sens ni le meme lieu? C'est le travail du Centre A.J. Festugiere (...) de Paris X-Nanterre sur les entrecroisements et reprises entre philosophie et religion qui est a l'origine des etudes rassemblees en cet ouvrage. Que nous voyions apparaitre aujourd'hui une nouvelle forme de repentir publique convie a mieux distinguer deux modeles de constitution de soi qui se reconnaissent en ce que l'accent porte tantot sur l'etre et tantot sur le temps. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:MAINE DE BIRAN CRITIQUE DE HUME45· Essai de philosophie comparee A plusieurs reprises Maine de Biran s'en prend à Hume tantôt conjointement avec Malebranche, tantôt avec Condillac; parfois il est seul visé. Cette confrontation a un grand intér êt; elle a même une portée paradigmatique, car elle remet en question la méthode reflexive et l'interprétation à donner de la notion d'expérience immédiate, et elle nous éclaire en même (...) temps sur les visées de l'un et de l'autre. 2 Dans l'Essai sur les fondements de la psychologie Maine de Biran adopte la ligne dont il ne se départira pas par la suite. Il rejette â la fois les théories innéistes (ce qui le sépare des cartésiens), celles qui posent la causalité comme une forme a priori—autant dire â ses yeux une abstraction—et enfin celles qui prétendent la faire dériver de la succession habituelle, comme on le fait dans la tradition empiriste hérit ée de Bacon. C'est ici (et non, chose curieuse, à propos de l'identité personnelle) qu'il rencontre Hume. Celuici a bien aperçu le principe, mais il l'a rejeté tout de suite, faute d'en avoir compris la vraie nature: le fait primitif, en effet, n'est nullement justiciable de l'observation extérieure; prétendre le saisir par la vue, c'est le chercher où il n'est pas: "Enfin, regarder en soi, réfléchir, n'est pas reregarder au dehors ou se représenter des objets. En assimilant la valeur des données ou des lois de l'expérience avec celles de l'expérience intérieure, Hume renonce, des les premiers pas, à trouver ce qu'il cherche, ou plutôt il ne veut riene trouver et ferme exprès l'entrée à la lumière (Omnes aditus interclusi ut ad me adspicere non possis)."4 A partir de là, toutes les objections tombent. D'abord la 46. non prévisibilité de l'effet dans "l'énergie de la cause", puisque "il faut que l'énergie de la cause emporte avec elle sorte de pressentiment ou de prévoyance du succès; autrement il n'y aurait qu'un simple désir et point de vouloir". L'ignorance des moyens? —la question des moyens est envelopp ée dans la prise de conscience globale de la cause: "...car nous pouvons avoir le sentiment sans conna ître en aucune manière les moyens; mais bien sûrement nous ne songerions pas 3 en chercher les moyens, et il n'y aurait plus lieu â rien demander à" ce sujet si nous n'avions pas le sentiment. Ici le sceptique se prend dans ses propres filets." Objecter qu'il faudrait d'abord "connaître" le principe renferme un contresens sur la nature de la connaissance: c'est confondre la vue extérieure avec le sentiment intérieur: "Tout ce raisonnement porte à faux, en ce qu'il se fonde sur l'assimilation illusoire, précédemment établie, entre deux sortes de connaissance ou d'expérience: l'externe et l'interne....... Quelle espèce d'analogie y a-t-il entre la connaissance représentative de la position, du jeu et des fonctions de nos organes, tels que peut les connaître un anatomiste ou un physiologiste, et le sentiment intime de l'existence qui correspond à ces fonctions, comme aussi la connaissance interne des parties localisées dans le continu résistant dont nous parlions précédemment?"7 Que dire â quelqu'un qui nie l'évidence? Inlassablement Maine de Biran dénonce la confusion entre le visible et le senti. A qui a perdu ce sens, il faudrait lui en rendre l'usage, "...Ou si cela ne se peut pas, l'amener du moins S reconnaître que les propriétés essentielles,, qu'il nie, n'était point l'objet propre du sens auquel il voudrait les soumettre, il n'est point fondé a les rejeter par ce seul motif qu'il ne voit pas des choses non visibles par leur nature. "" Dans les Nouveaux Essais d'Anthropologie, Malebranche est de nouveau pris à partie... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:MAINE DE BIRAN CRITIQUE DE HUME45· Essai de philosophie comparee A plusieurs reprises Maine de Biran s'en prend à Hume tantôt conjointement avec Malebranche, tantôt avec Condillac; parfois il est seul visé. Cette confrontation a un grand intér êt; elle a même une portée paradigmatique, car elle remet en question la méthode reflexive et l'interprétation à donner de la notion d'expérience immédiate, et elle nous éclaire en même (...) temps sur les visées de l'un et de l'autre. 2 Dans l'Essai sur les fondements de la psychologie Maine de Biran adopte la ligne dont il ne se départira pas par la suite. Il rejette â la fois les théories innéistes (ce qui le sépare des cartésiens), celles qui posent la causalité comme une forme a priori—autant dire â ses yeux une abstraction—et enfin celles qui prétendent la faire dériver de la succession habituelle, comme on le fait dans la tradition empiriste hérit ée de Bacon. C'est ici (et non, chose curieuse, à propos de l'identité personnelle) qu'il rencontre Hume. Celuici a bien aperçu le principe, mais il l'a rejeté tout de suite, faute d'en avoir compris la vraie nature: le fait primitif, en effet, n'est nullement justiciable de l'observation extérieure; prétendre le saisir par la vue, c'est le chercher où il n'est pas: "Enfin, regarder en soi, réfléchir, n'est pas reregarder au dehors ou se représenter des objets. En assimilant la valeur des données ou des lois de l'expérience avec celles de l'expérience intérieure, Hume renonce, des les premiers pas, à trouver ce qu'il cherche, ou plutôt il ne veut riene trouver et ferme exprès l'entrée à la lumière (Omnes aditus interclusi ut ad me adspicere non possis)."4 A partir de là, toutes les objections tombent. D'abord la 46. non prévisibilité de l'effet dans "l'énergie de la cause", puisque "il faut que l'énergie de la cause emporte avec elle sorte de pressentiment ou de prévoyance du succès; autrement il n'y aurait qu'un simple désir et point de vouloir". L'ignorance des moyens? —la question des moyens est envelopp ée dans la prise de conscience globale de la cause: "...car nous pouvons avoir le sentiment sans conna ître en aucune manière les moyens; mais bien sûrement nous ne songerions pas 3 en chercher les moyens, et il n'y aurait plus lieu â rien demander à" ce sujet si nous n'avions pas le sentiment. Ici le sceptique se prend dans ses propres filets." Objecter qu'il faudrait d'abord "connaître" le principe renferme un contresens sur la nature de la connaissance: c'est confondre la vue extérieure avec le sentiment intérieur: "Tout ce raisonnement porte à faux, en ce qu'il se fonde sur l'assimilation illusoire, précédemment établie, entre deux sortes de connaissance ou d'expérience: l'externe et l'interne....... Quelle espèce d'analogie y a-t-il entre la connaissance représentative de la position, du jeu et des fonctions de nos organes, tels que peut les connaître un anatomiste ou un physiologiste, et le sentiment intime de l'existence qui correspond à ces fonctions, comme aussi la connaissance interne des parties localisées dans le continu résistant dont nous parlions précédemment?"7 Que dire â quelqu'un qui nie l'évidence? Inlassablement Maine de Biran dénonce la confusion entre le visible et le senti. A qui a perdu ce sens, il faudrait lui en rendre l'usage, "...Ou si cela ne se peut pas, l'amener du moins S reconnaître que les propriétés essentielles,, qu'il nie, n'était point l'objet propre du sens auquel il voudrait les soumettre, il n'est point fondé a les rejeter par ce seul motif qu'il ne voit pas des choses non visibles par leur nature. "" Dans les Nouveaux Essais d'Anthropologie, Malebranche est de nouveau pris à partie... (shrink)

L’expression de « greffe de l’herméneutique sur la phénoménologie » utilisée par Ricœur a souvent été reprise pour caractériser la phénoménologie herméneutique ricœurienne ou aborder ces champs de la phénoménologie et de l’herméneutique à partir de l’exemple ricœurien. Or, on peut penser que cette expression a été mal comprise et, partant, a pu conduire à divers malentendus concernant l’approche ricœurienne dans son rapport à la phénoménologie et l’herméneutique. Si le terme de greffe induit et renvoie à une différenciation de deux (...) méthodes et domaines, au sens d’une méthode et d’un domaine qui s’ajouteraient et complèteraient une autre méthode et un autre domaine, c’est moins la différence entre phénoménologie et herméneutique qui est engagée que celle entre une origine phénoménologique de l’herméneutique ricœurienne et le projet d’une anthropologie philosophique. Il est caractéristique que cette visée ne soit pas prise en compte par des critiques se réclamant d’un ancrage et d’une expertise soit en phénoménologie soit en herméneutique, révélant alors certaines limitations dans une approche de la philosophie ricœurienne. (shrink)

Dans l’Epître aux Méditations, Descartes affirme que toute l’utilité de sa philosophie réside dans la « solidité » des preuves de l’existence de Dieu qu’elle propose. C’est par un effort de détachement de l’esprit des sens et par un retour sur soi, sur des raisons tout « intérieures », que ces démonstrations s’élaborent et acquièrent évidence et certitude. Cette méthode n’est-elle pas la reprise, en philosophie moderne, de l’itinéraire augustinien de l’âme vers Dieu?

I am most grateful to Elizabeth Anderson (2000), Philip Pettit (2000) and Thomas Scanlon (2000) for making such insightful and penetrating comments on my work and the related literature. I have reason enough to be happy, having been powerfully defended in some respects and engagingly challenged in others. I must also take this opportunity of thanking Martha Nussbaum, for not only chairing the session in which these papers were presented followed by a splendid discussion (which she led), but also for (...) taking the initiative, in the first place, to arrange the session. (shrink)

Gary Becker and others have done important work to broaden the content of self interest, but have not departed from seeing rationality in terms of the exclusive pursuit of self-interest. One reason why committed behavior is important is that a person can have good reason to pursue objectives other than self interest maximization (no matter how broadly it is construed). Indeed, one can also follow rules of behavior that go beyond the pursuit of one's own goals, even if the goals (...) include non-self-interested concerns. By living in a society, one develops possible reasons for considering other people's goals as well, which takes one beyond an exclusive concentration on one's own goals, not to mention the single-minded pursuit of one's own self interest. The recognition of other people's goals may be a part of rational thought. If rational behavior may depart from the relentless pursuit of one's own goals, commitment has to be important in a theory of rationality. Furthermore, seeing the role of commitment in human behavior can have explanatory importance in allowing us to understand behavior patterns that are hard to fit into the narrow format of contemporary rational choice theory. Commitment is, thus, important both for practical reason and for causal explanation. (shrink)

Cette étude entreprend dans une première partie l’essai de distinguer trois modalités du concept de «reprise» dans la Logique de la philosophie d’Eric Weil : la reprise «redon­dante», la reprise «confondante», et la reprise «innovante», en en donnant des exemples. Dans la seconde partie, l’auteur montre en quel sens la dialectique spéculative hégélienne comporte elle-même des processus de «reprises» spécifiques, en les comparant aux moda­lités weiliennes de la reprise. Enfin, la troisième partie s’attache à déterminer en quel sens la (...) «dialectique réflexive» mise en œuvre dans les propres recherches métaphysiques de l’auteur implique également des processus de «reprise», parents mais distincts des reprises au sens de Weil et de Hegel. La conclusion s’efforce de procéder de façon résumée à une confrontation en réciprocité de ces trois positions de la pensée. (shrink)

Illustrations: 1 B/w Illustration Description: Pranab Kumar Sen, Professor Emeritus, Jadavpur University in whose honour this volume has been prepared was one of the leading philosophers of our country and a highly respected teacher. It carries thirty-five articles which deal with different branches of philosophy,viz., philosophical logic, philosophy of language, ontology, theory of knowledge, Kant exegesis, moral philosophy, social philosophy, philosophy of art. As Sen's philosophical interests and expertise were wide the authors had ample freedom in their choice of topics. (...) This volume will be of interest to those who are acquainted with sophisticated literature in analytic philosophy, scholars working in different branches of philosophy and also general readers of modern philosophy. (shrink)

Quel sens revêt aujourd’hui l’appel à mener un mode de vie philosophique, quand les philosophies ne se conçoivent plus comme devant être vécues, quand les penseurs même qui soulignent l’importance de la pratique ne semblent plus voir dans la philosophie un possible art de vivre? En réalité, l’invite à vivre philosophiquement, reprise par Pierre Hadot aux Anciens, découle de la reconnaissance du primat de la pratique, et de la considération sérieuse de ce que signifie philosopher : une vie accomplie (...) aspire à la cohérence intérieure, elle est à la fois critique et ouverte, elle veut se grandir, dans ses actes et ses œuvres. La vérité nous échapperait-elle, que nous gagnerions toutefois la possibilité, par et dans l’activité philosophique, de forger par nous-mêmes notre vie, d’y trouver notre vérité. (shrink)

Festschrift honoring P.F. Strawson; includes contributed articles on his contributions in logic and on logic.

Si la reprise de la recherche philosophique demande aujourd'hui à être menée d'une manière radicale, il ne suffit pas de compléter une philosophie déjà existante en y intégrant certains problèmes actuels. En effet, c'est l'esprit lui-même qui a été comme cassé. Le primat de la négation est allé si loin que l'intelligence, dans son fondement, dans sa relation même avec l'être, est véritablement brisée. Aussi est-il nécessaire de redécouvrir en premier lieu le point de départ de toute démarche philosophique, (...) au-delà de cette rupture. Chacun aujourd'hui doit s'interroger sur ce qu'il est comme personne humaine. Dépassant les idéologies pour retrouver le réalisme d'une authentique recherche de la vérité, il doit redécouvrir, à partir de ses propres expériences, ce qui donne à sa vie un sens. (shrink)

Contributed articles with special reference to India.

I am embarrassed at being placed in the dizzying company of one of the truly great thinkers in the world. The similarities between Mill's ideas and mine partly reflect, of course, his influence on my thinking. But I also discuss some difficulties in taking Mill's whole theory without modification, since there are internal tensions within it. In a paper I published in 1967, I tried to discuss how Mill's willingness to hold on to some contrary positions depended on the nature (...) of his empirical reading of the world. I draw on that diagnosis in commenting on some of the articles here. There are some serious issues of misinterpretation in one of the articles, which I try to clarify. I also comment on Arrow's interpretation of what is involved in the idea of autonomy and on his own way of assessing freedom, and acknowledge the seriousness of the questions he raises about the value of freedom in normative political philosophy. (shrink)

There is a tendency to associate intelligence with speed. ‘Quick’ is a synonym for clever and suggests intellectual ability. ‘Slow’, by contrast, implies a want of intelligence, even stupidity. The slow child in the class is the one who is ‘behind’, the one who must ‘catch up’ with the others. This is symptomatic of a wider stress in our culture on getting things done quickly and ‘saving time’. It seems that fear of time running out often compels us into running (...) after it. Within philosophy however resources are available for challenging this perspective. (shrink)

On the spiritual life and mysticism of Shaivite philosophy of Kashmir.

Leśniewski is known for his pedantry and idiosyncratic notation, which make it extremely difficult to read and follow. As reading comes before understanding, this paper therefore attempts only one...

Suitable for students and scholars, this title challenges the assumption that skepticism, rather than established belief, lies at the heart of scientific discovery.

Quel sens la philosophie a-t-elle donné à la définition biblique de l’homme comme image de Dieu ? Au cours du XVIIe siècle, que l’on qualifie d’augustinien, la reprise de ce thème scripturaire se fait-elle en fidélité à l’évêque d’Hippone ? Le point de départ de notre analyse sera Descartes et le texte injustement négligé de la Troisième Méditation, tout entier consacré à cette notion de l’homme comme image de Dieu. Nous passerons ensuite à l’étude de Pascal, pour constater que, (...) paradoxalement, c’est l’auteur que l’on qualifie le plus indiscutablement d’augustinien qui donne le moins d’ampleur à cette notion. A travers ces exemples, et en y ajoutant le contre point que représente, par rapport à Pascal, la philosophie de Fénelon, c’est ce que signifie être augustinien à l’Âge classique que nous souhaiterions pouvoir éclaircir.What specific meaning can Philosophy gives to the biblical assertion of human being as an image of God ? During the XVIIth century, which is recognized as an Augustinian one, is the interpretation of this topic made in reference to Augustine ? We will begin our analysis with Descartes and the text of the Third Meditation, unjustly disregarded by scholars, but all dedicated to this notion of human being as imago Dei. We will follow our study with Pascal, and we will have to notice that, paradoxically, he is the author who is considered indisputably as Augustinian but in the same time the one who gives the less extent to this notion of imago Dei. Through these examples, and with the additional consideration of Fénelon’s philosophy, we intend to precise what being an Augustinian means during the early modern Ages. (shrink)

This paper is about three distinct but interrelated problems: (1) the role 0f rights in moral theory, (2) thc characterization 0f agent relative values and their admissibility in consequ<—:ncc—bascd evaluation, and ( 3) the nature 0f moral evaluation 0f states 0f aihirs.