In this article, I want to understand how Max Scheler and Martin Heidegger understand the social norms for our perceptions and our daily practices, and how they describe the need to go beyond this normativity in favor of another, more “personal” or even more “authentic”. I defend that it is a call of consciousness that breaks the social normativity, and which commits the human being to no longer act mechanically, but to live freely. This break with social normativity is a (...) phenomenological reduction that I call “ethical reduction”. The whole point of the article is to show that such a reduction is in fact based on social normativities as they are the criterion of the call, the environment in which such a call is possible. From this point of view, the reflective subject remains a social subject. (shrink)

Scheler, dans sa période dite intermédiaire, critique le caractère logique de la réduction husserlienne dont la méthode serait sous le joug d’un paradigme intellectualiste. Cette critique constructive prend la forme d’une inclusion des actes intentionnels alogiques ou émotionnels obéissant à une « logique du cœur », ce qui implique une opération d’inversion du primat, supposé traditionnel et dominant jusqu’à Husserl compris, de la connaissance sur l’affectivité, et singulièrement sur l’« amour ». Dans les derniers travaux de Scheler, la « (...) logique du cœur » continue de commander la méthode et la pratique de la réduction, car la fonction du « cœur » se trouve amplifiée dans le mouvement de conversion propre à la réduction phénoménologique réintérprétée en « réduction ascétique ». (shrink)

The purpose of this paper is to examine the methodical status of phenomenological reduction in Heidegger's early Freiburg lectures (1919-1923). Starting from the assumption that the traditional interpretation of reduction focused mainly on Heidegger’s interpretation of its ontological possibility (by explaining reduction from the phenomenon of anxiety), we propose a reading conducted from a methodical perspective. First, we follow the Heideggerian appropriation of reduction as the epoché of the objectivations of life and determine its “phenomenological residue” as essentially evental and (...) “noematic”. Then, by broadening the meaning of reduction understood now as reconduction to the origin, we highlight its essentially interpretative, performative and rearticulatory character. As the “hermeneutical reduction” is accomplished as a critical destruction, the phenomenological seeing is essentially mediated in an interpretative and historical way. (shrink)

On tente ici d’illustrer la justesse de la comparaison que fait Husserl entre la réduction phénoménologique et une conversion religieuse, en prenant l’exemple très spécifique de la prière orthodoxe du coeur, où l’on trouve aussi la double exigence essentielle de la phénoménologie, d’un retour soigneux à l’expérience pratique et d’une description précise de l’expérience. The attempt is made here to illustrate the justice of Husserl’s comparison between phenomenological reduction and religious conversion, by considering the very specific example of (...) the orthodox prayer of the heart, where one also finds the twofold essential requirement of phenomenology, of a careful return to practical experience and of a precise description of experience. (shrink)

Ce texte de Husserl a ete publie une premiere fois en 1962, puis une seconde fois en 1968 par W. Biemel dans le tome XI des Husserliana sous le titre: Phanomenologische Psychologie, Vorlesungen Sommersemester 1925. La presente traduction comprend donc les lecons eponymes du volume qui remontent au semestre d'ete 1925, ainsi que differents textes non traduits jusqu'alors dont, en particulier, la quatrieme version de l'article pour l'Encyclopedia Britannica et les Conferences d'Amsterdam. Le statut de la psychologie dans l'economie de (...) la demarche phenomenologique apparait au premier abord extremement embrouille, et il semble difficile de conferer un sens univoque a l'idee de psychologie phenomenologique. Aussi l'un des merites des lecons de 1925 reside-t-il sans doute dans la presentation systematique de cette psychologie dont Brentano et Dilthey sont pour Husserl les precurseurs. A quels traits distinctifs reconnait-on la psychologie phenomenologique? Celle-ci repose-t-elle sur la seule analyse eidetique des vecus intentionnels? Si le deploiement de la phenomenologie transcendantale est inseparablee de la reduction, la psychologie phenomenologique n'exige-t-elle pas a son tour une attitude specifique distincte des attitudes naturelle et transcendantale? Telles sont les questions que cet ouvrage permet de poser, sans peut-etre toujours y repondre. (shrink)

Le premier volume des Idées directrices pour une phénoménologie pure et une philosophie phénoménologique est le traité fondamental de la phénoménologie de Husserl. Il s'y propose d'introduire le lecteur à la nouvelle attitude méthodique de la phénoménologie-la réduction transcendantale-pour révéler la subjectivité comme vie intentionnelle constituant en soi toute réalité objective sans exception: comme subjectivité transcendantale. La réduction apparaît ainsi liée d'emblée à une thèse métaphysique, l'idéalisme transcendantal, que Husserl revendiquera dans les Méditations cartésiennes comme l'«unique interprétation (...) possible» du sens du monde. Fonder la phénoménologie sur cet idéalisme de la subjectivité absolue implique un passage continu de l'attitude d'esprit naturelle à l'attitude transcendantale. Mais comment valider l'idéalisme transcendantal à partir de l'attitude naturelle sans la reconduire au cœur même de l'attitude phénoménologique? Et si, à l'inverse, la réduction se présuppose elle-même, que vaut l'idée d'un «accès» au transcendantal? Qu'est-ce alors que ce «transcendantal», auquel on prétend ainsi accéder? (shrink)

Introduction Le but de ce travail est d’examiner la possibilité d’analyser avec précision l’expérience religieuse d’un point de vue phénoménologique et de considérer la manière dont cette analyse peut être effectuée. Pour cela, nous nous appuierons tout d’abord sur certaines questions méthodologiques soulevées par le modèle phénoménologique husserlien. Une caractéristique essentielle de cette méthode est la réduction de l’expérience du sujet à l’évidence originale qui donne un sens à cette ex...

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. Pages de début Avant-propos La réduction phénoménologique et la double vie du sujet I - Intentionnalité et intersubjectivité 1. Intentionnalité et transcendance (Husserl et Heidegger) 2. Le concept de noème (Husserl) 3. Le monde (Husserl) (...) II - Perception 1. Finitude et téléologie de la perception (Husserl) 2. Perception et herméneutique (Husserl, Cassirer et Heidegger) 3. Perception et vie naturelle (Husserl et Merleau-Ponty) III - Temporalité, historicité, langage 1. Origine du temps et temps originaire (Husserl et Heidegger) 2. La présence du passé (Husserl) 3. L'encadrement du souvenir (Husserl, Proust et Barthes) 4. La voix de son maître (Husserl et Derrida) Conclusion Pages de fin. (shrink)

Conçue et écrite dans le milieu des années soixante, cette Introduction à la phénoménologie de Husserl marque les retrouvailles de Patocka avec la phénoménologie après la césure de la guerre et des années cinquante. Ayant fait l'objet d'un cours à Prague et à Mayence, ce texte ne vaut pas seulement par ses vertus pédagogiques, mais surtout par la remise en perspective globale, historique et critique, qu'il propose de la problématique du fondateur de la phénoménologie. Exposé en forme de bilan, repartant (...) des origines dans la Philosophie de l'arithmétique et les Recherches logiques, et allant jusqu'à la réduction phénoménologique, la conscience intime du temps et la question de l'intersubjectivité, il est remarquable par son sens des nuances et des difficultés, le plus souvent inaperçues dans des présentations plus doctrinales : on y retrouve tout l'"esprit de finesse" si caractéristique de Patocka. Destiné à tous les publics intéressés par la phénoménologie, cet ouvrage, rédigé par un familier de Husserl, de Heidegger et de Fink, vaudra tant par la puissance que par la subtilité de sa remise au point. Le cours est suivi d'un manuscrit de travail, daté de 1976 par les Archives Patocka, et intitulé "la Phénoménologie transcendantale de Husserl après révision". C'est dire que Patocka ne s'est jamais estimé quitte de l'œuvre de Husserl, dans ses efforts pour en prolonger la portée. (shrink)

La question de Dieu dans la pensée de Husserl fut très tôt un objet d'attention pour la recherche phénoménologique, mais la diversité des textes est telle qu'il était nécessaire d'établir le dossier historique relatif à cette question. Bien évidemment, la mise en lumière de l'unité et de la continuité des analyses de Husserl sur Dieu est animée par une interrogation proprement spéculative : quelle place pour Dieu dans une philosophie descriptive qui se veut méthodologiquement athée? A partir du "je" (...) transcendantal, quel est l'accès possible à la pure phénoménalité de Dieu? Si Husserl décrit la transcendance de Dieu comme celle d'une Idée théorique, éthique et téléologique, il ne s'agit pas pour lui de s'en tenir aux reconstructions abstraites de la métaphysique, niais de revenir à l'expérience originaire de Dieu. La réduction phénoménologique ne demande pas de cesser de croire, mais elle rend possible une purification éthique de l'expérience religieuse qui permet d'élucider son sens. En cela, tout le projet contemporain d'un concept non ontologique de Dieu est redevable à Husserl d'avoir fait le premier pas décisif en affranchissant de tout en soi " et en montrant que la transcendance de Dieu ne peut être séparée de la vie intentionnelle dans laquelle elle s'annonce. Husserl ne confond pas pour autant philosophie et théologie, et la compréhension de Dieu comme évidence d'une Idée pratique infinie laisse ouverte la possibilité de la Révélation sans vouloir parler pour elle. (shrink)

Le retard ontologique: la méta-philosophie de Merleau-PontyEn réponse à certains commentaires récents qui interprètent le développement de la philosophie de Merleau-Ponty en termes de révision des résultats de la Phénoménologie de la perception, cet essai montre que ce premier travail se caractérise par sa continuité thématique forte avec ce qui sera développé et étendu dans les écrits ultérieurs. En opposition à la plupart des interprétations standard, pour lesquelles le thème essentiel de la Phénoménologie de la perception est l’élaboration d’une philosophie (...) de la corporéité et de la perception, le présent essai établit que l’objectif central de ce travail de jeunesse est d’articuler les deux pôles de ce que l’auteur nomme une philosophie du « retard ontologique ».L’auteur procède en prenant en quelque sorte ce livre “par les deux bouts”. Il commence par rendre compte de la critique merleau-pontienne de l’idéalismetranscendantal et de l’analyse de la réduction phénoménologique, dans l’Avant-propos de la Phénoménologie de la perception. Il construit ensuite la notion de « retard ontologique » et montre comment elle est opérante, aussi bien dans le thème d’ouverture du livre que dans le chapitre final sur la liberté. L’étude se termine par l’analyse de la signification méta-philosophique du « retard ontologique » ; elle fait alors de cette notion le point de continuité essentielle entre ce texte de jeunesse et des écrits ultérieurs tels que « Le philosophe et son ombre » et Le visible et l’invisible.Il ritardo ontologico: la meta-filosofia di Merleau-PontyIn risposta ad alcuni commenti recenti che interpretano lo sviluppo filosofico di Merleau-Ponty come caratterizzato da una revisione dei risultati della Fenomenologia della percezione, questo saggio sostiene che quest’opera precedente presenta un’importante continuità tematica con quanto verrà sviluppato e ampliato negli scritti successivi. Rispetto a molte interpretazioni standard che ritengono che il tema principale della Fenomenologia della percezione sia l’articolazione di una filosofia dell’incarnazione o della percezione, questo saggio sostiene che la tesi di questo primo lavoro sia l’articolazione dei poli di ciò che l’autore indica come una filosofia del “ritardo ontologico”. Offrendo una lettura complessiva della Fenomenologia, che inizia con un resoconto della critica di Merleau-Ponty dell’idealismo trascendentale e il suo resoconto della riduzione fenomenologica nel seguito, l’autore elabora il tema del ritardo ontologico e mostra com’esso sia operativo all’inizio del testo così come nel capitolo finale sulla libertà. Il saggio si conclude con un resoconto del significato meta-filosofico del “ritardo ontologico” e individua questo tema come il luogo di una significativa continuità tra questa opera giovanile e Il filosofo e la sua ombra e Il visibilee l’invisibile. (shrink)

Le retard ontologique: la méta-philosophie de Merleau-PontyEn réponse à certains commentaires récents qui interprètent le développement de la philosophie de Merleau-Ponty en termes de révision des résultats de la Phénoménologie de la perception, cet essai montre que ce premier travail se caractérise par sa continuité thématique forte avec ce qui sera développé et étendu dans les écrits ultérieurs. En opposition à la plupart des interprétations standard, pour lesquelles le thème essentiel de la Phénoménologie de la perception est l’élaboration d’une philosophie (...) de la corporéité et de la perception, le présent essai établit que l’objectif central de ce travail de jeunesse est d’articuler les deux pôles de ce que l’auteur nomme une philosophie du « retard ontologique ».L’auteur procède en prenant en quelque sorte ce livre “par les deux bouts”. Il commence par rendre compte de la critique merleau-pontienne de l’idéalismetranscendantal et de l’analyse de la réduction phénoménologique, dans l’Avant-propos de la Phénoménologie de la perception. Il construit ensuite la notion de « retard ontologique » et montre comment elle est opérante, aussi bien dans le thème d’ouverture du livre que dans le chapitre final sur la liberté. L’étude se termine par l’analyse de la signification méta-philosophique du « retard ontologique » ; elle fait alors de cette notion le point de continuité essentielle entre ce texte de jeunesse et des écrits ultérieurs tels que « Le philosophe et son ombre » et Le visible et l’invisible.Il ritardo ontologico: la meta-filosofia di Merleau-PontyIn risposta ad alcuni commenti recenti che interpretano lo sviluppo filosofico di Merleau-Ponty come caratterizzato da una revisione dei risultati della Fenomenologia della percezione, questo saggio sostiene che quest’opera precedente presenta un’importante continuità tematica con quanto verrà sviluppato e ampliato negli scritti successivi. Rispetto a molte interpretazioni standard che ritengono che il tema principale della Fenomenologia della percezione sia l’articolazione di una filosofia dell’incarnazione o della percezione, questo saggio sostiene che la tesi di questo primo lavoro sia l’articolazione dei poli di ciò che l’autore indica come una filosofia del “ritardo ontologico”. Offrendo una lettura complessiva della Fenomenologia, che inizia con un resoconto della critica di Merleau-Ponty dell’idealismo trascendentale e il suo resoconto della riduzione fenomenologica nel seguito, l’autore elabora il tema del ritardo ontologico e mostra com’esso sia operativo all’inizio del testo così come nel capitolo finale sulla libertà. Il saggio si conclude con un resoconto del significato meta-filosofico del “ritardo ontologico” e individua questo tema come il luogo di una significativa continuità tra questa opera giovanile e Il filosofo e la sua ombra e Il visibilee l’invisibile. (shrink)

Montaigne est un philosophe et un philosophe difficile. Un philosophe ce n'est pas parce que les Essais ne suivent pas un ordre systématique, qu'ils ne relèvent pas de l'histoire de la philosophie. Un philosophe difficile. Pourquoi, en effet, les Essais ont-ils été souvent laissés dans les marges inexploitées de l'histoire de la philosophie? À cause d'une particularité, consciemment revendiquée, de leur auteur: pour comprendre Montaigne lui-même, sa propre situation philosophique nous impose de le comprendre immédiatement. Il était donc urgent de (...) s'appliquer à retrouver certains des contextes des Essais, en particulier l'arrière-fond scolastique, trop longtemps exclu des études montanistes. Mais aussi de leur appliquer un principe herméneutique, aussi simple qu'indiscutable en histoire de la philosophie : aller du plus clair au plus obscur, de ce qui est conceptuellement le mieux établi au plus problématique. En l'occurrence, aller du XVIIe siècle, singulièrement de Descartes, aux Essais : accéder au je de Montaigne à partir de l'ego cartésien et par différence avec lui ; plus encore, y accéder, avec et par-delà l'ego cartésien, à partir de l'ego transcendantal et de la réduction phénoménologique. Bref, lire conceptuellement et philosophiquement un philosophe. Le présent volume réunit donc des études d'approches différentes et complémentaires. Il vise d'abord à rapprocher Montaigne de ses lectures antiques - y compris celles dont on ne soupçonne pas ordinairement que Montaigne les a faites. Il entend ensuite confronter les Essais à la scolastique - le Dieu de Montaigne n'est peut-être pas si éloigné qu'on l'a cru du Dieu de certains Nominalistes, voire du Dieu cartésien, libre créateur des vérités éternelles. En résulte une détermination nouvelle du scepticisme de Montaigne, qui permet de mieux mesurer son irréductibilité à ses modèles antiques. Enfin, il s'interroge sur la pertinence actuelle de l'attitude philosophique de Montaigne, en le faisant dialoguer avec d'autres philosophes qui ne furent pas ses contemporains, mais qui sont les nôtres, et sans lesquels il n'est pas aujourd'hui de philosophie - singulièrement la phénoménologie. C'est en excédant les catégories dans lesquelles l'historiographie a voulu l'enfermer et les faux problèmes qu'elle ne cesse de lui poser, qu'un philosophe se révèle pleinement, Montaigne. (shrink)

"Cet ouvrage collectif présente le dialogue entre de jeunes chercheurs en phénoménologie et Alexander Schnell, phénoménologue contemporain ; à partir de son ouvrage paru en 2020, Le Clignotement de l'être. Il défend la vivacité de la phénoménologie transcendantale aujourd'hui, en tant que méthode philosophique qui interroge les secrets de la subjectivité et son rapport à la réalité, au fil conducteur des concepts d'intentionnalité, de réduction, de générativité, d'absolu, et d'histoire. La question directrice qui rassemble les contributions réunies ici est (...) la suivante : quand le phénoménologue effectue la réduction phénoménologique et fait l'expérience du transcendantal comme tel, à quelle réalité fait-il face?"--Page 4 of cover. (shrink)

"Francis Ponge, souvent qualifié de poète des choses ordinaires, écrit sur la chèvre, le savon, le crottin... Il tente ainsi, hors de tout procédé rhétorique et de toute technique poétique, d'entrer dans les choses comme telles ou telles qu'elles sont. Mais ce 'telles qu'elles sont', souvent nous en faisons un 'telles qu'elles nous paraissent être' à nous-mêmes, nous qui ne savons pas réellement rendre compte de la part sensible des choses. Comment comprendre alors cette immersion dans un univers sensible que (...) l'on sait par avance hors des choses? Cette immersion s'inscrit-elle dans une lecture philosophique de la réalité, une sorte de réduction phénoménologique merleau-pontienne, ou dans une vision naturaliste du monde faisant de la nature un principe fondamental, à la manière de la religion naturelle de Diderot ou de l'écriture naturaliste de Zola? Francis Ponge écrit-il pour montrer les lacunes du langage courant, ou au contraire pour mettre en place un autre langage? Écrit-il ou est-il dans une tentative d'écriture comme tous ces écrivains, tels Sarraute, Blanchot ou Beckett, qui résistent à l'écriture en écrivant?"--. (shrink)

Partant du constat suivant lequel la problématique de l'intersubjectivité, en tant qu'elle intéresse directement la sphère de l'être transcendantal, se rencontre sur le chemin même qui conduit à la phénoménologie, cette étude, qui s'inscrit en continuité avec les travaux d'I. Kern et de N. Depraz, propose de parcourir les différentes voies d'accès à la réduction phénoménologique, en vue de dégager, dans le creux entre la réduction égologique et la réduction intersubjective, une tension entre deux exigences irréductibles (...) (mais peut-être antagonistes) du chemin conduisant à la phénoménologie transcendantale, à savoir entre d'une part l'acquisition de la sphère de l'être transcendantal en tant qu'absolue et, d'autre part, l'acquisition de celle-ci dans son universalité intersubjective. Plus que quiconque conscient des difficultés suscitées par l'intersubjectivité en régime transcendantal, Husserl n'en continuera pas moins à affirmer sa confiance dans le projet phénoménologique en en assumant sa double exigence, accordant le pas tantôt à l'une et tantôt à l'autre, et préfigurant ainsi dans une étonnante profusion plusieurs possibilités de penser, et la question de l'intersubjectivité, et la méthode phénoménologique elle-même. (shrink)

Peut-on, comme l'a pensé Sartre, construire une philosophie concrète qui répudie les abstractions de la métaphysique en étendant la réduction phénoménologique au domaine entier de l'expérience humaine? Et peut-on fonder une telle démarche sur l'évidence de l'existence, promue au rang de certitude apodictique? Pour conduire cette enquête il a été nécessaire d'examiner la conscience, le monde, autrui, l'expérience morale et la vie politique, en suivant l'ordre d'apparition de ces thèmes dans l'œuvre philosophique sartrienne qui, depuis la Transcendance de (...) l'ego jusqu'à la Critique de la raison dialectique, forme un système cohérent mais foncièrement paradoxal et par là même, déroutant. Les paradoxes Sartriens solidarisent des propositions contradictoires, désarticulent les réalités considérées et les privent de toute consistance ontologique pour les soumettre au pouvoir de la conscience ou de la praxis, définies comme de pures puissances de désagrégation. Sartre étend ainsi à toute sa construction philosophique une matrice logique : le chiasme, dégagé par sa première œuvre d'envergure, l'imaginaire, qui tient l'objet perçu et l'objet en image pour deux corrélats de la conscience, contradictoires mais solidaires et mutuellement dépendants. A partir de ce point, on voit se déployer tout le drame de la néontologie sartrienne qui subordonne l'être au néant, la réalité à l'image, l'actuel au virtuel et reconnaît dans la destruction de ce qui demeure, l'ivresse dyonisiaque de la liberté. Cet effort grandiose pour tramer la fiction au tissu du réel est pourtant, de l'aveu même de son auteur, voué à l'échec. La conscience, en dissociant l'être, engendre la figure de l'Autre qui fait inlassablement retour, comme une puissance maléfique, et reverse à l'aliénation toutes les conquêtes de la liberté. La malédiction qui pèse sur la condition humaine décourage l'effort, annihile l'espoir et nous condamne à cultiver ce que Marx nommait, en la raillant, la critique critique, en d'autres termes, à nous complaire en un quiétisme inquiet, transposition assombrie du scepticisme satisfait que Sartre reprochait à la génération de ses grands parents. (shrink)

Dans les Leçons sur Fichte (L’Idéal de l’humanité chez Fichte) de 1917, Husserl réinscrit Fichte dans l’histoire de la pensée idéaliste transcendantale kantienne. Husserl reconnaît à Fichte le mérite de dépasser et de dénoncer la contradiction de la chose en soi kantienne. Mais il manque le sens radical du primat de la raison pratique, et ses conséquences pour la fondation de la raison théorique, et la réduction phénoménologique. Husserl interprète l’approfondissement de la dernière philosophie de Fichte comme une (...) simple répétition du modèle de pensée téléologique néoplatonicien. Malgré son jugement rude sur la métaphysique fichtéenne, Husserl est effectivement et fortement inspiré par la théorie fichtéenne, du point de vue de la théologie et de l’histoire. (shrink)

Les cinq leçons dont se compose L'idée de la phénoménologie furent prononcées à l'Université de Göttingen, en avril-mai 1907. Husserl traversait alors une crise tant personnelle (le retard persistant à l'accès au statut de professeur ordinaire en philosophie) que théorique (aucune publication depuis les Recherches logiques de 1900-1901, mal comprises d'ailleurs par ses contemporains. D'où une nouvelle décision: " En premier lieu, je nomme le problème général que je me dois de résoudre pour moi, si je veux pouvoir me donner (...) le titre de philosophe. Je veux dire une critique de la raison (...). J'ai plus qu'assez goûté aux tourments de l'obscurité, du doute qui va et vient. Je dois parvenir à une intime assurance. Je sais bien qu'il s'agit là d'une grande, d'une très grande chose, je sais bien que de grands génies y ont échoué et, si je voulais me comparer à eux, je devrais me désespérer par avance. " (Journal, en date du 25 septembre 1906, Hua., I, p. VII-VIII). De cette crise, Husserl sortira en atteignant la certitude du Je transcendantal dégagé par la réduction phénoménologique. Mieux, de cette crise sortira la réduction phénoménologique elle-même. Du coup la phénoménologie deviendra, selon les mots mêmes de Husserl, d'une " psychologie descriptive ", une " phénoménologie transcendantale ". (shrink)

Gaston Berger, le fondateur des Études philosophiques , a joué un rôle décisif dans l’introduction intellectuelle, mais aussi matérielle et institutionnelle, de la phénoménologie de Husserl en France. À partir de documents inédits et d’une lecture, dès lors renouvelée, de la thèse sur Le cogito dans la philosophie de Husserl, cette étude montre l’originalité de l’interprétation que donne Berger de la phénoménologie husserlienne, ainsi que les réserves qu’il formule à l’égard de certains thèmes : le moi absolu, la tension entre (...) l’intention et l’intuition, sans oublier la réappropriation de la réduction phénoménologique sous le mode d’un détachement. En ce sens, il apparaît, d’une part, que Berger est un représentant typique de la première génération française des « disciples » de Husserl et que, d’autre part, la réception qu’il en fait est déjà révélatrice de problématiques propres à certains phénoménologues contemporains.Gaston Berger, the founder of Études philosophiques , played a decisive role in the intellectual and also material and institutional introduction of Husserl’s phenomenology into France. Based on unpublished documents permitting a new reading of his thesis Le cogito dans la philosophie de Husserl, this study shows the originality of Berger’s interpretation of Husserlian phenomenology, as well as the reservations he developed with regard to certain themes : the absolute ego, the tension between intention and intuition, not to mention the reappropriation of the phenomenological reduction by means of a detachment. In this sense, it appears, on the one hand, that Berger is a typical representative of the first French generation of « disciples » of Husserl and, on the other hand, that the reception he offered is itself revealing as to the problematics of certain contemporary phenomenologists. (shrink)

Le 27 avril 1938, Edmund HUSSERL, l'initiateur et principal representant du courant phenomenologique dans la philosophie contemporaine, mourut a Fribourg en Brisgau, age de pres de quatre-vingts ans. Depuis la parution de ses Logische Untersuchungen en 190~ 1901, le monde philosophique international avait suivi, avec UD interet toujours croissant, les exposes successifs et de plus en plus approfondis, que le maUre fribourgeois publiait sur les prin~ cipes de sa methode, dite pMnomenologique, sur les applications concretes de celle-ci aux problemes philosophiques (...) les plus divers, ainsi que sur la phenomenologie comme systeme philo­ sophique autonome et pour ainsi dire "autarchique". Ces publi­ cations, relativement peu nombreuses, mais fort remarquees des leur parution, furent etudiees avec le plus grand soin par les representants les plus autorises des differents courants de la pensee contemporaine. Les critiques, il va sans dire, ne manquerent point. On attira l'attention sur le caractere plutöt programmatique de ces etudes, sur la terminologie fort neuve, quelque peu arbitraire, parfois meme deroutante, dont se servait l'auteur, sur son pen­ chant prononce pour des distinctions subtiles et pour des defini­ tions minutieuses a l'exces, sur la difficulte de son style et les complications parfois inutiles de son expose, enfin et surtout -­ au moins depuis 1913 - sur le caractere audacieux de sa theorie de la reduction, presentee par lui avec une insistance toute par­ ticuliere comme le fondement dernier et indispensable de toute phenomenologie presente ou future. (shrink)

Le projet phénoménologique, tel qu'il fut conçu par Edmund Husserl, se définit d'abord par le souci constant de dégager l'expérience intuitive au fondement de toute connaissance. Mais qu'est-ce que l'intuition originairement donatrice? Quel est le sens fondamental de l'empirie phénoménologique? Seule la réduction de tous les préjugés qui grèvent l'acception traditionnelle de l'intuition permet de redéployer son sens et corrélativement la consistance véritable du champ phénoménal. Mais si la réduction constitue donc la méthode d'un redéploiement de (...) notre relation primordiale au monde, elle est aussi la voie tout au long de laquelle le phénomène manifeste une profondeur toujours accrue et qui n'est pas dépourvue d'ambiguïté. Qu'en est-il en définitive de notre évidence du monde? Cet ouvrage tente d'apporter quelques éclaircissements à cette question dont l'urgence est encore soulignée par la forclusion dont la frappe aujourd'hui le relativisme ambiant. (shrink)

Le dépassement phénoménologique du substantialisme métaphysique devrait permettre aujourd’hui d’envisager une refondation de la notion de personne, laquelle s’était quelque peu immobilisée depuis Boèce. Sur ce nouvel horizon, le retour à la fondation première, celle d’Augustin, s’impose. Celui-ci est le premier en effet, pour l’essentiel dans son traité de la Trinité, à avoir clairement pensé la personne comme relation et non comme substance. La réduction augustinienne de la personne à l’ego ou à « l’homme intérieur » ouvre la (...) possibilité d’ « analogies subjectives » avec la Trinité : pensée, amour, connaissance ; mémoire, intelligence, volonté. Cependant, la spéculation augustinienne trouve sa limite en échouant à penser une personne de chair – et, qui plus est, une telle personne comme « en relation ». Ce qui était relation en Dieu reste, en l’homme, substance pensante, seule face à son Dieu.Phenomenology has overcome the old substance of metaphysics and then should permit us today to refound the idea of the person which was in a way, since Boethius, brought to a standstill. Therefore we must to go back to St. Augustine who was actually the first, in his De Trinitate, to conceive, the person as a relation and not as a substance. The person so confined to the ego or to the « inner man » allows some possible « subjective analogies » with the Trinity : thought, love, knowledge, memory, intelligence and will. However the Augustinian theory fails to conceive first the person in her own flesh and blood – a bodily person – and secondly such a person as being « in relation » : man is a thinking substance, alone facing her God. (shrink)

Une philosophie atteste sa grandeur en affrontant les questions les plus difficiles. Donc, au premier chef, celle du Temps. Aussi est-ce dès 1904-1905, à Göttingen, que Husserl tenta une analyse phénoménologique du temps, en lui appliquant les concepts fondamentaux d'intentionnalité et de réduction. En 1916, Edith Stein, alors assistante de Husserl, entreprit d'éditer ces cours, et de les compléter par d'autres textes, postérieurs (1905-1910). Ce n'est pourtant qu'en 1928 que l'entreprise aboutit, quand Heidegger, qui venait de publier Etre (...) et Temps (1927), édita pour la première fois les Leçons. Il déclarait en ouverture : " Ce qui est décisif dans ce travail, c'est la mise en relief du caractère intentionnel de la conscience et, d'une façon générale, la clarté croissante que reçoit l'intentionnalité dans son principe (...). Aujourd'hui encore cette expression n'est pas un mot de passe, mais le titre d'un problème central. " Bien qu'une édition plus complète soit, grâce aux soins de R. Boehm, parue depuis dans les Husserliana (Bd. X, 1966), la traduction d'H. Dussort reste un outil de travail inappréciable, puisqu'elle donne accès à un texte qui fut, en 1928, à la fois un achèvement de la pensée de Husserl, un hommage rendu par Heidegger à son maître, et, sans doute, leur ultime croisement - à savoir une rencontre et indissolublement un éloignement. (shrink)

« Le moment topologique » désigne la référence commune à la topologie faite par de nombreux auteurs dans les années soixante . Dans le paradigme phénoménologique, il conditionna deux réponses antonymes : d’un côté, chez Merleau-Ponty, il ouvrit la voie vers une nouvelle réduction, d’un autre côté, chez Derrida, il permit une rupture d’avec le cadre méthodologique de la phénoménologie. C’est pourtant le dépassement de cette opposition qui est ici proposé.« The topological moment » denotes the common reference (...) to topology developed by numerous authors during the 1960’s . In the phenomenological paradigm, it created two antonymous responses : on one side, Merleau-Ponty paved the way for a new reduction, on the other side, Derrida facilitated a break from the methodical framework of phenomenology. However, this article proposes to move beyond this opposition. (shrink)

Mon objectif dans cette contribution est d’explorer la pratique phénoménologique en jeu au sein même des descriptions de Michel Foucault. Un tel travail dépasse la portée d’un examen unique et ponctuel et supposerait de mobiliser les champs expérientiels multiples qu’a observés et traités Foucault de l’intérieur : la prison, la clinique, la sexualité. Il sera ici circonscrit à ce que je crois être le noyau de la pratique en jeu. Ce que Foucault nomme de son côté « le souci (...) de soi », « la pratique de soi » ou encore « la technique de soi », et c’est ce qui permet de mettre au jour la conception foucaldienne du sujet comme soi. Pour ce faire, je vais parcourir le Cours de 1981-1982 en suivant le fil conducteur des occurrences du thème de l’attention. Pourquoi cela? Je suis guidée, dans ce parcours, par l’hypothèse selon laquelle l’attention (plus que la réflexion qui est retour sur soi et clôture, donc en définitive objectivante) est, pour la phénoménologie, le nom concret, expérientiel, pratique de l’ épochè, c’est-à-dire de la relation à soi du sujet comme présence à soi. Foucault ne parlant jamais d’ épochè ou de réduction (ni d’ailleurs de réflexion), mais plutôt d’attention, en lien avec le souci de soi, la pratique de soi, ou encore l’exercice, il semble que les concepts méthodiques husserliens, ou toute philosophie réflexive résiduelle, ne peuvent que faire écran à l’intuition immédiate du sens de l’expérience et doivent être évités au profit de termes plus sobres et d’emblée intelligibles comme l’attention, le souci et le soin. (shrink)

Question - Dans Sur le prisme métaphysique de Descartes, vous concluiez par la « destitution » de la métaphysique, ainsi laissée enfin à elle-même, et vous en appeliez à une autre « instance », un autre ‘ordre’, pour définir la tâche d'élaborer une doctrine de la charité, d'en retracer l'histoire, selon la règle d'une historicité absolument indépendante de l'historialité. Les deux protagonistes emblématiques de cet ouvrage permettaient de comprendre la nature du « saut » ainsi requis et d'instituer la rupture. (...) Le mouvement général de Réduction et donation est le même, mais cette fois une case reste vide. Il ne s'agit point, en effet, dans ce dernier ouvrage, de ‘jouer’ quant à la réduction, Heidegger contre Husserl; cette confrontation n'intervient qu'en un premier moment, puisqu'aussi bien Husserl élargit déjà la réduction. Reste que, s'il est légitime de distinguer et d'opposer dans un horizon phénoménologique commun la réduction transcendantale de Husserl à la réduction au « phénomène d'être » de Heidegger, le passage à la troisième réduction - tel que vous le proposez - reste beaucoup plus problématique, sauf à jouer d'une certaine équivocité du terme même de « donation », celle-là même qui conduit de la Selbstgegebenheit à la constellation du Geben, de la Gabe et du es gibt. (shrink)

Guillaume St-Laurent | : Dans ses récentes méditations philosophiques, Claude Romano soutient non seulement que la phénoménologie ne devrait plus être cartésienne, mais qu’elle ne peut plus l’être, car un doute universel serait lui-même foncièrement absurde du point de vue phénoménologique. L’objectif du présent essai est de contester qu’une telle réfutation phénoménologique du cartésianisme soit possible. En ce sens, nous soutiendrons que les arguments anti-sceptiques de Romano s’avèrent insuffisants parce que le doute hyperbolique est une possibilité de pensée (...) qui, bien que spéculative, demeure à la fois intelligible et plus radicale que toute description d’essence ou « réduction eidétique ». | : In his recent philosophical contributions, French phenomenologist Claude Romano maintained not only that phenomenology should not be Cartesian, but that it cannot be Cartesian because the very idea of a universal doubt would be utterly absurd from a phenomenological perspective. Our objective is to show that such a phenomenological refutation of Cartesianism is impossible. After reviewing the two main anti-skeptical arguments propounded by Romano, we will support a simple critical thesis : the hyperbolical doubt is an irreducible possibility of thought which, although “speculative,” remains nevertheless actual and more radical than any phenomenological description. (shrink)

La phénoménologie radicale de Michel Henry montre que la question de la réceptivité en tant que passivité est au cœur de toute élucidation phénoménologique dans la mesure où nous naissons dans la Vie absolue sans aucune initiative de notre part. Devant une telle situation, la réflexion discursive se montre dépourvue de ses moyens habituels, ce qui entraîne une double stratégie : accuser une telle phénoménologie radicale d'être une totalisation métaphysique ou lui reconnaître seulement une certaine valeur méthodologique, c'est-à-dire opératoire (...) pour la réduction. Notre contribution voudrait établir qu'il s'agit chaque fois, dans des discours similaires, d'une méconnaissance de la « violence » originaire que nous subissons de la part de la vie — violence qui est en même temps notre véritable Bonheur et Demeure. Michel Henry's radical phenomenology shows that receptivity is at the core of any phenomenological elucidation in so far as we are born in Absolute Life without any initiative on our part. Confronted to such a situation, discursive reflection appears to be deprived of its traditional means, which entails a twofold strategy : i.e. on the one hand, accusing such a radical phenomenology of being a metaphysical totalisation or, on the other hand, acknowledging it as a mere methodological value, i.e. an operative one towards reduction. Our contribution would thus try and set that every time, within similar discourses, what is at stake is a misconception of the primary « violence » we suffer from life – a violence which is at the same both our true Happiness and Home. (shrink)

L’objet de la présente étude est de mettre en évidence de quelle manière Jean-Paul Sartre peut apercevoir, dans L’être et le néant, une problématique métaphysique pleinement originale par rapport à ses devanciers, et qui sera déterminante pour ses successeurs, tout particulièrement Merleau-Ponty. On pourrait se demander si la philosophie de l’existence de Sartre n’est pas résolument anti-métaphysique. On sait à tout le moins que l’Essai d’ontologie phénoménologique constitue une ontologie qui cherche à dire l’être, et ce en passant par (...) une phénoménologie consultant le phénomène d’être. Or, nous voudrions montrer qu’il esquisse également une métaphysique où ces deux dimensions se conjuguent dans un être nommé phénomène, dont nous allons déterminer le mode d’approche au travers de préfigurations conceptuelles. Pour ce faire, nous mettrons d’abord en évidence la réflexion pionnière que Sartre consacre au thème du « se faire être » qui pilote sa réflexion. Cela nous conduira ensuite à resserrer l’examen sur le cœur agissant de ce même thème, le « faire », et sur la problématique de sa réduction à l’être et à l’avoir. Forts de ces analyses, nous serons alors à même d’envisager plus rigoureusement les « aperçus métaphysiques » sartriens sur lesquels débouchent les analyses de L’être et le néant, lesquels permettent d’envisager la métaphysique comme un fait, une interrogation, un problème et une discipline à part entière. Enfin, nous saisirons dans quelle mesure c’est le concept de structuration qui porte la spécificité de la métaphysique, par rapport à la morale. (shrink)

Si la phénoménologie a pour principe fondamental d?exprimer la chose même, son objet ne peut être le phénomène mais la phénoménalité, à savoir la façon dont les phénomènes se montrent à nous, c?est-à-dire leur apparaître et ce, parce que c?est précisément cette phénoménalité qui nous livre accès aux phénomènes. Par conséquent la méthode phénoménologique doit en tout point coïncider avec la phénoménalité en tant que c?est elle qui opère la révélation : « L?objet de la phénoménologie constitue identiquement sa (...) méthode et son langage » 1 . Cela conduit Henry à souligner un premier problème inhérent à la démarche phénoménologique : la méthode phénomé­nologique, et le projet qu?elle entreprend de dévoiler la chose même, pré­suppose déjà, comme sa propre possibilité « cette illumination première hors de laquelle aucune chose n?existe » 2 . En ce sens nous ne pouvons définir la méthode phénoménologique comme originelle puisque l?objet dévoilé par elle n?est autre que sa possibilité. Voilà en quoi la réduction est d?ores et déjà falsifiée puisque l?apparaître auquel elle ouvre n?est autre que sa condition propre déjà présupposée. Autrement dit, ce que la phénoménologie nous donne juste­ment, c?est la condition de son faire voir et rien d?autre. En ce sens : La méthode phénoménologique n?est rien d?autre que la mise en ?uvre systématique d?un procès. (shrink)

Cet essai propose de contribuer au développement d'une cosmologie phénoménologique, dans la voie ouverte par Fink, Patocka ou Renaud Barbaras. Au regard de cette approche, il faut combattre le naturalisme, car les choses (les phénomènes) ne sont pas des systèmes matériels réductibles en dernière instance à leurs constituants élémentaires. Mais face au subjectivisme, les phénomènes ne sont pas non plus assimilables à leur sens constitué dans la conscience. Celle-ci, comme toute chose, est située dans le monde, lequel seul fait (...) apparaître tout ce qui est. Apparaître signifie entrer en présence, accéder à l'individuation par un mouvement qui a pour fond producteur le monde lui-même, mouvement dont on soutient dans ce travail qu'il est une structure essentielle de l'apparaître, ou ce que Husserl aurait nommé un a priori matériel. Reste à comprendre comment la conscience peut accéder à de telles structures, si elle est elle-même limitée par la constitution finie des facultés anthropologiques qui médiatisent son ouverture. La cosmologie phénoménologique d'inspiration réaliste doit-elle réinvestir l'opposition kantienne entre choses en soi et phénomènes? Il faut surtout montrer comment la conscience, en dépit de sa finitude, a accès à l'absolu en tant qu'il se montre, et envisager ainsi la phénoménologie comme voie méthodologique vers une forme renouvelée de métaphysique. (shrink)

Les divers visages du mouvement. Questions phénoménologiques et ontologiques sur le rapport entre la perception, l’expression et le mouvement dans le cours de Merleau-PontyLe monde sensible et le monde de l’expressionLe cours professé par Merleau-Ponty dans l’année 1952-53 est encore inédit, mais grâce au travail de Emmanuel de Saint Aubert et Stefan Kristensen il est possible de le lire en transcription en vue de sa publication. Ce cours, inaugurant les leçons au Collège de France, contient des analyses détaillées concernant la (...) relation entre monde sensible perceptif et monde de l’expression (non seulement linguistique). Il s’agit d’analyses importantes, possédant un caractère programmatique en vue des recherches effectuées ensuite par Merleau-Ponty jusqu’à l’époque de Le visible et l’invisible. Au sein de cette analyse une place importante est réservée au thème du mouvement, d’abord étudié en tant que médiateur entre perception et pensée, mais vite devenu question centrale du cours.Merleau-Ponty aborde le problème du mouvement par rapport à sa manifestation, considérée comme originale et non pas réductible à des éléments plus fondamentaux qu’elle, tels que l’espace et du temps. Il étudie ensuite le sujet du mouvement, en le liant avec le concept de schéma corporel, ce qui est amplement illustré et contient des développements intéressants à l’égard de la Phénoménologie de la perception. Enfin il étudie la question de la représentation du mouvement dans la peinture et le cinéma.Toutes ces approches au problème du mouvement esquissent, sans le dire ouvertement, la question de sa signification ontologique. Dans cet essai, j’ai essayé d’articuler cette question, en essayant d’en extraire les différentes valeurs: celle relative au statut du mouvement, celle portant sur la relation entre le mouvement et la manifestation, à savoir la manifestation comme mouvement, et enfin celle de la pluralité de sens ontologique inhérente à la conception de Merleau-Ponty, avec une attention particulière aux concepts d’altération, métamorphose, trace de l’être.De la discussion des ses remarques tout aussi pénétrantes que réticentes on est amené à conclure que Merleau-Ponty a vu la possibilité d’une ontologie «cinétique», c’est à dire d’une signification ontologique radicale du mouvement, mais sans arriver à une formulation explicite de cette perspective. Perspective qui semble refaire surface dans les oeuvres et dans les leçons suivantes, sans jamais recevoir une définition accomplie.I molti volti del movimento. Problemi fenomenologici e ontologici relativi alla relazione tra percezione, espressione e movimento nel corso su Il mondo sensibile e il mondo dell’espressione di M. Merleau-PontyIl corso tenuto da Merleau-Ponty nell’anno accademico 1952-53 è ancora inedito ma grazie al lavoro di Emmanuel de Saint Aubert e Stefan Kristensen è ora divenuto possibile leggerne la trascrizione in vista della sua pubblicazione. Questo corso, inaugurale delle lezioni al Collège de France, contiene analisi dettagliate relative al problema del rapporto tra mondo sensibile percettivo e mondo dell’espressione (anche ma non soltanto linguistica). Si tratta di analisi importanti anche per il carattere programmatico che esse posseggono in riferimento alle successive indagini condotte da Merleau-Ponty fino all’epoca della redazione di Il visibile e l’invisibile. All’interno di tali analisi un posto importante è riservato al tema del movimento, inizialmente indagato nella sua valenza di mediazione tra percezione e pensiero, ma presto assurto a tema centrale della riflessione.Merleau-Ponty discute il problema del movimento in relazione alla sua manifestazione, ritenuta originaria e non riconducibile, o peggio riducibile, a elementi più fondamentali come lo spazio e il tempo. Indaga poi il soggetto del movimento, articolandolo in connessione alla nozione di schema corporeo, che viene illustrata ampiamente e contiene interessanti sviluppi rispetto a Fenomenologia della percezione. Infine studia la questione della rappresentazione del movimento in pittura e nel cinema.Tutti questi approcci al movimento delineano, senza esplicitarla apertamente, la questione della valenza ontologica del movimento. In questo saggio ho provato ad articolare tale questione cercando di estrarne le diverse valenze: quella relativa allo statuto del movimento, quella concernente il nesso tra movimento e manifestazione, ossia la manifestazione come movimento; infi ne quella della pluralità di sensi ontologici intrinseca alla trattazione di Merleau-Ponty, con un’attenzione particolare per le nozioni di alterazione, metamorfosi, traccia d’essere.Dall’analisi di queste osservazioni insieme penetranti e reticenti mi pare di poter concludere che Merleau-Ponty abbia intravisto la possibilità di una ontologia “cinetica”, cioè di un significato ontologico radicale del movimento, senza però arrivare ad una formulazione esplicita di tale prospettiva. Prospettiva che sembra a tratti riaffiorare nelle opere e nelle lezioni successive, senza mai ricevere una compiuta definizione. (shrink)

Les divers visages du mouvement. Questions phénoménologiques et ontologiques sur le rapport entre la perception, l’expression et le mouvement dans le cours de Merleau-PontyLe monde sensible et le monde de l’expressionLe cours professé par Merleau-Ponty dans l’année 1952-53 est encore inédit, mais grâce au travail de Emmanuel de Saint Aubert et Stefan Kristensen il est possible de le lire en transcription en vue de sa publication. Ce cours, inaugurant les leçons au Collège de France, contient des analyses détaillées concernant la (...) relation entre monde sensible perceptif et monde de l’expression (non seulement linguistique). Il s’agit d’analyses importantes, possédant un caractère programmatique en vue des recherches effectuées ensuite par Merleau-Ponty jusqu’à l’époque de Le visible et l’invisible. Au sein de cette analyse une place importante est réservée au thème du mouvement, d’abord étudié en tant que médiateur entre perception et pensée, mais vite devenu question centrale du cours.Merleau-Ponty aborde le problème du mouvement par rapport à sa manifestation, considérée comme originale et non pas réductible à des éléments plus fondamentaux qu’elle, tels que l’espace et du temps. Il étudie ensuite le sujet du mouvement, en le liant avec le concept de schéma corporel, ce qui est amplement illustré et contient des développements intéressants à l’égard de la Phénoménologie de la perception. Enfin il étudie la question de la représentation du mouvement dans la peinture et le cinéma.Toutes ces approches au problème du mouvement esquissent, sans le dire ouvertement, la question de sa signification ontologique. Dans cet essai, j’ai essayé d’articuler cette question, en essayant d’en extraire les différentes valeurs: celle relative au statut du mouvement, celle portant sur la relation entre le mouvement et la manifestation, à savoir la manifestation comme mouvement, et enfin celle de la pluralité de sens ontologique inhérente à la conception de Merleau-Ponty, avec une attention particulière aux concepts d’altération, métamorphose, trace de l’être.De la discussion des ses remarques tout aussi pénétrantes que réticentes on est amené à conclure que Merleau-Ponty a vu la possibilité d’une ontologie «cinétique», c’est à dire d’une signification ontologique radicale du mouvement, mais sans arriver à une formulation explicite de cette perspective. Perspective qui semble refaire surface dans les oeuvres et dans les leçons suivantes, sans jamais recevoir une définition accomplie.I molti volti del movimento. Problemi fenomenologici e ontologici relativi alla relazione tra percezione, espressione e movimento nel corso su Il mondo sensibile e il mondo dell’espressione di M. Merleau-PontyIl corso tenuto da Merleau-Ponty nell’anno accademico 1952-53 è ancora inedito ma grazie al lavoro di Emmanuel de Saint Aubert e Stefan Kristensen è ora divenuto possibile leggerne la trascrizione in vista della sua pubblicazione. Questo corso, inaugurale delle lezioni al Collège de France, contiene analisi dettagliate relative al problema del rapporto tra mondo sensibile percettivo e mondo dell’espressione (anche ma non soltanto linguistica). Si tratta di analisi importanti anche per il carattere programmatico che esse posseggono in riferimento alle successive indagini condotte da Merleau-Ponty fino all’epoca della redazione di Il visibile e l’invisibile. All’interno di tali analisi un posto importante è riservato al tema del movimento, inizialmente indagato nella sua valenza di mediazione tra percezione e pensiero, ma presto assurto a tema centrale della riflessione.Merleau-Ponty discute il problema del movimento in relazione alla sua manifestazione, ritenuta originaria e non riconducibile, o peggio riducibile, a elementi più fondamentali come lo spazio e il tempo. Indaga poi il soggetto del movimento, articolandolo in connessione alla nozione di schema corporeo, che viene illustrata ampiamente e contiene interessanti sviluppi rispetto a Fenomenologia della percezione. Infine studia la questione della rappresentazione del movimento in pittura e nel cinema.Tutti questi approcci al movimento delineano, senza esplicitarla apertamente, la questione della valenza ontologica del movimento. In questo saggio ho provato ad articolare tale questione cercando di estrarne le diverse valenze: quella relativa allo statuto del movimento, quella concernente il nesso tra movimento e manifestazione, ossia la manifestazione come movimento; infi ne quella della pluralità di sensi ontologici intrinseca alla trattazione di Merleau-Ponty, con un’attenzione particolare per le nozioni di alterazione, metamorfosi, traccia d’essere.Dall’analisi di queste osservazioni insieme penetranti e reticenti mi pare di poter concludere che Merleau-Ponty abbia intravisto la possibilità di una ontologia “cinetica”, cioè di un significato ontologico radicale del movimento, senza però arrivare ad una formulazione esplicita di tale prospettiva. Prospettiva che sembra a tratti riaffiorare nelle opere e nelle lezioni successive, senza mai ricevere una compiuta definizione. (shrink)