Dans La puissance du rationnel, D. Janicaud retrace la dérive de la rationalité des modernes vers « la rationalité de la puissance » de la techno- science contemporaine. Convoquant d’autres penseurs, l’auteur développe une compréhension complémentaire du projet de la modernité, une caractérisation de la volonté de puissance de la techno-science comme pulsion de mort et une interprétation de la finitude du savoir humain en termes d’un désir de connaitre ancré dans l’expérience d’un manque. Il insiste aussi sur (...) la nécessité de ce que Janicaud appelle « un partage du rationnel ». (shrink)

L'infini de la volonté voulante n'exclut pas la finitude de l'homme; il l'accentue plutôt dans la mesure où l'homme est incapable de saturer son désir et de s'achever par lui-même. Cette finitude apparaît comme disproportion ontologique dans l'écart du savoir, du pouvoir et du faire, comme faillite de la volonté voulue dans l'expérience de la faute meurtrière. L'ultime tentative de l'autosuffisance humaine consiste à borner le désir et à l'investir dans un fini absolutisé, comme en (...) témoignage l'action superstitieuse. Dans le cas de l'option positive, qui est de "vouloir l'infini" , peut-on concevoir l'achèvement de l'action comme "divinisation" de l'homme? Oui, a condition de ne pas en faire un donné de nature, ni un acquis de l'homme, mais un accueil du don surnaturel qui exige l'aveu de l'insuffisance. /// O infinito da vontade profunda "voulante" não exclui a finitude do homem; antes a acentua na medida em que o homem é incapaz de saturar o seu desejo e de se completar por si mesmo. Esta finitude aparece como desproporção ontológica no distanciamento do saber, do poder e do fazer, como falência (faillite) da vontade concreta "voulue" na experiência da falta mortífera. A ùltima tentativa da autosuficiência humana consiste em limitar o desejo e em investir num finito absolutizado, como o testemunha a acção supersticiosa. No caso da opção positiva, que é de "querer o infinito", pode conceber-se o acabamento da acção como "divinizacao" do homem? Sim, se não se fizer disso urn dado da natureza, nem uma aquisição do homem, mas urn acolhimento do dom sobrenatural que exige a confissão da insuficiência. /// The infinity of the "willing will" ("volonté voulante") does not exclude man's finiteness. It rather stresses it, by the fact that man is unable to completely satisfy his desire, and to fulfil himself on his own. This finiteness appears as ontological disproportion far from both knowledge, power and acting, and as deficiency ("faillite") of the "willed will" ("volonté vouloue") in the experience of a deadly fault. The last attempt of human self-sufficiency consists in limiting desire, and in investing in an absolute finite, as in the case of a supeititious action. As to positive option, which means "desiring the infinite", should the completing of an action be seen as man's "divinization"? The answer is yes, but only if it is taken neither as a natural datum, nor as a man's acquisition, but rather as an wellcoming of the supernatural gift which demands the acknowledgement of one's insufficiency. (shrink)

Koheleth 1,12-18 is a text free of commentary (gloss), well delimited and structured in two symmetrical parts : 1,12-15 and 1,16-18. The thought behind this pericope can be resumed as follow : Koheleth parodies the legendary texts about Salomon and the propagandist praise of the royal autobiography of the Ancient Near Eastern, in order to relativise the value of wisdom and knowledge, and to emphasize the impotence of the people to modify, to improve or to enrich the work that God (...) has made crooked. (shrink)

Il est urgent aujourd'hui de développer une anthropologie philosophique renouvelée, capable d'entendre, de comprendre et d'intégrer les défis culturels, économiques, scientifiques de notre temps, en espérant définir et puis proposer des chemins de libération, d'humanisation - des chemins de dignité (...). La pensée de Berdiaeff est de ces sources restées d'une fraîcheur surprenante, une philosophie non systématique, que l'on peut relire avec attention et esprit critique. Sans aucun doute, on a bien des raisons de lire Berdiaeff comme un théologien ou (...) un penseur spirituel, et plusieurs commentateurs l'ont fait avec succès et avec minutie. Cela étant, l'originalité du point de vue de J. Tshingola que le lecteur va découvrir dans l'ouvrage qu'il tient en mains, c'est de prendre au sérieux le programme proprement métaphysique de Berdiaeff, selon qui nous restons en recherche d'une "véritable anthropologie religieuse et métaphysique". (...). Une dignité fondée sur la fraternité plutôt que sur l'égalité foncière des humains, voilà qui ouvre à un authentique personnalisme renouvelé et marqué de la finitude d'êtres incomplets, dépendants et parents. Une telle lecture réellement philosophique de Berdiaeff est en mesure d'affronter quelques défis majeurs de nos cultures technoscientifiques où l'humain est mis en question. Sur ce point, Berdiaeff rejoint S. Weil, E. Stein et quelques autres penseurs de l'humain en danger. (shrink)

Étroitement liée à son exégèse du premier verset de la Genèse, qui inaugure le surgissement du temps, et à l’exégèse patristique, en général, qui promeut l’explication typologique ou anagogique de la Bible, la réflexion augustinienne sur le temps prétend répondre à la double aporie de l’éternité du temps ou du non-être du temps, à travers une expérience marquée par la méditation sur l’oeuvre de Dieu dans le temps: le temps universel de la création et de la rédemption, le temps personnel (...) de la conversion et de la confession, le temps collectif de l’Empire et des sociétés humaines. De la mémoire au désir, la distentio animi fonde la définition augustinienne du temps, rationnellement, en dilatant le présent vers le passé qui n’est plus et l’avenir qui n’est pas encore, éthiquement, en exprimant la souffrance de l’âme dispersée dans la «région de dissemblance». L’enjeu ultime du temps est alors la conversion, qui fixe le désir de l’homme sur l’avènement d’une cité hors du temps à travers une histoire qui promeut une vision intérieure de la citoyenneté comme instrument de salut individuel et collectif. (shrink)

Epoque de mille et une fascinations! C'est par le biais inusité de la fascination que cet essai envisage les rapports contemporains entre la vie et la mort. Traversant nos paysages quotidiens, l'idée que nous nous faisons de la mort imprègne nos manières de vivre et notre rapport au temps. La fascination y participerait, tant dans nos attitudes que dans nos liens, comme manière de ressentir le présent, d'habiter l'espace du corps et des identités, d'investir la mémoire et la culture, bref, (...) comme un désir de suspendre le temps, d'accomplir secrètement notre fantasme d'éternité. Dès lors,. qu'il s'agisse de quête hédoniste insatiable, de curiosité illimitée pour le spectaculaire, d'émois partagés face aux jeux extrêmes, voire face à l'horreur que suscitent les catastrophes collectives, pourquoi cherchons-nous tant, aimons-nous à ce point être fascinés, et quel en est le prix? Cette étude socioanthropologique s'adresse à celles et ceux qui, résistant aux poncifs de l'air du temps, veulent dépasser les injonctions et les déplorations obligées entourant le fait de notre finitude. En reliant le thème de la fascination à celui de nos rapports à la vie et à la mort, l'auteure nous amène à débusquer la portée délétère des formes subtiles de déni et à reconsidérer ce qui contribue aussi à faire de nous des humains un peu plus lucides sur leur sort et celui d'une planète. (shrink)

Les hommes ont toujours agi sur eux-mêmes, et pris en charge leur propre évolution. Avec aujourd'hui deux traits absolument nouveaux. D'une part, les capacités d'action de l'espèce humaine sur elle-même sont incomparablement plus puissantes que par le passé, notamment dans le domaine des technologies de la vie. D'autre part, nous contrôlons si bien notre milieu et l'avons si parfaitement aménagé pour notre survie que nous avons mis en danger notre environnement. Le philosophe Peter Sloterdijk conduit une réflexion peu conventionnelle (...) sur ce double déséquilibre, déséquilibre de la domestication de l'homme par lui-même, déséquilibre de l'environnement par la mobilisation infinie des ressources. En prolongeant ses réflexions, il s'agit ici de réfléchir à cette situation. Faut-il poursuivre et même accélérer sur la voie de la mutation, en inventant le nouvel homme, c'est-à-dire le surhomme? Ou faut-il à nouveau penser la nature humaine dans sa finitude et, contre la mobilisation infinie, en appeler à la dé-mobilisation et à la voie du Tao, mais au risque de l'étouffement dans la mesure, la sagesse et l'ennui? (shrink)

Quelles sont nos fragilités ? Comment les distinguer ? Nous aident-elles à aimer ou, au contraire, sont-elles un obstacle à la rencontre d'autrui ? La philosophe répond à ces questions en situant les fragilités qui nous habitent et qui forment notre être profond. Elle s'arrête aussi aux fragilités plus subtiles, qui restent parfois cachées, mais qui nous font bien souvent souffrir. Elle nous guide enfin vers celles qui mettent en jeu nos désirs de réciprocité, nos langages de l'amour et nos (...) défensives psychologiques. -/- Dans la dernière partie du livre, l’auteure va à la rencontre de personnes fragilisées par le handicap ou la maladie. Qui n'a pas accompagné un être cher à l'hôpital jusqu'au moment de la séparation ultime ? À partir d'exemples concrets, de principes philosophiques de l'Antiquité et de la philosophie contemporaine, Gaëlle Fiasse nous livre une analyse capable de rejoindre tous ceux et celles qui portent une attention particulière à la fragilité de l'être humain. (shrink)

Quelles sont nos fragilités ? Comment les distinguer ? Nous aident-elles à aimer ou, au contraire, sont-elles un obstacle à la rencontre d'autrui ? La philosophe répond à ces questions en situant les fragilités qui nous habitent et qui forment notre être profond. Elle s'arrête aussi aux fragilités plus subtiles, qui restent parfois cachées, mais qui nous font bien souvent souffrir. Elle nous guide enfin vers celles qui mettent en jeu nos désirs de réciprocité, nos langages de l'amour et nos (...) défensives psychologiques. -/- Dans la dernière partie du livre, l’auteure va à la rencontre de personnes fragilisées par le handicap ou la maladie. Qui n'a pas accompagné un être cher à l'hôpital jusqu'au moment de la séparation ultime ? À partir d'exemples concrets, de principes philosophiques de l'Antiquité et de la philosophie contemporaine, Gaëlle Fiasse nous livre une analyse capable de rejoindre tous ceux et celles qui portent une attention particulière à la fragilité de l'être humain. (shrink)

"À l'ère postmoderne des incertitudes économiques et des défis identitaires qui sont ceux du XXIe siècle, penser l'être humain, c'est aussi explorer ou définir les univers non humains qui l'entourent. Toutefois, cette exploration est le plus souvent abstraite, figurative ou illustrative et reflète quasi exclusivement des intérêts humains. Elle instrumentalise ainsi les animaux, relégués à un rôle accessoire ou symbolique au profit d'une analyse concernée par l'humain et sa 'différence'. Cet ouvrage se départ de cette tendance pour considérer les responsabilités (...) humaines en regard des souffrances animales. Ce thème est en effet négligé par la pensée contemporaine, qui suit la trace anthropocentrique des priorités humaines d'une part, et par ailleurs rechigne à mener de front réflexion et militantisme. À travers une approche interdisciplinaire audacieuse, philosophes, vétérinaires, juristes, artistes, critiques littéraires, sociologues et historiens font ici part de leur désir de bouleverser les traditions humaines qui perpétuent l'oppression des animaux. Ils communiquent le fruit de leur expérience et de leur réflexion tout en exprimant l'urgence de leur engagement. En rompant le silence qui légitimise l'exploitation insensée de tous les êtres non humains, ils examinent certaines des conséquences de ces traditions, mais montrent également comment de nouvelles voies/x peuvent être prises, clamées et entendues afin de rendre possible la connexité de 'différents modes d'existence' (Bruno Latour)." [Source : 4e de couv.]. (shrink)

On a voulu montrer dans ce livre que, reflete a travers les miroirs differents que sont les genies philosophiques et politiques de l'epoque, l'idealisme allemand forme une incontestable unite de langage philosophique. A l'interieur de cette grande unite, ou la philosophie ne cesse de se confronter aux plus hauts problemes de l'homme, le clivage entre un idealisme transcendantal et l'idealisme speculatif apparait comme une faille profonde, en ce que la description de la finitude humaine, et par consequent la (...) comprehension des limites de l'homme, est l'objet du premier alors que le rapport d'expression du fini a l'infini est au coeur du second. L'attitude idealiste symbolisee par Hegel a eu de nombreuses consequences. Mais les critiques qui ont ete faites aux successeurs de Hegel ne doivent pas nous faire oublier la presence de l'idealisme allemand. C'est cette presence philosophique que ce livre espere restituer. (shrink)

On a voulu montrer dans ce livre que, reflete a travers les miroirs differents que sont les genies philosophiques et politiques de l'epoque, l'idealisme allemand forme une incontestable unite de langage philosophique. A l'interieur de cette grande unite, ou la philosophie ne cesse de se confronter aux plus hauts problemes de l'homme, le clivage entre un idealisme transcendantal et l'idealisme speculatif apparait comme une faille profonde, en ce que la description de la finitude humaine, et par consequent la (...) comprehension des limites de l'homme, est l'objet du premier alors que le rapport d'expression du fini a l'infini est au coeur du second. L'attitude idealiste symbolisee par Hegel a eu de nombreuses consequences. Mais les critiques qui ont ete faites aux successeurs de Hegel ne doivent pas nous faire oublier la presence de l'idealisme allemand. C'est cette presence philosophique que ce livre espere restituer. (shrink)

Le présent article vise à définir le rôle de l'imagination dans la philosophie aristotélicienne de l'action. Aristote dit souvent que les fins de l'action humaine sont déterminées par le désir, mais il fait aussi de l'intellect un facteur déterminant dans la production de l'action. Cette apparente incompatibilité est en grande partie réduite si l'on considère l'ensemble des facultés mentales qui interviennent dans la production de l'action et en particulier le rôle joué par les différentes formes d'imagination. This paper (...) is arguing that imagination plays an important role in Aristotle's philosophy of action. Aristotle often says that the ends of human action are determined by desire alone. But, on the other side, he gives intellect a real function in the production of actions. This apparent difficulty can be solved if we take into account the mental faculties, and especially the different forms of imagination, which play a part in the production of action. (shrink)

After highlighting Foucault’s ambivalent position with regards to psychoanalysis, this paper first shows that Foucault’s critical thought, insofar as it finds its condition of possibility in modern philosophy understood as a theoretical discourse on human finitude, must imperatively be complemented in the vicinity of psychoanalytical praxis-discourse: the ethical and political issue of the finished and desiring subjectivity can thus be examined anew. On the basis of the historicization of the Lacanian Law undertaken in La volonté de savoir, the paper (...) therefore concludes that a philosophical anthropology which is able to heave up to today’s decisive issues for the social critique and the politics of emancipation should build upon the Foucaldo-Lacanian critique of “modern” philosophical anthropology, but should not fear to confront it with radical criticism in return. (shrink)

« La mesure est le plus grand des biens » et « rien de trop » apparaissent dans les sentences attribuées aux Sept Sages de l’Antiquité Grecque. Elles font état d’une sagesse qui blâme l’excès et invite à la modération. Les échos de ces propos résonnent dans différentes périodes de l’Antiquité et chez des auteurs appartenant aux traditions les plus variées, parmi lesquels se trouve notamment Démocrite. Nombreux sont en effet les fragments qui attestent de sa condamnation des excès, de (...) sa réflexion critique sur les richesses et de son éloge de la modération et de l’équilibre entendus comme conditions du bien-être et de l’action bonne. « La juste proportion est belle en toutes choses » (DK 68 B 102), proclame le philosophe. Cette juste proportion est érigée en condition pour atteindre la « bonne humeur » ( euthymiê ) et le « bien-être » ( euestô ). La réflexion de Démocrite se fonde sur une sorte de principe économique qui s’exprime par la notion de « mesure » ( metriotês ). La capacité à être modéré est aussi le signe distinctif de l’être humain bien accompli (DK 68 B 70), et s’oppose aux différentes formes de l’avidité. Lorsque l’on examine les fragments qui traitent de ce sujet, l’on constate que le philosophe a dressé un inventaire qui prend en compte les domaines les plus divers de la vie. Il est en effet question de la mesure aussi bien dans le cadre des affections comme le plaisir et le désir, que dans celui de la satisfaction de nos besoins élémentaires. Il en est également question pour ce qui est de notre attitude à l’égard des biens matériels et des richesses. Dans cet article nous avons choisi de faire porter l’attention sur la réflexion du philosophe sur les richesses et les biens matériels, en prenant tout particulièrement en compte sa mise en cause du désir dans l’économie de la vie humaine. Classification JEL : B1. (shrink)

Si l’on peut parler d’un désir de Dieu inscrit dans le coeur de l’homme, qu’en est-il du côté de Dieu ? Dieu désire-t-il entrer en communion avec chacun de nous ? Y aurait-il du désir dans la Trinité sainte ? Après avoir élaboré une nouvelle conception du désir, Jean-Baptiste Lecuit s’interroge sur le désir de l’homme pour Dieu : en quoi consiste-t-il ? Quel exaucement lui est-il offert ? Par quelles voies ? Est-il naturel à tout (...) être humain ? En un renversement de perspective, l’auteur s’interroge aussi sur la possibilité que Dieu désire l’être humain et son salut. Il met au jour un courant ininterrompu de Pères de l’Église, de mystiques et de théologiens qui, malgré l’avis contraire d’Augustin et de Thomas d’Aquin, n’a cessé de reconnaître et d’annoncer un tel désir, de façon toujours plus insistante. Ce parcours passionnant dans la Tradition de l’Église débouche sur une réflexion justifiant l’attribution à Dieu d’un désir pour l’homme et montrant sa portée théologique et spirituelle. Carme déchaux de la Province de Paris, Jean-Baptiste Lecuit est professeur de théologie de l’université catholique de Lille. Il a publié aux Éditions du Cerf, L’Anthropologie théologique à la lumière de la psychanalyse (2007) ; Quand Dieu habite en l’homme (2010). (shrink)

Dans cet article, nous nous efforçons de circonscrire le champ de problèmes à partir duquel Bataille et Queneau peuvent être situés l’un par rapport à l’autre, mais aussi l’un et l’autre par rapport à Kojève et à sa lecture de Hegel dans les années 1930. Ce champ problématique apparaît polarisé par les thématiques du Désir et de l’Histoire. À partir de là, nous montrons comment les spéculations philosophiques et littéraires de Bataille sur l’expérience-limite le conduisent à dédialectiser et, finalement, (...) à détéléologiser le Désir et à substituer à la perspective kojévienne d’une Sagesse post-historique le thème d’un érotisme transgressif. De son côté, Queneau offre une contestation plus nuancée du kojévisme dans le contexte de fictions littéraires où la conception kojévienne de l’Histoire se trouve ironisée, et finalement relativisée. (shrink)

We examine here the evolution of Merleau-Ponty’s philosophy of history from Humanism and Terror to the 1955 course on “Institution in Personal and Public History” in order to explain what makes it “ambiguous.” This evolution is explained by the desire to understand history according to intersubjective praxis and the dialectical scheme of historical institution. The articulation of these two levels allows Merleau-Ponty to develop a philosophy of historical productivity, that is, a conception of history as a practical process that is (...) open, unfinished, and continually “instituting” by virtue of the always revived and entangled taking up of human actions. Therefore, the more general challenge is to define the specificity of a thought of history that unfolds from the permanent and central concern for the achievement of human coexistence. (shrink)

Ce n'est pas en pensant que nous créons des mondes. C'est en comprenant le monde que nous apprenons à penser. La cosmovision est un terme qui devrait désigner un ensemble de fondements d'où émerge une compréhension systémique de l'Univers, de ses composantes comme la vie, le monde dans lequel nous vivons, la nature, le phénomène humain et leurs relations. C'est donc un champ de la philosophie analytique nourri par les sciences, dont l'objectif est cette connaissance agrégée et épistémologiquement soutenable de (...) tout ce que nous sommes et contenons, qui nous entoure, et qui nous concerne de quelques manières que ce soit. C'est quelque chose d'aussi vieux que la pensée humaine et, en plus d'utiliser des éléments de la cosmologie scientifique, il englobe tout ce qui, dans la philosophie et la science, se réfère à l'univers et à la vie. Une cosmovision n'est pas un ensemble d'idées, d'hypothèses et de suppositions, mais un système établi sur l'observation, l'analyse, la preuve et la démonstration. Aucune cosmovision n'entend définir, établir ou proposer, mais seulement comprendre, analyser et interpréter. Chacun de nous construit et transporte sa cosmovision tout au long de sa vie, sans établir de forme, comme toile de fond de nos pensées et de nos comportements. Linguistiquement, le terme « cosmovision » dériverait de l'allemand, équivalent au concept de « Weltanschauung », tel qu'il a été utilisé par plusieurs philosophes. Cependant, cette relation linguistique n'est pas applicable, car elle contredit ce que nous proposons comme cosmovision. Ce mot allemand fait référence à une vision prélogique ou proto-expérimentale de la réalité, avec un contexte intuitif et loin des connaissances critiques encore inexistantes au moment de sa formulation. Sans aucun doute, les cosmovisions, au sens où nous les entendons, abritent et utilisent ces éléments proto-expérimentaux ou prélogiques qui incluent l'histoire, l'inconscient collectif et tous les archétypes que nous portons. Or, dans le concept que nous appliquons ici, la cosmovision va bien au-delà de ce contenu, d'abord en le soumettant constamment à la pensée critique actuelle et enfin en faisant de l'expérience analytique (et non de la pensée elle-même ou de l'intuition) son univers réel. António Lopes expose l'étendue de ce contenu : [ ] « Les cosmovisions ne sont pas le produit de la pensée. Ils ne naissent pas du simple désir de savoir. L'appréhension de la réalité est un moment important dans sa configuration, mais, néanmoins, ce n'en est qu'un. Elle vient de la conduite vitale, de l'expérience de la vie, de la structure de notre totalité psychique. L'élévation de la vie à la conscience dans la connaissance de la réalité, dans l'évaluation de la vie et dans la réalité volitive est le travail lent et ardu que l'humanité a fait dans le développement des conceptions de la vie. (W.Dilthey, 1992 [1911] : 120). Dans cet ouvrage, nous cherchons à esquisser une cosmovision fondée sur les réalités que la science offre aujourd'hui. Nous ne proposons, à aucun moment, de faire de la science ; ou théoriser la philosophie, mais nous chercherons toujours à être soutenus par eux ou, du moins, protégés par eux des distorsions cognitives que nous portons habituellement. -/- . (shrink)

Le corps glorieux du Christ exprime pour Thomas d’Aquin le destin ultime et la vérité profonde du corps humain. Le présent article se propose d’évaluer si ce point de départ permet une réelle valorisation du corps. En ce sens, l’Aquinate pense le corps ressuscité en terme d’achèvement de la logique de l’hylémorphisme, comme parfaite union de l’âme et du corps, doué d’une grande beauté, comme un corps « communicant », aux sens développés au maximum de leur acuité. S’en trouve éclairée, (...) sans aucun doute, la noblesse du corps terrestre, en tant que celui-ci préfigure et inaugure tout cela. Cependant, le même hylémorphisme implique que ce destin glorieux du corps s’opère par sa « spiritualisation », sa soumission à l’esprit auquel il est ordonné : il semble difficile de ne pas y voir, malgré tout, une subtile résistance à la corporéité en son épaisseur la plus charnelle – ainsi qu’à la portée tragique de sa finitude. (shrink)

Le present ouvrage propose une etude systematique de la conception de la condition humaine contenue dans Condition de l'homme moderne de H. Arendt. Il en eclaire l'orientation, a la fois par rapport a la tradition ancienne et classique de la philosophie et par rapport au contexte immediat de la phenomenologie et de l'existentialisme contemporains. Il met en evidence une structure de la condition humaine, un agencement des differentes conditions qui la composent et l'accent mis par Arendt sur un (...) pluriel de conditions de base plus que sur les traits generaux habituellement mis en avant (la finitude, la mortalite). Outre la triade bien connue des trois activites fondamentales, le travail, l'oeuvre, l'action, il explicite une triade d'activites mentales, l'intelligence, la connaissance et la pensee. Il examine le statut de la pensee dans la condition humaine et le paradoxe de sa capacite de retrait par rapport a elle. La conception arendtienne de la condition humaine, non depassee a ce jour, est une reference capitale pour l'humanite, aujourd'hui inquiete de l'avenir de son monde. La version allemande du livre de Arendt, remaniee par rapport a l'edition anglaise originale, est prise en compte. (shrink)

Comment la conception de l’homme impliquée dans les notions et principes métaphysiques de la première et de la deuxième partie de l’Éthique peut-elle être conciliée avec le rôle que l’orientation vers le bien de l’homme joue dans la pensée éthique et politique de Spinoza? L’article suivant propose de dissoudre cette tension en attribuant à Spinoza une sorte d’existentialisme. Or, cet existentialisme n’est caractérisé ni par une réflexion sur la mortalité humaine, ni par l’invocation de la notion des possibilités humaines. (...) En revanche, l’existentialisme spinoziste fait usage d’une notion tout à fait positive de la finitude humaine, et c’est de cette dernière idée que dérive la notion d’humanité. Cette lecture existentialiste du spinozisme exige que nous renoncions à toute interprétation de la doctrine du conatus dans des termes essentialistes. Mais elle ne conteste pas que la notion de conatus soit utilisée par Spinoza pour défendre son naturalisme. Contrairement aux approches existentialistes de Jean-Paul Sartre ou Martin Heidegger, l’existentialisme spinoziste ne s’oppose pas au naturalisme. L’article énonce finalement la double thèse que (1) le rationalisme spinoziste implique l’affirmation que l’homme peut accéder aux propriétés fondamentales de l’être, à savoir l’intelligibilité et la perfection de tout étant, et que (2) cela peut être éprouvé dans des expériences humaines affectives communes. (shrink)

La pensée technique peut-elle être l’occasion d’un renouveau de la réflexion transcendantale, ou bien est-elle vouée à demeurer tributaire du « préjugé anthropologique » dont Foucault a repéré la mise en place au XIXe siècle avec la formation des sciences humaines, et qui a eu pour conséquence précisément la dissolution du transcendantal dans l’empirique? Cet article opte résolument pour la première solution, et examine les approches qui vont dans ce sens en refusant de penser les techniques à partir de la (...) finitude anthropologique. (shrink)

L'ouvre de Diderot échappe aux catégories habituelles. Elle se développe dans un temps où les genres littéraires sont en crise. Dans ses romans et ses contes, les dialogues se chevauchent, les narrateurs se multiplient, les êtres de fiction côtoient des personnages historiques (oui, Rameau avait bien un neveu)... Du vivant de leur auteur, peu de textes parurent autrement que dans la clandestinité ou la confidentialité. Liberté d'invention, diffusion restreinte : sans doute tient-on là les raisons pour lesquelles Diderot n'a pas (...) été considéré comme un écrivain majeur aussi rapidement que le furent Voltaire ou Rousseau. Mais le temps a fait son ouvre. Aujourd'hui, c'est le génie et le visionnaire que l'on invoque en lisant ses récits presque entièrement composés de dialogues et où le narrateur, ironique, fantaisiste, ne se fait jamais oublier. Avec les célèbres échanges de Lui et de Moi dans Le Neveu de Rameau, avec ceux de Jacques le fataliste, de son maître et de leurs comparses, et avec ceux, moins connus, de l'Entretien d'un père avec ses enfants ou encore de Mystification : Diderot, auteur, narrateur et personnage, joue de l'illusion romanesque et de ses ficelles. Mais on est bien au-delà du simple jeu de société. Avec ses récits, Diderot parvient à transmettre les questions des Lumières à l'échelle des sentiments humains - amitié, désir, amour - et des individus. (shrink)

Qu'est-ce qui, chez l'homme, retient ou empeche la fuite en avant d'une pulsion specifique? Une autre pulsion complementaire ou antagoniste? L'instance subjective d'un moi se pliant aux commandements du surmoi? L'ordre du corps vivant, de la raison ou du signifiant? Ou est-il pensable qu'une pulsion humaine se gouverne elle-meme en canalisant son energie excessive et en veillant a sa transformation ou a sa sublimation plutot que de se livrer a l'ivresse d'une repetition sterile?Ce livre aborde ces questions en envisageant (...) les pulsions humaines, en amont, depuis leur ancrage dans les forces de la nature ou les instincts animaux et, en aval, en vue de leur prolongement en desirs symboliquement structures. Dans une telle perspective, le questionnement psychanalytique de Freud et de Lacan rencontre tout naturellement les interrogations d'une philosophie de la nature, de la vie et de la culture. Inversement, une rehabilitation de l'energetique psychanalytique favorise la redecouverte d'une pensee philosophique, pour laquelle la dynamique des forces virtuelles prime sur la presence de substances statiques, et pour laquelle aucun acte effectif n'efface sa dette vis-a-vis d'un pouvoir-etre retenu ou d'un manque d'etre. De cette metaphysique dont le livre suit le cheminement d'Aristote a Husserl en passant par Leibniz et Schopenhauer, Nietzsche et la psychanalyse marquent aussi les limites, en projetant sur elle l'ombre du nihilisme des pulsions de mort. Au croisement des deux approches de la pulsion se dresse, a nouveau mais autrement, la question de la subjectivite. (shrink)

Le vingtième siècle aura été le siècle de la démesure. La démesure de la politique avec des guerres mondiales, des déportations et des camps d'extermination, qui a culminé avec deux bombes atomiques larguées sur des populations civiles. La démesure de l'homme, ensuite, puisque ces crimes ont été commis au nom d'idéologies abstraites qui, pour sauver l'humanité, ont sacrifié sans remords les hommes réels. La démesure du monde, enfin, avec une science prométhéenne qui a tenté de percer les secrets de l'univers, (...) une technique déchaînée qui a cherché à asservir la nature et une économie mondialisée dont les échanges ont imposé le prix des choses au détriment de la dignité des hommes. Nietzsche avait clairement établi le diagnostic : "La mesure nous est étrangère, reconnaissons-le; notre démangeaison, c'est justement la démangeaison de l'infini, de l'immense. " Le sens de la démesure semble être une fatalité, aussi n'est-il pas étonnant que, déjà chez les Grecs, dans le mythe, la tragédie, la physique, l'éthique ou la politique, il se situe au coeur de la réflexion. Au travers de la tentation de la raison d'abolir toute limite, de remettre en cause la finitude humaine, la démesure témoigne du tragique de notre condition. Les Grecs, et c'est l'enseignement de ce livre, se sont attachés à la comprendre pour la convertir en cette mesure qui permet de redonner un sens à notre existence. (shrink)

Maître Eckhart affirme dans son oeuvre latine (Commentaire au saint Évangile selon Jean) et dans sa prédication vernaculaire (Sermon allemand 08) son désir d’exposer par les outils de la physique les vérités révélées auxquelles il convient d’adhérer par la foi. Un tel programme exégétique a de quoi surprendre autant le lecteur des traités et sermons allemands qui, pour des raisons que rend évidentes l’histoire de sa réception, s’attend à trouver sous la plume du Thuringien une mystique, pensée aussi spéculative (...) que supra-rationnelle ; que le lecteur de l’oeuvre latine, qui pourrait s’attendre à trouver chez un dominicain du tournant des xiiie et xive siècles une forme de thomisme se refusant à toute tentative de rendre connaissables par la raison les mystères que révèlent les Écritures. Envisagée sérieusement, cette ambition d’expliquer la Révélation par les outils de la physique, science théorétique philosophique, pose donc au lecteur de Maître Eckhart un réel problème herméneutique dans la mesure où elle appelle une réflexion approfondie sur les limites de la connaissance humaine et sur la nature du savoir scientifique. En proposant une reconstruction de l’épistémologie procurant son cadre à la pensée eckhartienne, cette étude se veut l’occasion d’un nouvel éclairage de thèses bien connues de sa « mystique », qui permette de comprendre de quelle manière la conceptualité (méta-)physique de l’aristotélisme s’articule à la Révélation biblique pour rendre intelligible la nature et la surnature, ainsi que les rapports causaux les unissant l’une à l’autre. (shrink)

Bertrand Cassegrain | : Les injustices dont sont victimes aujourd’hui les animaux domestiques ont mené certains partisans des droits des animaux à défendre l’idée selon laquelle la relation entre humains et animaux domestiques était intrinsèquement injuste et qu’il ne fallait pas permettre à ces derniers de se reproduire. Tout en s’inscrivant dans une théorie des droits des animaux « abolitionniste », cet article entend montrer que, sous réserve du respect de certaines conditions, il n’est pas nécessairement condamnable sur le plan (...) moral d’autoriser la perpétuation des animaux domestiques – en particulier des animaux de compagnie. Ainsi, je tenterai de montrer que s’il est vrai, toutes choses égales par ailleurs, qu’il est moralement acceptable de mettre au monde des enfants sur la base d’un désir égoïste, alors il l’est aussi de laisser venir au monde des animaux de compagnie pour une raison semblable. Le fait d’avoir un enfant ou un animal de compagnie ne mobilisent pas nécessairement les mêmes enjeux éthiques. Je ferai valoir que malgré certaines contraintes, la vie des animaux de compagnie peut tout à fait être enviable. Enfin, j’indiquerai en quoi le premier argument fournit des pistes pour penser le statut légal des animaux de compagnie. | : Because of the injustices domestic animals suffer today, some animal rights theorists claim that the relationship between humans and domestic animals is intrinsically unjust, and that therefore we should not allow domestic animals to breed. I try to show in this paper that, provided that some specific conditions are respected, it is possible to allow the perpetuation of domestic animals—especially pets—while being consistent with an “abolitionist” animal rights theory. Thus, I will try to show that if, all other things being equal, it is morally acceptable to have a child based on a selfish desire, then it is morally acceptable to have a pet for the same reason. Having a child does not lead to the same ethical issues as having a pet. I will show that, despite some constraints, a pet’s life can be perfectly enjoyable. Finally, I will show how the first argument can help us to think about the legal status of pets. (shrink)

Descartes e a ideia de homem. Imperfeição e perfeição do homem Resumo: O autor nota, por um lado, que Descartes se refere a uma compreensão muito larga, mas também comum e corrente, do homem e, por outro, que o homem não pode ser identificado nem ao corpo, nem à alma, nem mesmo à união do corpo e da alma. Quando falamos da natureza humana, ela evoca o caráter de uma perfeição limitada, cuja particularidade é sua capacidade de ter o livre-arbítrio. (...) A noção do homem enquanto sujeito de (não) perfeição é baseada sobre uma ideia que se define por uma relação à ideia do infinito sob a forma da aspiração a ser mais perfeito. O exercício do livre-arbítrio se articula concretamente a um esforço de atenção e de vigilância que permite evitar um juízo errôneo. A tese exposta se desenvolve, em seguida, em três tópicos. Primeiramente, a razão se apresenta como um instrumento universal do homem, que, por sua vez, aparece como ser polivalente que o utiliza, sendo capaz de se adaptar às situações as mais diversas. Em segundo lugar, a perfeição especificamente humana significará a capacidade de exercer a dúvida e de recorrer às suposições e probabilidades no plano cognitivo. Isso significa, entre outros, que, para a aquisição da perfeição, é preciso reconhecer a sua própria imperfeição. Enfim, em terceiro lugar, a capacidade de usar propriamente o livre-arbítrio conduz à definição de homem como generoso, em que o homem é compreendido no sentido moral mais que no metafísico. Palavras-chave: Homem; Perfeição; Finitude; Atenção; Livre arbítrio; Generosidade. Descartes et l’idée de l’homme. Imperfection et perfection de l’homme. Résumé: L'auteur note que, d'une part, Descartes se réfère à une compréhension très large, mais aussi commune et courante de l'homme, et de l'autre que l'homme ne peut pas être identifié ni au corps, ni à l'âme, ni même à l'union du corps et de l'âme. Lorsqu’on parle de la nature humaine, elle porte le caractère d'une perfection limitée, dont la particularité est sa capacité d'avoir le libre arbitre. La notion de l'homme en tant que sujet de (non) perfection est basée sur une idée qui se définit par rapport à l'idée de l'infini sous la forme de l'aspiration à être plus parfait. L’exercice du libre arbitre se joint concrètement à un effort d'attention et de vigilance qui permet d’éviter un jugement erroné. La thèse ci-dessus se développe ensuite en trois points. Premièrement, la raison se présente comme un instrument universel de l'homme qui à son tour apparait comme être polyvalent l'utilisant et étant capable de s'adapter aux situations les plus diverses. Deuxièmement, la perfection spécifiquement humaine signifiera la capacité d’exercer le doute et de recourir aux suppositions et probabilités sur le plan cognitif. Cela signifie entre autres que pour l'acquisition de la perfection, il faut reconnaître sa propre imperfection. Enfin, troisièmement, la capacité d'user proprement le libre arbitre conduit à la définition de l'homme comme généreux, où l'homme est compris au sens moral plus que métaphysique. Mots clé: Homme; La Perfection; Finitude; Attention; Libre arbitre; La Générosité. Descartes and the idea of man. Imperfection and perfection of man Abstract: The author notes that, on the one hand, Descartes refers to a very broad, but also common and current understanding of man, and on the other that man cannot be identified nor with the body, neither to the soul, nor even to the union of body and soul. When we speak of human nature, it carries the character of a limited perfection, the particularity of which is the ability to have free will. The notion of man as the subject of (non) perfection is based on an idea which is defined in relation to the idea of ​​infinity in the form of the aspiration to be more perfect. The exercise of free will is joined concretely to an effort of attention and vigilance which makes it possible to avoid erroneous judgment. The thesis above then develops in three points. First, reason presents itself as a universal instrument of man who in turn appears to be versatile, using it and being able to adapt to the most diverse situations. Second, specifically human perfection will mean the ability to exercise doubt and use cognitive assumptions and probabilities. Among other things, this means that in order to acquire perfection, you have to recognize your own imperfection. Finally, thirdly, the ability to use free will properly leads to the definition of man as generous, where man is understood more in the moral sense than in the metaphysical sense. Keywords: Man; Perfection; Finitude; Attention; Free will; Generosity. (shrink)

Erasme l'avançait : «On ne naît pas humain, on le devient.» Mais comment peut-on le devenir? Quelles évolutions, quelles contraintes doit-on accepter, dès l'enfance puis tout au long de son existence, pour pouvoir vivre véritablement comme un homme? Et en quoi la société dans laquelle nous vivons favorise-t-elle ou empêche-t-elle ce parcours vers l'humanisation? Autant de questions que Jean-Pierre Lebrun travaille à clarifier depuis de très nombreuses années. Refusant à la fois la nostalgie d'un passé idéalisé et d'être aveuglé par (...) les sirènes du «progrès», il se demande si nous sommes encore capables, voire soucieux, de désirer. Sachant que le désir, le propre de l'homme, a affaire au langage et au manque. Et qu'il se différencie de la jouissance, comblante et par là même mortifère. Or notre société dite néolibérale, imposant la recherche éperdue de ladite jouissance, confondant égalité et égalitarisme, affaiblissant la fonction paternelle au nom du rejet, certes légitime, du patriarcat, tend à dévaloriser tout ce qu'implique la condition humaine. Ce qui a des conséquences majeures, et très concrètes, qu'explore ici Jean-Pierre Lebrun, dans tous les domaines de la vie individuelle et collective : la politique, l'éducation, la culture, le psychisme et ses pathologies, mais aussi la vie conjugale ou les modes de consommation. Une réflexion profonde mais accessible, du point de vue de la psychanalyse, sur les problèmes cruciaux que doit affronter l'homme contemporain. (shrink)

C’est par le Droit que l’être humain a acquis en Occident une unité (I). Ce que la Religion avait pu faire, le Droit l’a également fait en posant sur chaque être humain la notion indétachable de lui de « personne » (I.A). Mais c’est cela qui est remis en cause aujourd’hui, non pas la personnalité et le pouvoir que l’être humain a d’exprimer sa liberté mais l’unité que cela implique dans la disposition que l’on a de soi en repoussant le (...) désir qu’autrui a toujours eu de disposer de nous. Le Droit actuel tend en effet à « pulvériser » les êtres humains en données et à transformer en prestations juridiques neutres ce qui était considéré comme de la dévoration d’autrui. La notion juridique de « consentement », cessant d’être une preuve d’une volonté libre mais devenue une notion autonome, y suffirait (I.B.). Pour empêcher que ne règne plus que la « loi des désirs », laquelle ne fait que traduire l’ajustement des forces, il faut requérir ici et maintenant la souveraineté éthique du Droit, parce que le Droit ne peut pas être qu’une technique d’ajustement des intérêts (II). L’on peut former cette requête si l’on ne veut pas vivre dans un univers a-moral (II. A), si l’on constate que l’unité de la personne est l’invention juridique qui protège l’être humain faible (II.B.). Si on en admet l’impératif, il faut alors se demander enfin qui en Droit va l’exprimer et l’imposer, notamment de la Loi, ou du Juge, car nous semblons avoir perdu la capacité de rappeler ce principe de la Personne sur laquelle l’Occident fut si centré. Or, les principes qui ne sont plus dits disparaissent. Il ne resterait plus alors que l’ajustement au cas par cas des intérêts entre êtres humains dans le champ mondial des forces particulières. À cette aune, le Droit ne serait plus qu’une technique de sécurisation des ajustements particuliers. (II. C). Réduit à cela, le Droit aurait perdu son lien avec l’Éthique. (shrink)

Dans son écrit tardif, Les progrès de la métaphysique (1791), Kant résume toute sa métaphysique en critiquant la métaphysique traditionnelle et, avant tout, le « système leibniziano-wolffien » (qui en est, selon lui, le sommet). La finitude de la pensée humaine s’avérant, la métaphysique traditionnelle – affaire de la raison et de la logique – se révèle être vide. Kant refonde alors la métaphysique sur ce qui est donné (les intuitions pures, la loi morale de la liberté et, (...) en un certain sens, l’empirie du monde sensible) afin de l’empêcher de «sombrer dans le néant ». Il distingue trois stades de la métaphysique: son «progrès assuré » dans l’« ontologie » critico-transcendantale, son « arrêt sceptique » dans la cosmologie spéculative et son progrès pratico-moral jusqu’aux idées suprasensibles (surtout celles de Dieu et de l’immortalité). La métaphysique, s’élevant ainsi au suprasensible et considérant à partir de lui le monde sensible, s’avère alors être un savoir fondamentalement autre que tout savoir ontico-empirique. (shrink)

Cinq mille ans d'Histoire consignée nous montrent à la fois une humanité créatrice d'indéniables progrès et, simultanément, prisonnière de schémas qui la paralysent ou l'affolent. C'est comme si l'humanité cherchait son bonheur en suivant obstinément des stratégies qui lui assurent rarement une satisfaction durable. Assurément, il doit exister de sérieuses raisons à ces choix de comportements inefficaces, alors même que personne ne dispose d'une seconde vie pour rattraper les échecs de la première. Dans Le paradoxe humain, l'auteur resitue le psychisme (...) de l'Homme dans le contexte de l'évolution et en analyse les caractéristiques fondamentales. Il souligne l'importance des limitations de ce psychisme à l'origine du malaise de l'homme, inextricablement enchevêtré dans le désir d'ouverture aux autres et la nécessité, toujours en vigueur, de se battre irréductiblement pour exister à quelque prix que ce soit. Cette étude nous confronte aux potentialités et aux limitations inhérentes du psychisme de notre espèce et nous amène à une vision à la fois réaliste et optimiste de l'humanité. A la croisée de la psychologie et de l'anthropologie, cet ouvrage offre, avec un regard neuf, une réflexion sur le psychisme humain fondée sur la psychologie des profondeurs et constitue une contribution de la psychologie à une organisation de la vie sociale et politique centrée sur l'homme et son épanouissement. (shrink)

Il est communément porté au crédit de saint Thomas d’Aquin d’avoir renouvelé et enrichi la compréhension de la personne grâce à la notion jusqu’alors inédite de « relation subsistante ». Le présent article se propose de replacer cette découverte dans sa perspective propre, celle d’un théologien chrétien qui, sans prétendre épuiser conceptuellement un mystère reçu dans la foi, s’efforce néanmoins de rendre raison de la distinction réelle des personnes divines au sein de l’indivise Trinité. On examine d’abord comment saint Thomas (...) a su reprendre, éclairer et nouer par intégrations successives chacun des éléments de la célèbre définition de la personne léguée par Boèce. On est alors en mesure de suivre pas à pas la démarche d’analogie, aussi rigoureuse qu’audacieuse, qui permit à l’Aquinate de discerner, dans cette ratio commune et si humaine de la personne, l’éclat incomparable d’un nom divin. Mais, si l’on désire approcher de plus près le distinctif propre de la personne en Dieu, il n’est d’autre voie que de pénétrer dans la révélation trinitaire qui oblige et qui seule autorise à transcender la frontière du relatif et de l’absolu pour penser enfin, avec Thomas, la « relation comme subsistante », prérogative unique et bienheureux secret de la tripersonnalité divine.Thomas Aquinas is often given credit for having renewed and enriched the concept of personhood, thanks to the previously unheard of notion of « subsisting relation ». This paper proposes to place this discovery in its proper perspective, that of a Christian theologian who, without pretending to exhaust conceptually a mystery received in faith, endeavors nevertheless to provide an account of the real distinction between the divine persons of the undivided Trinity. We begin with an examination of how St. Thomas was able to take up, clarify and shape by successive integrations the famous definition of personhood left by Boethius. This places us in a position to follow step by step the analogical approach, as rigorous as it is audacious, that allows Aquinas to discern, in this common and so human ratio of « person », the incomparable radiance of a divine name. Yet if one desires to draw nearer to the distinctiveness of personhood in God, there is no other way than to penetrate divine revelation, which requires and which alone authorizes transcending the frontier between the relative and the absolute, to think finally, with Thomas, about « relation as subsistent », a unique prerogative and happy secret of the divine tri-personality. (shrink)

Des œuvres littéraires et philosophiques majeures des xix e et xx e siècles sont mises en correspondance, jusque dans les années 1960, où sont abandonnées les anciennes références au moi exalté des romans introspectifs, au sens du monde historique des grandes épopées idéologiques, et à l’idéal absolu de l’art, de la religion, de la métaphysique. Cet abandon conduisit à des cas extrêmes d’indifférenciation entre littérature et sciences humaines. Toutefois, l’engouement parallèle pour une autobiographie existentielle non réductionniste ou pour l’enquête policière (...) allégorisant en première personne la réflexion métaphysique, de même que le déferlement des romans de science-fiction cosmiques et théologiques, semblent témoigner du déplacement déguisé d’un désir refoulé, celui de trois absolus, le moi, le monde, Dieu, plutôt que de son irréversible disparition. (shrink)

L’admiration comme principe phénoménologique de la subjectivité humaine Résumé: Le texte est une tentative d'analyse phénoménologique (principalement inspiré de Ricœur) du thème de l'admiration, que Descartes dans les Passions de l’âme décrit comme passion première et principale. Envisagé comme principe de la subjectivité, cette passion expliquerait l'accès non théorique au monde et à soi-même, et permet de comprendre la constitution du sujet passionnel. En analysant ce sujet, appelé par Descartes l'union de l'âme et du corps, les catégories traditionnelles d'attention, (...) d'imagination et enfin de volonté et de temporalité se trouvent profondément reformulées. Dans le mode admiratif spécifique d’un tel sujet, qui se caractérise par interaction dynamique de l'âme et du corps, on peut parler des étapes successives de la vie passionnée, au sein de laquelle émergent les autres passions “principales” (l'amour, la haine, le désir, la joie et la tristesse), pour trouver enfin son accomplissement dans une expérience éthique de la générosité. Mots-clés: Passion; Admiration; Union de l’âme et du corps; Descartes; Ricoeur. A admiração como princípio fenomenológico da subjetividade Resumo: O texto é uma tentativa de análise fenomenológica (principalmente inspirada por Ricoeur) do tema da admiração, que Descartes n’As paixões da alma descreve como paixão primeira e principal. Considerado como princípio da subjetividade, essa paixão explicaria o acesso não teórico ao mundo e a si mesmo, e permite compreender a constituição do sujeito passional. Analisando esse sujeito, chamado por Descartes a união da alma e do corpo, as categorias tradicionais de atenção, imaginação e, enfim, de vontade e temporalidade se encontram profundamente reformuladas. No modo admirativo específico de um tal sujeito, que se caracteriza pela interação dinâmica da alma e do corpo, podemos falar das etapas sucessivas da vida apaixonada, ao seio da qual emergem as outras paixões « principais » (o amor, o ódio, o desejo, a alegriae a tristeza), para encontrar, enfim, sua realização numa experiência ética da generosidadade. Palavras-chave : Paixão; Admiração; União da alma e do corpo; Descartes; Ricoeur. Admiration as a phenomenological principle of human subjectivity Abstract: The text is a phenomenological analysis (mainly inspired by Ricœur) of the theme of admiration, which Descartes in the Passions of the Soul describes as a first and main passion. Considered as a principle of subjectivity, this passion would explain the non-theoretical access to the world and to oneself, and allows us to understand the constitution of such passionate subject. Analyzing this subject, called by Descartes the union of the soul and the body, the traditional categories of attention, imagination and finally, those of will and temporality are deeply reformulated. In the specific admiring mode of the subject, which is characterized by dynamic interaction of the soul and body, we can speak of the successive stages of passionate life, in which emerge the other “principal passions" (love, hatred, desire, joy and sadness), to finally find its culmination in an ethical experience of generosity. Key words: Passion; Admiration; Union of the soul and body; Descartes; Ricoeur. (shrink)

L'oeuvre de Hobbes met en place des concepts qui ouvrent l'espace dans lequel la philosophie politique moderne va s'etablir. Non qu'elle ait fait autour d'elle l'unanimite, bien au contraire, mais parce que son point de depart dans l'individu, la determination du desir comme conatus, la theorie de l'etat de nature, la construction rationnelle du concept de droit subjectif, la theorie institutionnelle de l'Etat et la mise en oeuvre d'une interpretation theologico-politique de l'Ecritute sainte, qui constituent les moments fondamentaux du deploiement (...) de sa doctrine, instaurent un champ theorique qu'aucune philosophie politique ne pourra desormais ignorer. Y. C. Zarka La decision metaphysique de Hobbes, p.11. (shrink)

L?analyse de la notion d?acédie proposée ici se découpe en trois parties. Une première partie, historique, est consacrée à l?examen de textes de législateurs du monachisme évoquant cette notion née pour qualifier la prostration de l?anachorète qui n?arrive plus à investir l?ascèse et le mode de vie solitaire qu?il s?est choisi. Une deuxième partie, esquisse d'une phénoménologie de l'acédie, est consacrée à une analyse de ses déterminations essentielles pour la sortir de son cadre historique et voir en quoi elle constitue (...) une disposition anthropologique fondamentale de l?âme humaine. Plus précisément, l?auteur examine en quoi elle est une expérience privilégiée de la structure temporelle de l?âme, dans la lignée des réflexions augustiniennes sur le temps au livre XI des Confessions et de l'analyse heideggérienne de l'ennui dans les Concepts fondamentaux de la métaphysique. Dans la dernière partie, elle suggère enfin quelques réflexions à propos de la disparition dans la pensée occidentale de cette notion décrivant une disposition fondamentale de toute âme humaine à ne rien désirer, disparition qui a entraîné aussi celle de la conception subjective du temps de la conscience intime esquissée chez Augustin et qui ne réapparaîtra que bien plus tard, chez Brentano et dans la phénoménologie husserlienne. (shrink)

Roberto Formisano | : Dans L’essence de la manifestation, la phénoménologie de Michel Henry se présente à la manière d’une philosophie première qui demande expressément et exige l’expulsion de la finitude hors du questionnement ontologique. Dans cet article, je vise à montrer que la raison ultime de cette exigence repose sur une opposition que, dans le cadre de la « critique du monisme ontologique », la problématique henryenne établit entre l’existence en soi de l’absolu et sa manifestation opérée par (...) l’ouverture de l’horizon temporellement fini de l’existence humaine. Reprise et développée à partir d’une interprétation critique de la philosophie de la religion de Fichte, la thèse de l’opposition entre l’absolu en soi et sa manifestation finie dans l’existence constitue en effet le préalable décisif qui régit le renversement — toujours revendiqué par Henry — de l’ontologie de Heidegger et de sa conceptualisation de la phénoménologie. | : In L’essence de la manifestation, Michel Henry’s phenomenology takes the form of a first philosophy which expressly demands and requires the expulsion of finitude out of the ontological questioning. In this article, I aim to show that the ultimate reason for that requirement rests on an opposition which, within the frame of the “critique of ontological monism”, the issues raised by Michel Henry establish between the existence in itself of the absolute and its manifestation brought about by opening up the temporally finite horizon of human existence. Taken up and developed starting with Fichte’s philosophy of religion, the thesis of the opposition between the absolute in itself and its finite manifestation in existence constitutes indeed the decisive precondition governing the reversal — constantly advocated by Henry — of Heidegger’s ontology and of his conceptualization of phenomenology. (shrink)

Dans une célèbre conférence, Ludwig Wittgenstein affirme que l'éthique, répondant " au désir de dire quelque chose du sens ultime de la vie ", ne peut être une science. L'éthique serait-elle donc dénuée de sens? Serait-il vain pour un philosophe d'y consacrer ses réflexions? Non, car " elle porte témoignage d'un penchant de l'esprit humain ", que Wittgenstein estime " profondément respectable ". Il nous faut relire le Tractatus. La conception du sens et du non-sens qui y figure est (...) devenue le sujet d'un intense et acerbe débat. Allan Janik, qui préface le présent ouvrage, écrit : " Soyons reconnaissants à Emmanuel Halais de nous offrir une vue d'ensemble qui permet d'analyser les complexités de ce débat, ainsi qu'une défense lucide de la position de Wittgenstein dans sa relation historique à des penseurs tels que William James, Otto Weininger et Arthur Schopenhauer ". On découvre, au cœur de la pensée de Wittgenstein, l'énigme de l'existence. (shrink)

Le prétexte de ce livre est la nature. Celle qui est aujourd'hui entrevue dans sa fragilité et sa finitude, et non la " sauvagerie ", naguère encore déclarée l'ennemie par excellence de toute civilisation. Mais l'objet véritable du propos est la société actuelle ; mieux : la culture, dans son effort pour se faire planétaire, rencontrant ainsi un nouveau visage de la nature. Dans ce miroir à la fois multiple et unique, nous sommes peut-être en train de redécouvrir un (...) trait nécessaire et durable de toute culture humaine : nos contructions collectives ne peuvent demeurer supportables que si elles " laissent être " quelque chose qui leur soit extérieur, quelque réalité qui échappe à leurs fictions et à leurs artifices. Certes, nous allons inventer la nature : mais l'opposition culture/nature qui en résultera ne sera pas plus artificielle - ni moins inévitablement paradoxale - que celle dont Claude Lévi-Strauss oberva naguère le caractère fondateur des sociétés dites primitives. C'est en effet toujours à cette séparation que tient la persistance de la prohibition des confusions, dont celle de l'inceste fut - et demeure - le paradigme. A l'envers de l'argent qui circule entre nous, divisant tous les objets pour les soumettre à un partage absolu (dont l'effet le moins paradoxal est qu'il nous isole à terme dans un solipsisme brutal, une déréliction sans espoir), la nature ne circule pas. C'est nous qui circulons à sa surface, à l'intérieur de son unité vitale. La nature ne se partage pas. C'est nous qui nous partageons à son contact, révélant l'irréductibilité de nos passions distinctes : celle de ranger, celle de dominer, celle d'évoquer l'interdit, celle enfin, de nous identifier à de purs sujets des actes. En nous indiquant la limite commune de ces sentiments incoercibles, et leur indispensable séparation par l'espace non domestiqué, la nature nous ouvre un champ politique inédit, et peut-être salvateur. Un champ qui ressemble à ce que poète pourrait nommer : " une politique de l'amour ", s'il ne savait que l'amour, au-delà de la nature, évoque l'insaisissable, l'impolitisable dans l'être humain. A tout le moins, la nature, en divisant la culture, nous rappelle qu'aucune société humaine ne peut vivre sans que l'Etre ne lui échappe. (shrink)

La phénoménologie de Sartre peut être comprise comme une tentative de fonder radicalement l'intuition husserlienne de l'intentionnalité. " Toute conscience est conscience de quelque chose " : la conscience naît portée sur un être qui n'est pas elle, elle n'est pas constituante mais révélante et c'est en tant quelle est Néant qu'elle peut s'ouvrir à l'Être sans cesser de s'en distinguer. Or, définir la conscience par la néantisation revient à mettre au cœur de l'existence humaine une liberté qui, tout (...) en s'appuyant sur la facticité du pour-soi, demeure absolue et inconditionnée. Cependant, ce mouvement de néantisation est fondé sur une théorie du désir qui constitue la clé de voûte de L'Être et le Néant et rend compte des différentes modalités d'existence du pour-soi. Le pour-soi ne peut en effet sortir de lui-même vers le monde que parce qu'il est traversé par un désir insatiable, un manque qui ne peut être comblé : celui de réaliser l'impossible synthèse de l'en-soi et du pour-soi, bref le désir d'être Dieu. Tous les textes réunis ici tentent d'aborder la philosophie phénoménologique de Sartre à la lumière de cette articulation fondamentale entre la liberté et le désir. (shrink)

Partisane de l'objectivité, notre culture n'envisage la science que sous l'angle de la neutralité, qui serait le seul chemin vers la vérité. Pourtant, les physiciens soutiennent depuis longtemps déjà que l'observateur modifie l'observé. Et qu'en est-il des sciences humaines, où l'objet observé est en même temps le sujet observant : l'homme? Allant à contre-courant des positions habituellement admises, ce livre pose la question de la place du sujet dans la recherche en sciences humaines. Le "sujet" dont il est question ici (...) est double, à la fois "observant" et "observé" : de ce fait, le chercheur ne peut être que partial. "On voit aussi bien de biais que de face" : les différents chapitres de cet ouvrage démontrent en quoi la partialité constitue en réalité un atout. Le chercheur doit la considérer comme l'unique moyen d'accéder au débat critique. Il faut se départir du désir de "saisir le réel" et accepter que la recherche gagne en profondeur lorsqu'elle assume d'être impliquée, engagée. Ainsi, la partialité assumée sans peur de s'éloigner des critères habituels de "scientificité" devient ressource, renouveau, transformation théorique. Un ouvrage de réflexion, à rebours des idées reçues. (shrink)

Dans « L’éternel retour et la pensée de la mort », la pensée nietzschéenne de la mort est interrogée dans l’horizon de sa promesse. Il s’agit de mettre en évidence comment la « prophétie » de l’éternel retour, si elle existe, n’est rien d’autre que l’annonce d’un autre rapport à la mort – d’une autre façon, plus qu’humaine, d’affronter simultanément l’expérience de la finitude et l’épreuve du deuil.In der folgenden Ueberlegung über « Ewige Wiederkiehr und Denken über den (...) Tod » wird die Gesinnung Nietzsche’s über Tod in der Perspektive seines Versprechens. Es handelt sich dabei auszulegen, dass die « Prophezeiung » der ewigen Wiederkehr, wenn sie besteht, nichts anderes ist, als die Verkündung eines anderen Verhältnisses zum Tode nach einer mehr als menschlichen, verschiedenen Weise, welche erlaubt, sich dem Erlebnis der Endlichkeit und der Probe des Trauerns zugleich zu stellen. (shrink)

La rationalité pluraliste est une exigence de la raison critique qui se développe à partir de la conscience de la finitude et de la condition humaine. Elle consacre la reconnaissance de la pluralité de modes de pensée et des visions du monde, et porte au respect des différences, de la diversité des opinions, au dialogue et au souci écologique. Ces valeurs sont posées comme facteurs de résolution des dissensions sociales, des défis politiques et écologiques qui contrarient notre époque.