Where should one look to find a medieval theology of Biblical inspiration? Some scholars believe it does not exist. Denis Farkasfalvy takes to task neo-scholastics primarily of the period between Vatican Councils I and II for falsifying the theology: “Thomists and neo-Thomists like to use Thomas’s thought on prophecy for developing a scholastic theology of biblical inspiration,” but although “theological textbooks of the early twentieth century often pretended to be articulating St. Thomas’s actual teaching … Aquinas never asked the question (...) of how divine and human actions had jointly produced the Bible.”1 Farkasfalvy’s analysis applies equally to Albert.A comprehensive rebuttal of his claim lies beyond the scope... (shrink)

In Veritas, Gerald Vision defends the correspondence theory of truth -- the theory that truth has a direct relationship to reality -- against recent attacks, and critically examines its most influential alternatives. The correspondence theory, if successful, explains one way in which we are cognitively connected to the world; thus, it is claimed, truth -- while relevant to semantics, epistemology, and other studies -- also has significant metaphysical consequences. Although the correspondence theory is widely held today, Vision points to an (...) emerging orthodoxy in philosophy that claims that truth as such carries no significant weight in philosophical explanations. He devotes much of the book to a criticism of that outlook and to a less vulnerable formulation of the correspondence theory.Vision defends the correspondence theory by both presenting evidence for correspondence and examining the claims made by such alternative theories as deflationism, minimalism, and pluralism. The techniques of the argument are thoroughly analytic, but the problem confronted is broadly humanistic. The question examined -- how we, as thinking beings, are connected to and manage to cope in a world that was not designed for our comfort or convenience -- is more likely to be raised by continentalists, but is approached here with the tools of clarity and precision more highly prized in analytic philosophy. The book seeks to avoid both the obscurantism that infects much continental thought and the overly technical concerns and methodology that limit the interest of much work in analytic philosophy. It thus provides a rigorous but largely nontechnical treatment of the topic that will be of interest not only to readers familiar with philosophy but also to those with a background in literary theory and linguistics. (shrink)

Riassunto: Nel presente articolo si analizzerà come, a fronte del paradigma transumanista che opera per una progressiva inclusione dell’uomo nel suo stesso processo di ‘miglioramento’ del mondo, è sempre più pressante la domanda sulla dinamica tra verità (truth) e fiducia (trust) nella relazione uomo-macchina e nella riflessione etica degli enti che orientano gli odierni processi di innovazione bio-tecnologica. Le visioni che emergono – frutto rispettivamente del paradigma transumanista e di un’ecologia umana che restituisce all’uomo il senso della sua storia (...) e del suo vivere in relazione – non sono banalmente antitetiche: poggiano su due visioni dell’uomo scientifico profondamente diverse. Si propone quindi che un modo costruttivo per coniugare verità e fiducia nella nostra società contemporanea, dipenderà sempre più dall’idea di uomo che con la scienza vogliamo servire, coniugando il progresso bio-tecnologico con l’incompletezza biologica che caratterizza l’uomo. Parole chiave: Transumanesimo; Estraneità; Dignità; Verità; Fiducia. Resumen: Analizaremos cómo, ante el paradigma transhumanista, que intenta incluir al ser humano en el proceso de “mejora” del mundo, es cada vez más apremiante la pregunta por la relación entre la verdad (truth) y la confianza (trust). Nos referimos a la relación entre una narrativa verdadera sobre la tecnología y la confianza que en dicha tecnología podemos depositar. Esta pregunta se plantea en el ámbito de la relación hombre-máquina, así como en la reflexión ética sobre la innovación biotecnológica. Emergen aquí dos visiones, que no son simplemente antitéticas: la propia del paradigma transhumanista y la propia de una ecología humana que nos devuelve el sentido histórico y social de nuestra vida. Estas dos visiones se corresponden también con dos concepciones profundamente diferentes del ser humano. Entendemos, pues, que una forma constructiva de combinar la verdad y la confianza en nuestra sociedad contemporánea dependerá cada vez más de la idea de ser humano a la que la ciencia pretenda servir. Para servir realmente al ser humano, la ciencia habrá de combinar el progreso biotecnológico con la incompletitud biológica que nos caracteriza. Palabras clave: transhumanismo; extrañeza; dignidad; verdad; confianza. (shrink)

Quest’articolo prova ad offrire una ricostruzione storica e un’analisi teorica di due concetti che hanno pervaso il dibattito politico contemporaneo: post-verità e complottismo. Nel farlo, il principale obiettivo di chi scrive è quello di smentire la presunta filiazione tra post-strutturalismo e post-truismo. Questo tentativo si fonda sull’ipotesi che il passaggio da una società del segreto ad una società della trasparenza abbia prodotto di fatto una invisibilizzazione del reale attraverso la sua sovra-esposizione documediale.

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Veritas Filia Temporis: Experience and Belief in Early Modern Culture *Brendan DooleyFew observers in the seventeenth century had any illusions about the reliability of political information imparted by the sources newly minted or voluminously increased during the course of the century. The newsletters appeared to be concocted from malicious gossip. 1The newspapers seemed to be published at the bidding of powerful political interests with little inclination to tell the (...) truth, 2and histories of recent events seemed to be based on faulty sources even when the writers endeavored to procure faithful accounts. “Truth is by nature elusive and slippery,” history theorist Agostino Mascardi admitted. All he could recommend as a defense for the inaccurate historian was the injunction against throwing the first stone: “Omnis homo mendax,” said David the holy king; and those who are such harsh critics of historians’ involuntary lies may well be astute trammelers of perfidy and deceit in their own lives.” 3He had no answer about historians who deliberately distorted the truth. In fact just when readers might have desired it most, from the earliest episodes of the Thirty-Years War to the last episodes of the Turkish Wars at the end of the century, the possibility of [End Page 487]gaining a realistic picture of the contemporary world seemed to be getting more and more remote.The argument of this article centers around a discussion of the cultural consequences of this late seventeenth-century trend. To some of the readers, writers, thinkers, and theorists in this period, the unreliability of information about their own time or about the past, however compounded by contemporary political and social circumstances, was nothing but a minor nuisance. To others it was a hint about the bad faith of the governments who influenced writers. To still others, this same unreliability raised deeply troubling questions about human nature and existence. It provided social and political reasons for historical skepticism, quite apart from one’s familiarity with Sextus Empiricus or the elite intellectual trends of the time. It placed everyday social and political reality in a new light, thus adding a more mundane element to the uneasy feeling produced by the new science and cosmology—the feeling, that is, of being borne along in uncontrollable currents whose exact nature the best minds nonetheless seemed incapable of understanding. It added to the disquiet produced by confessional disputes, suggesting that truth might be beyond human capacity to grasp. 4Not only in Italy but throughout Europe in the late seventeenth century this discussion will show, existing methods of ascertaining facts in political and military affairs both in the present and in past times came under a new sort of scrutiny as part of what some scholarship has regarded as no less than a wide-ranging “crisis of consciousness” at the threshold of the Enlightenment. 5The conclusion opens briefly onto the sequel of these episodes. The crisis was resolved at least in part by a corresponding movement for methodological change as well as by a reform of ideas about the proper place for intellectual improvisation in the formation of narrative in order to make historical writing persuasive as well as civically useful again. If the product of error and fraud was skepticism, the product of skepticism was modern historiography. 6 [End Page 488]History and ExperienceObviously, the elusiveness of political truth that helped touch off the late seventeenth-century crisis was no novelty of the age. Deliberate misinformation was a fully-recognized political strategy at least by the time that Machiavelli made it an explicit part of prudence by recommending the cultivation of good appearances and expressing his admiration for Pope Alexander VI and Ferdinand I of Spain as being the best liars of their time. 7In the late sixteenth century theorists all over Europe sought to join Machiavelli’s insights about the inner workings of state power to those of Tacitus in the light of conventional morality. 8In Italy it was the Piedmontese writer Giovanni Botero who, exploring these Tacitist perspectives in his Reason of State, expressed the fewest reservations about insisting on the propriety of a policy of state secrecy and misinformation. 9Florentine political theorist... (shrink)

Siamo ormai lontani dalla stagione in cui la forza propulsiva della “svolta linguistica” si impose come tendenza dominante nel dibattito filosofico. Da varie angolazioni si è potuto parlare negli ultimi anni di pictorial turn come antidoto all’egemonia del paradigma linguistico in filosofia. Il volume Verità, Immagine, Normatività. Truth, Image, and Normativity non si inserisce direttamente in questa nuova tendenza, ma ruota comunque intorno a questioni che derivano dal medesimo sfondo. I 24 saggi qui raccolti tengono conto dei diversi ruoli (...) che le immagini possono svolgere, a seconda che si focalizzi la loro dimensione descrittiva o normativa, e indagano alcuni aspetti del rapporto tra immagine e linguaggio. Questi problemi di filosofia dell’immagine, intesa sia come immagine cognitiva sia come immagine grafica, costituiscono il fil rouge di questo volume. Una tale riflessione sui linguaggi figurati e sulla comunicazione visiva non-linguistica costringe a riformulare in termini nuovi le grandi domande concernenti le tradizionali nozioni di verità, oggettività, normatività, consenso e persuasione. (shrink)

La domanda fondamentale della ricerca si muove attorno alla relazione tra arte, verità e essere, segnalando la natura metafisica del discorso. Questo fatto è sottolineato in quanto l’arte, in ambito filosofico, è di solito trattata in un contesto estetico, ma i due autori scelti vedono nell’arte un legame intrinseco al problema dell’essere, riconoscendo il suo valore anche nell’orizzonte metafisico. Heidegger e Merleau-Ponty avvertono la necessità di superare l’estetica e di svelare le possibilità ontologiche dell’arte, compiendo così una sua «riabilitazione (...) ontologica», mostrando la sua intima correlatività alla questione dell’Essere e con quella della verità. Il vero senso dell’arte non nasce al di fuori di questo contesto ontologico, ed è proprio questo il motivo per cui la riabilitazione ontologica è diventata necessaria: al punto che si potrebbe affermare che l’estetica conduce l’arte fuori della sua vera essenza. L’arte è, di natura sua, ontologica. Si tratta quindi di un tema assai speciale, che già a prima vista dà luogo a diverse domande. Accettando la sfida della crisi della metafisica nell’età contemporanea, è possibile salvaguardare la questione dell’Essere a partire dall’ambito non-filosofico dell’arte? Cosa offre l’arte alla filosofia a proposito della questione dell’Essere? Quale verità si esprime in essa? Cosa giustifica il mettere insieme i tre concetti fondamentali della dissertazione e due autori così diversi, anche se di eredità fenomenologica comune? L’obiettivo della ricerca è di vedere se la riabilitazione ontologica dell’arte potesse in qualche modo salvaguardare la metafisica dell’Essere; e se a partire da ciò che la filosofia può imparare dall’arte, sia possibile arrivare ad una formulazione filosofica della verità vivente, in dialogo con la concezione dei due autori scelti. (shrink)

--- abstract is not requested by the Editor.

Italian Abstract: Per giustificare l’autorità e la validità della scienza economica, gli economisti sono spesso ricorsi all’argomento che le leggi e i postulati di questo sapere sono verità scientifiche, nel senso di verità empiriche, logiche o autoevidenti. Tuttavia, questo discorso, in quanto discorso legittimante o discorso sull 'importanza' della scienza economica, sembra contraddire una siffatta argomentazione giacché non statuisce né verità empiriche né verità logiche, e tanto meno verità autoevidenti. A quale tipo di verità, (...) allora, fa riferimento la predica della scienza economica? Perché la scienza economica, in quanto sapere, viene predicata come una ‘legge’ a cui bisognerebbe obbedire? Esiste un legame storico e teoretico tra la struttura giuridico-politica della legittimità e la predica, la retorica e/o il discorso della scienza economia nella sfera pubblica? In che senso un sapere è un 'istituzione'? -/- In questo articolo esamino il ‘caso Einaudi’ come exemplum dei discorsi sulla scienza economica fatti dagli economisti nella sfera pubblica. Analizzando la predicazione e la riflessione epistemologica di Einaudi e confrontandola con quella di Pareto, Robbins, Weber e Schumpeter, vedremo come sullo sfondo di note dicotomie quali positivo/normativo, fatti/valori, essere/dover essere, analisi/visione, si stagli la contrapposizione epistemologico-antropologica tra Ragione e passioni, spesso assimilata a un’altra perdurante antitesi: Ragione e fede. Muovendo dalla prospettiva dell’«antropologia dogmatica» di Pierre Legendre, e attraverso un rovesciamento solo apparentemente paradossale delle categorie giuridiche e teologiche presenti nel discorso einaudiano, cercherò di formulare una nozione di normatività della scienza economica, estendibile anche ad altri saperi, in vista di un superamento della (falsa) contrapposizione tra Ragione e passioni. -/- English Abstract: To legitimate the authority and the validity of the economic science, economists have often claimed that the laws and the postulates of this savoir are scientific truths, in the sense of empirical, logical or self-evident truths. However, this discourse, as a legitimating discourse, or as a discourse on the ‘significance’ of the economic science, seems to contradict such a claim since it does not assert either empirical, logical or self-evident truths. To what type of truth, then, does the preaching of the economic science refer? Why is the economic science, as a savoir, preached as a ‘law’ to which one should obey? Is there an historical and theoretical nexus between the legal-political structure of the legitimacy and the preaching, rhetoric or discourse of the economic science? What does it mean that a savoir is an ‘institution’? -/- In this article I examine the ‘Einaudi case’ as an exemplum of the discourses on the economic science done by economists in the public sphere. Analysing Einaudi’s preaching and epistemological speculation and comparing it with that of Pareto, Robbins, Weber and Schumpeter, I will show how from the background of well known dichotomies – such as positive/normative, fact/values, to be/ought to be, analysis/vision – the epistemological-anthropological opposition between Reason and passions emerges. This opposition is often assimilated to another long-lasting antithesis: that between Reason and faith. Moving from the perspective of Pierre Legendre’s «dogmatic anthropology», and by an apparently paradoxical reversal of the juridical and theological concepts of Einaudi’s discourse, I will try to formulate a notion of normativity of economic science, which is also applicable to other sciences, in view of an overcoming of the (false) opposition between Reason and passions. (shrink)

La expresión veritas vitae o “verdad de la vida” significa, en Tomás de Aquino, que el hombre realiza en su vida los designios existentes sobre él en la mente de Dios. El estudio de los textos aquinianos pone de manifiesto que el sintagma veritas vitae forma parte de la “triple verdad” y se sitúa a un nivel más profundo que la virtud de la veracidad. La relación entre veracidad y “verdad de la vida” abre una perspectiva interesante que puede prestarse (...) al diálogo con los filósofos contemporáneos sobre el tema de la autenticidad.The expression veritas vitae or “truth of life” means, in the writings of Thomas Aquinas, the realization of each person’s life according to the plan of the Creator. A study of the texts shows that the syntagma veritas vitae belongs to the so-called “ three-fold truth” and is of a deeper kind than the virtue of truthfulness. For contemporary philosophers, the relationship between truthfulness and “truth of life” opens up an avenue for dialogue regarding the topic of authenticity. (shrink)

L'articolo usa la teoria delle parti, del tutto e dei contomi per elaborare alcune relazioni cruciali tra la «psicologia ecologica» di J.J. Gibson e la fenomenologia di Husserl. Presenta, inoltre, una teoria ontologica dei contomi spaziali e delle entita spazialmente estese, applicandola al cam po visivo, qui concepito come un' entita spazialmente estesa dipendente dal soggetto che percepisce. Su questa base e possibile formulare un nuovo tipo di definizione teoretico-correspondentista della verita per gli enunciati del linguaggio naturale.

Nel dibattito teorico, la metafora della mappa è stata spesso usata per esplorare il ruolo della nozione di verità nel rapporto tra linguaggio, rappresentazioni, realtà. Le mappe sono sempre prospettiche, legate a interessi (cognitivi e non cognitivi) di chi le elabora; come ha osservato Michael Lynch, "il mondo non si mappa da sé". Per quanto diverse esse siano, assumiamo in genere che le pratiche descrittive possano aspirare a qualche forma di verità e corrispondere al modo in cui le (...) cose stanno. Non è facile spiegare in che cosa consista questa "corrispondenza", anche perché è controversa la possibilità di distinguere quanto, nelle rappresentazioni linguistiche, dipende dal mondo e quanto dai nostri schemi concettuali. Il ruolo del concetto di verità diventa sempre più complesso, se si prendono sul serio le differenze nei modi di accedervi e nei campi oggettivi di riferimento; ciò dà spazio ad uno spettro molto ampio di posizioni filosofiche, fra loro contrastanti, che rimescolano le carte delle tradizionali controversie tra realisti, antirealisti, relativisti. I saggi compresi in questo volume costituiscono un momento di incontro volto ad afferrare e discutere la fisionomia di queste controversie. (shrink)

Il lavoro si interroga principalmente sul significato di «verità effettuale della cosa». Dopo aver esaminato la nozione di vero da un punto di vista semantico e gnoseologico – nel primo senso, è vero, secondo Machiavelli, il discorso che riscontra le cose, nel secondo, il discorso che si fonda sull’esperienza, intesa come esperienza sia diretta (vissuta e osservata) che mediata (letta e ascoltata) –, giunge a definire la «verità effettuale della cosa» come «il discorso storicamente e empiricamente verificabile negli (...) effetti, o nei fatti, che concerne la cosa in oggetto, ossia lo stato». A questo si contrappone «l’immaginazione della cosa», il discorso che, mancando del riscontro delle cose e di esperienza dello stato, non può che ricorrere all’immaginazione, la quale svolge pertanto la funzione di un surrogato. Ma l’immaginazione non è solo fonte di inganni, in un altro senso svolge un ruolo altamente positivo: l’immaginazione che muove dal riscontro permette di individuare un «rimedio» possibile per «questo guasto mondo»; e consente al principe, nella situazione contingente, di agire e apparire anche contro i dettami di una certa mortale, se necessario. L’individuazione di un rimedio possibile e l’attuazione di un agire necessario, contrapposti al pericolo incombente della rovina, richiedono la conoscenza delle regole e leggi dell’agire politico. La verità come coerenza, coerenza del discorso che risulta dall’esame dell’agire storico e politico, ossia coerenza delle argomentazioni machiavelliane che traducono in proposizioni l’agire politico, nella fattispecie, quello del principe, è condizione necessaria, anche se non sufficiente, per preservarsi dalla rovina e mantenere uno stato. (shrink)

[ita]Completando un precedente articolo si analizza la concezione gnoseologica di Maurice Blondel, di cui viene respinta una interpretazione relativistica, pur riconoscendo in lui alcuni limiti, in particolare una eccessiva diffidenza verso il concetto. [eng] Completing a previous article, the gnoseological conception of Maurice Blondel is analyzed, and a relativistic interpretation of her is rejected, even if some of its limits are recognized, in particular an excessive diffidence towards the concept.

John MacFarlane promette di dare una formulazione comprensibile dell’oscura dottrina del relativismo della verità senza far ricorso ad altre nozioni che non siano quelle, chiare e ben comprese, della logica intensionale e a una generalizzazione della nozione classica di proposizione che è nota da tempo. MacFarlane ha proposto due definizioni diverse in successione. Secondo la prima, il relativismo della verità è la dottrina per cui (a) la verità di alcuni enunciati o proposizioni generalizzat...

Conoscere non riguarda solo l'intelligenza, ma anche l'affettività e un insieme di fattori extra-teoretici (=non meramente conoscitivi o intellettuali). In particolare una certezza esistenzialmente forte sui problemi filosofici decisivi non può essere raggiunta senza un coinvolgimento della libertà, in una “esperienza integrale”.

[ita] Blondel offre una prospettiva gnoseologica complementare al tomismo: se quest'ultimo sottolinea troppo la forza del concetto, Blondel da parte sua la relativizza un po' troppo. Tra le due prospettive occorre quindi cercare una sintesi. -/- [eng] Blondel offers a gnoseological perspective complementary to tomism: if the latter excessively underlines the strength of the concept, Blondel instead underestimates it. Between the two perspectives it is therefore necessary to seek a synthesis.

In vino veritas, car si l'on avait bien la permission de parler, il était interdit de le faire sans être in vino, et on ne devait prêter l'oreille à aucune vérité si elle n'était dite in vino, le vin étant la défense de la vérité et la vérité celle du vin. Le lieu choisi pour le banquet se trouvait dans une forêt à quelques miles de Copenhague. [...] On discourut ensuite longuement sur les rapports du vin et de la conscience, (...) et sur le fait que chez les personnes très réfléchies l'effet du vin ne se traduisait pas par un impetus étrange, mais au contraire par une réflexion étrangement calme. (shrink)

In this book, we interpret post-truth as a multifaceted phenomenon which involves fake news, emotion-driven rhetoric (vs fact-driven discussion), credulism in the social-media, conspiracy theories and scientific denialism. We develop three models intended to represent the multifaceted nature of post-truth in terms of deviated forms of enquiry – which we label “post-enquiries”. The first form of post-enquiry posits the existence of alternative facts; the second prioritizes emotions over facts; the third limits the scope of the norms of enquiry. We elaborate (...) on the third model in relation to scientific denialism and we apply it to analyse the case of flat-earthism. (shrink)

Il tema principale del saggio è un’interpretazione del metodo fenomenologico che, focalizzando la questione dell’identità, ne mette in evidenza il lato trascendentale ed egologico. L’obiettivo è il recupero dell’idea di filosofia come scienza rigorosa e il conseguente ritorno alla centralità del soggetto fenomenologico-trascendentale.Viene introdotto il concetto di circolo fenome-nologico, con il quale si intende indicare la ricorsività della riduzione e la necessità di restare in essa, per mantenere il livello fenomenologico dell’esperienza e della conoscenza. Si tratta di una circolarità virtuosa, (...) non solo perché è produttiva, ma anche perché procede attraverso una costante messa fra parentesi dei risultati e una continua riapertura degli orizzonti. Il circolo fenomenologico è un continuo campo di rimandi, caratteristico anche della correlazione noetico-noematica, tra l’io e il mondo, tra la libertà de-ll’atteggiamento e la verità dell’evidenza, un campo polarizzato i cui elementi si relazionano incessantemente e dal quale l’io esce con l’obiettivo però di farvi ritorno. L’io trascendentale dev’essere libero di compiere questo ritorno a se stesso, perché dentro di sé risiede la verità. Questa circolarità è dunque generatrice di libertà per quanto riguarda l’esercizio del metodo del “vedere fenomenologico”, e portatrice di verità per quanto riguarda l’esito del metodo stesso.Viene sottolineato come l’aspirazione fenomenologica a “vivere nella verità” sia uno sforzo per ricostituire quella verità fluente rappresentata dalla vita della soggettività nel terreno del mondo-della-vita. L’epoché, in quanto “totale rivolgimento esistenziale”, diventa il perno di uno stile di vita rivolto alla verità. Per la fenomenologia, vivere nella verità vuol dire vivere nella libertà, perché se la verità scaturisce dall’epoché, e se quest ’ultima si realizza come “sguardo veramente libero”, allora la verità non è solo legata alla libertà, ma ne è anche dipendente.Si sostiene qui che la soggettività fenomenologico-trascendentale rappresenta la chiave per una svolta rispetto alla situazione culturale attuale, nella quale il concetto di “io” è diventato uno dei principali bersagli critici. Viene mostrato come la soggettività sia collegata al metodo: infatti, annota Husserl in un manoscritto del 1924, “la soggettività è il mio tema, ed è un tema puro e in sé conchiuso, indipendente. Mos-trare che e come ciò sia possibile è il compito della descrizione del metodo della riduzione fenomenologica. Il “tema” di Husserl è dunque il suo compito filosofico e la sua missione esistenziale.Da qui si può interpretare anche la fenomenologia dell’intersoggettività sul piano storico-fattuale: la teoria fenomenologica dell’esperienza dell’estraneo non va confusa con i problemi della multiculturalità né tanto meno con le retoriche dell’alterità, ma è un’istanza che ripropone oggi l’antica questione della filosofia che si determina come ethos della theoria e quindi come “ragione pratica”, un’istanza che rimette al centro dell’attenzione quel fondamento che rischia di andare perduto nell’anonimato della tecnoscienza e nell’indistinto di una forma culturale globalizzata e globalizzante, un’istanza che richiama tutti noi a ritornare a ciò che Husserl chiamerebbe la costituzione originaria di senso della civiltà europea.El tema principal del paper es una interpretación del método fenomenológico que, enfocando la cuestión de la identidad, pone en evidencia su dimensión trascendental y egológica. El objetivo es el rescate de la idea husserliana de filosofía como ciencia rigurosa o estricta y el consiguiente regreso a la centralidad del sujeto fenomenológico-trascendental.Se introduce el concepto de círculo fenomenológico, que alude a la recursividad de la reducción y la necesidad de permanecer en ella, para mantener el nivel fenomenológico de la experiencia y del conocimiento. Se trata de una circularidad virtuosa, no sólo porque es productiva, sino porque avanza a través de una constante puesta entre paréntesis de los resultados y una continua reapertura de los horizontes. El círculo fenomenológico es un infinito campo de rebotes referenciales –propio en primer lugar de la correlación noético-noemática– entre el ego y el mundo, entre la libertad de la actitud y la verdad de la evidencia, un campo polarizado cuyas partes se relacionan incesantemente y del cual el ego sale pero con el objetivo de volver a entrar. El ego trascendental debe ser libre de cumplir este retorno a sí mismo, porque dentro de sí reside la verdad. Esta circularidad es entonces generadora de libertad por lo que se refiere al ejercicio del método del “mirar fenomenológico”, y portadora de verdad por lo que se refiere al resultado del método mismo.Se subraya la aspiración fenomenológica a “vivir en la verdad” como esfuerzo que se propone reconstruir esa verdad fluyente constituida por la vida de la subjetividad en el terreno del mundo de la vida. La epoché, en tanto “total transformación existencial”, se vuelve el perno de un estilo de vida orientado hacia a la verdad. Para la fenomenología, vivir en la verdad quiere decir vivir en la libertad, porque si la verdad surge de la epoché, y si esta última se realiza como “mirada verdaderamente libre”, entonces la verdad no está sólo ligada a la libertad, sino que resulta dependiente de ella.Se sostiene que la subjetividad fenomenológico-trascendental representa la clave para un viraje respecto de la situación cultural que prevalece en la actualidad, en la cual el concepto de “yo” se ha vuelto uno de los principales blancos de crítica. Se muestra aquí la radicalidad del nexo entre la subjetividad y el método. En un manuscrito de 1924 Husserl efectivamente anota: “la subjetividad es mi tema, y es un tema puro y en sí completo, independiente. Mostrar que ello es posible y de qué manera, es el cometido de la descripción del método de la reducción fenomenológica”. El “tema” de Husserl es por lo tanto su cometido filosófico y su misión existencial.A partir de aquí es posible interpretar también la fenomenología de la intersubjetividad a nivel histórico-fáctico: la teoría fenomenológica de la experiencia del extraño no debe ser confundida con los problemas de la multiculturalidad ni, menos aún, con las retóricas de la alteridad, sino que es una instancia que vuelve nuevamente actual la antigua cuestión de la filosofía que se determina como ethos de la theoria y por ende como “razón práctica”, una instancia que vuelve a poner al centro de nuestra atención ese fundamento que corría el riesgo de perderse en el anonimato de la tecnociencia y en lo indistinto de una forma cultural globalizada y globalizante, una instancia que reclama un retorno, de parte de todos nosotros, a lo que Husserl llamaría la constitu-ción originaria de sentido de la civilización europea. (shrink)

[ita] L'articolo analizza la concezione di verità in Tommaso d'Aquino, di cui si sottolinea una sostanziale validità, a patto di integrarsi con la prospettiva più affettivo-esistenziale tipica della Patristica e di Blondel. [eng] The article analyzes the conception of truth in Tommaso d'Aquino, underlining a substantial validity of it, provided that it is completed with the most existential perspective typical of the Patristic and Blondel.

The article argues Sainati’s critics to the truth as adaequatio, in which he sees an attempt to self-insurance of the human thinking, and so a «mundane conversion » of philosophy that avoids the problematic nature of the existence. To this interpretation of metaphysics as escape is opposed a more dialectical angle of metaphysical thinking.

Many philosophers who thought about democracy in the Twentieth century haverejected the notion of absolute truth and even that of truth as such. Hans Kelsendraws a parallel between, on the one hand, philosophical absolutism and autocracy and, on the other, relativism and democracy. For the very same reasons, Hannah Arendt directly infers from her democratic conception of politics that truth is to be rejected. It seems that such views are closely reminiscent of some statements by John Rawls about the notion (...) of truth. I claim that the similarity is only superficial. Joshua Cohen’s interpretation of some passages of Political Liberalism concerning truth will be discussed, in an attempt at showing that Rawls’ view is not the No Concept View, which Cohen ascribes to him. Rawls endorses no particular conception of truth, but he freely uses the notion with its ordinary meaning. The arguments of public reason should start not just from agreed premises, but from true ones, if that is possible. This is quite consistent with the view that the conclusions of those arguments are put forward as being only reasonable – not as being true.Relativism about truth, on the other hand, is definitely inconsistent with Rawls’conception of public reason and, in particular, cannot jibe with his notion of over-lapping consensus. (shrink)

Lakebrink, B. La interpretación existencial del concepto tomista del acto de ser.--Inciarte, F. El problema de la verdad en la filosofía actual y en Santo Tomás.--Millán Puelles, A. El ser y el deber.--Beck, H. Dialéctica materialista y acto de ser tomista.--Pieper, J. La criatura humana.--García López, J. Armonía entre lo natural y lo sobrenatural en Tomás de Aquino.--Gherardini, B. La tradición agustiniana en la síntesis tomista.--Illanes, J. L. La sabiduría teológica.--Clavel, L. La metafísica como instrumento de la ciencia teológica.--García de (...) Haro, R. La noción teológica de ley natural.--Mateo Seco, L. F. Muerte y pecado original en la doctrina de Santo Tomás de Aquino.--Rodríguez, P. La resurrección de Cristo en el pensamiento teológico de Santo Tomás de Aquino.--Haerdelin, A. Dos caminos para aproximarse a la teología sacramentaria de Santo Tomás de Aquino.--Miralles, A. La noción de sacramento en Santo Tomás. (shrink)

In one of his earliest dialogues, the Soliloquia, Augustine identifies the liberal arts (disciplinae) with truth (veritas), and employs this somewhat puzzling identification as a premise in his infamous proof of the immortality of the soul (Sol. 2.24). In this paper, I examine Augustine’s argument for this peculiar identification. Augustine maintains both (1) that the constituent propositions of the liberal arts are true, and (2) that the liberal art of dialectic (disciplina disputandi) is the “truth through which all disciplines are (...) true” (Sol. 2.21). I argue that Augustine identifies the liberal arts with truth because (1) the constituent propositions of the liberal arts are learned, and (2) dialectic’s structure is essential to the liberal arts. I further suggest that the subject matter of each liberal art reflects a distinct segment of intelligible reality, that is, the realm of the intelligible Forms. (shrink)