Helen Beebee (2018) defends a view of the aims of philosophy she calls ‘equilibrism’. Equilibrism denies that philosophy aims at knowledge and maintains that the collective aim of philosophy is ‘to find what equilibria there are that can withstand examination’ (Beebee 2018, p. 3). In this note, I probe equilibrism by focusing on how disagreement challenges our doxastic commitment to our own philosophical theories. Call this the Commitment Challenge. I argue that the Commitment Challenge comes in (...) three varieties and that endorsing equilibrism provides us with an answer to one of them only. (shrink)

Abstract: According to the realist about philosophy, the goal of philosophy is to come to know the truth about philosophical questions; according to what Helen Beebee calls equilibrism, by contrast, the goal is rather to place one’s commitments in a coherent system. In this paper, I present a critique of equilibrism in the form Beebee defends it, paying particular attention to her suggestion that various meta-philosophical remarks made by David Lewis may be recruited to defend (...) class='Hi'>equilibrism. At the end of the paper, I point out that a realist about philosophy may also be a pluralist about philosophical culture, thus undermining one main motivation for equilibrism. (shrink)

L'équilibre, notion introuvable et omniprésente chez Spinoza. L'enfant dont le corps est "comme en équilibre" illustre le mécanisme d'imitation des affects, au coeur de la psychologie spinoziste. Mais où trouverons-nous la définition de l'équilibre? Chez l'âne de Buridan, pris entre deux désirs strictement équivalents, et modèle du "libre-arbitre"? Mais celui-ci n'est qu'une illusion, même si souvent les hommes ne savent plus où se tourner et flottent entre deux affects contraires, espérance et crainte, amour et haine, etc. A cet équilibre figé, (...) s'oppose l'équilibre en mouvement, qui est un déséquilibre rattrapé. Le spinozisme procède par de fulgurantes équivalences : entre l'âme et le corps, entre Dieu et la nature, entre la puissance et le droit, la réalité et la perfection... Mais ces équivalences, quoi qu'en disent les détracteurs du spinozisme, ne sont pas de simples parallèles fixées dans un système inerte. La pensée qui les pose donne plus de poids tantôt à l'un, tantôt à l'autre des plateaux du balancier, de manière à produire en nous l'équilibre de l'âme, "l'équanimité" qui fait droit à la double postulation de la raison : connaître le monde dans sa nécessité, prendre la mesure de notre puissance d'agir. Cet ouvrage tente de penser, à partir de quelques figures exemplaires et sans souci de systématicité, cette économie pendulaire qui fait que "l'automate spirituel" que nous sommes peut pratiquer et vivre le spinozisme, et l'aimer. (shrink)

La Construction du bonheur est, à la fois, un livre et un film... Les deux objets sont, ici, matériellement présents. Mais les deux peuvent être pris séparément. Dans l'un comme dans l'autre y apparaît Robert Misrahi sous des éclairages et des angles changeants. A l'écrit, Robert Misrahi, s'il commence par revenir sur son oeuvre livresque, consacré au bonheur et au philosophe eudémonique Spinoza, c'est afin de planter le décor. Très vite il en arrive à l'image. Car c'est là le sujet. (...) Doublement. Voilà qui est nouveau. Il y consacre quatre chapitres : La fascination de l'image ; La mise en chantier ; Les premiers tournages ; La création. Ce court texte est des plus réjouissants. Il témoigne du courage d'un homme, philosophe de son état, qui n'hésite pas à se prêter à une expérience phénoménologique d'un genre particulier où champ et hors-champ, d'écriture et d'images, se mêlent. Robert Misrahi, même s'il bouge beaucoup, n'est pas un philosophe de l'action : la grande action de sa vie a été d'enseigner, ce qui n'est pas rien, mine de rien. L'oeoeuvre d'un philosophe, c'est avant tout de la pensée, et cette pensée produit d'abord des livres. Un philosophe, c'est un livre au milieu de la route, au milieu des gens. Répétons-le : le philosophe est quelqu'un qui pense. D'où : filmer la pensée est-ce que cela peut faire un film? Un vrai film s'entend. Avec de vraies images, avec de la vraie musique, avec de vrais lieux, avec du concret donc et de vraies abstractions aussi. Nous avons tenté, avec ce film, une narration filmique. L'image devenant le miroir des mots et les mots devenant générateurs d'images. C'est une expérience particulière à laquelle, à 86 ans, Robert Misrahi a bien voulu se prêter. Nicolas Martin a été très soucieux de parvenir à un "point d'équilibre" dans ce mariage à trois : la pensée, la parole et l'image... Car le difficile est bien de représenter le bonheur. Le malheur, la douleur, la souffrance c'est facile : c'est une sorte de pot commun où tout le monde peut se reconnaître. La mort est toujours la même, partout dans le monde. Mais le bonheur? Le bonheur est individuel. Le bonheur de l'un ne ressemble pas au bonheur de l'autre. Quelles images pour le bonheur? Mais il s'agit, dans ce film, avant tout, d'accompagner les propos d'un philosophe sur la construction du bonheur. (shrink)

L'engagement médical implique toute une philosophie. Une métaphysique, parce que la médecine trouve sa raison d'être dans le constat de la réalité des maux qui affligent les vivants. Une épistémologie, parce qu'une connaissance du normal et du pathologique est la nécessaire condition d'une lutte intelligente contre ces maux. Des dilemmes moraux, parce que cette lutte associe la recherche du bien des malades individuels, le respect de leur autonomie, et la prise en compte de l'intérêt collectif. C'est cette philosophie de l'acte (...) médical que les essais ici réunis entreprennent d'expliciter, en abordant notamment les défis méthodologiques et éthiques de cet art, tout armé de technologies et au carrefour de multiples sciences, qu'est la médecine. L'auteur, philosophe et médecin, expose avec rigueur et clarté les stratégies utilisées par la recherche médicale pour détecter, identifier et classer les éléments pathogènes, les procédures employées pour évaluer les coûts et bénéfices des interventions thérapeutiques, et les problèmes moraux soulevés par la mise à disposition de services de santé. De cette lecture, on sort convaincu que la sagesse médicale tient à un fragile équilibre entre dévouement à ceux qui souffrent, rationalité incluant l'acceptation du risque, et lucidité sur les limites de nos connaissances. (shrink)

" Exister dans le système, c'est souvent être assis derrière des vitres, face à un écran. " Des forces nouvelles, mixtes de technique, d'économique et de numérique, ont fait irruption au sein du technocapitalisme mondial. Nous assistons aux premiers effets de ce qu'il faut bien appeler des " ultraforces " qui, en créant un nouveau monde, déstabilisent les systèmes et fragilisent les existences. Dans ce contexte, nous devenons multiples, éclatés, parfois écartelés. En nous coexistent trois visages : un moi cherchant (...) sa place dans un système constitué de vitres protectrices et d'écrans ; un sujet clivé par les ultraforces d'une mondialisation qui crée autant qu'elle détruit ; et enfin un soi précieux marqué par la saveur d'exister, la recherche d'équilibre et le goût des autres. Comment inventer une convergence entre ces trois facettes de nous-même? Comment sortir du dualisme appauvrissant qui résulte de la surenchère entre systèmes fragilisés et ultraforces décomplexées? Cela ressemble à la fin d'une ère. Peut-être le moment est-il venu de préparer la transition vers un monde où la culture de soi et le sens des autres deviendraient centraux. (shrink)

L'hypothèse que l'on proposera ici est que le dispositif du «médecin de la civilisation» monté par Deleuze en 1962 dans sa lecture de Nietzsche, loin de pouvoir être généralisé comme tel (comme si la suite de l'oeuvre n'en était que l'application différée ou même la continuation par d'autres moyens), n'y est effectivement agissant qu'à force de décaler l'énonciation deleuzienne par rapport à l'instance de la philosophie clinique qu'il définit. Et que pour cette raison, la figure du philosophe médecin de la (...) civilisation permet d'autant mieux de problématiser certaines difficultés que rencontre la tâche d'une symptomatologie des modes collectifs d'existence. À prendre cette tâche au sérieux, j'avancerai enfin que le déplacement du dispositif nietzschéen de part et d'autre de la rencontre avec Guattari et de L'Anti-OEdipe, trouve un point de résolution, ou en tout cas de cohérence et d'équilibre, dans la détermination d'une pratique analytique sui generis, celle-là même que Guattari nommera «schizo-analyse», et plus spécifiquement dans le concept d'agencement qui, de L'Anti-OEdipe à Mille plateaux, en supportera de plus en plus clairement les coordonnées propres. (shrink)

Schelling est le moins connu des " grands " philosophes : c'est que, sans doute, dans l'œuvre qu'il nous propose, il n'y a rien justement à connaître, aucun sens ultime et autonome qui puisse désormais se représenter, se résumer pour lui-même, se diffuser dans une quelconque postérité - rien d'autre que l'œuvre elle-même et le travail toujours recommencé de son impossible perfection. Pendant soixante années, de 1794 à 1854, qui sont les plus riches peut-être (parce que les dernières) de l'histoire (...) de la philosophie, une pensée a cherché à se clore, à se comprendre, à s'arrêter, sans cesser de se voir rouverte par l'effondrement (le retournement) des structures où elle avait cru s'équilibrer. Il a semblé à l'auteur de cette étude que ces ruines successives finissaient par présenter un tracé signifiant, comme si le véritable " système " de Schelling s'écrivait peu à peu, hors de la vue du philosophe, dans un autre espace qui est celui de l'histoire même de son œuvre, jusqu'au moment où, dans sa " dernière philosophie ", tout le passé contradictoire se récapitule et redevient contemporain au sein d'une construction qui se présente elle-même comme dédoublée et interminable. On trouvera ici l'histoire de cette formation, de ce destin que Schelling a patiemment enduré sans jamais chercher à l'interrompre de manière prématurée, et qui fait de lui une figure proprement exemplaire. Grâce à cette œuvre en effet, où la pensée apparaît perpétuellement replongée dans la profondeur parfois désespérante de son travail, il devient possible d'approcher d'un peu plus près " l'acte et le lieu " de la philosophie, partout ailleurs masqués par la perfection superficielle de son résultat ; par là même, au-delà de l'individu Schelling, c'est une question plus vaste qui se trouve posée - la question : Qu'est-ce qu'une œuvre philosophique? (shrink)

How accurate is the picture of the human mind that has emerged from studies in neuroscience, psychology, and cognitive science? Anybody with an interest in how minds work - how we learn about the world and how we remember people and events - may feel dissatisfied with the answers contemporary science has to offer. Sensorimotor Life draws on current theoretical developments in the enactive approach to life and mind. It examines and expands the premises of the sciences of the human (...) mind, while developing an alternative picture closer to people's daily experiences. Enactive ideas are applied and extended, providing a theoretically rich, naturalistic account of meaning and agency. The book includes a dynamical systems description of different types of sensorimotor regularities or sensorimotor contingencies; a dynamical interpretation of Piaget's theory of equilibration to ground the concept of sensorimotor mastery; and a theory of agency as organized networks of sensorimotor schemes, as well as its implications for embodied subjectivity. Written for students and researchers of cognitive science, the authors offer a fuller view of the mind, a view better attuned to the experiences of people who live, work, love, struggle, and age, thrown into a world of meaningful relations they help create. Additionally, the book is of interest to neuroscientists, psychiatrists, and philosophers of science. (shrink)

This book offers insights relevant to modern history and epistemology of physics, mathematics and, indeed, to all the sciences and engineering disciplines emerging of 19th century. This research volume is the first of a set of three Springer books on Lazare Nicolas Marguérite Carnot’s (1753–1823) remarkable work: Essay on Machines in General (Essai sur les machines en général [1783] 1786). The other two forthcoming volumes are: Principes fondamentaux de l’équilibre et du mouvement (1803) and Géométrie de position (1803). Lazare Carnot (...) – l'organisateur de la victoire – in Essai sur le machine en général (1786) assumed that the generalization of machines was a necessity for society and its economic development. Subsequently, his new coming science applied to machines attracted considerable interest for technician, as well, already in the 1780’s. With no lack in rigour, Carnot used geometric and trigonometric rather than algebraic arguments, and usually went on to explain in words what the formulae contained. His main physical– mathematical concepts were the Geometric motion and Moment of activity–concept of Work . In particular, he found the invariants of the transmission of motion (by stating the principle of the moment of the quantity of motion) and theorized the condition of the maximum efficiency of mechanical machines (i.e., principle of continuity in the transmission of power). While the core theme remains the theories and historical studies of the text, the book contains an extensive Introduction and an accurate critical English Translation – including the parallel text edition and substantive critical/explicative notes – of Essai sur les machines en général (1786). The authors offer much-needed insight into the relation between mechanics, mathematics and engineering from a conceptual, empirical and methodological, and universalis point of view. As a cutting–edge writing by leading authorities on the history of physics and mathematics, and epistemological aspects, it appeals to historians, epistemologist–philosophers and scientists (physicists, mathematicians and applied sciences and technology). (shrink)

Le présent essai tente d'élucider la théorie de la Justice selon Proudhon. Ce penseur est si connu que sa notoriété masque sa pensée. D'ailleurs peut-on, à bon droit parler de la pensée de Proudhon? L'autodidacte écrase chez lui le philosophe et lui fait écrire de telles absurdités, en apparence savantes, que le lecteur cherche en vain à comprendre la cohérence du tout. Célèbre pour avoir écrit que la propriété était le vol, pour avoir polémiqué avec Marx, il exerça une influence (...) énorme au XIXe siècle, tant au titre de théoricien des mutuelles ouvrières que comme fédéraliste libertaire, maître à penser des anarchistes. Il est beaucoup moins connu comme apologiste de la Force. Celle-ci selon lui s'exprime par la guerre, divine en ce qu'elle recèle la vérité donc la Justice. La Force est encore celle que les hommes sentent en eux lorsqu'ils ont fait taire le Souverain, l'Hétéronome qu'incarne au plus haut degré la religion, obstacle à leur sentiment inné du juste. C'est l'équilibre économique, selon cet adversaire déclaré du conflit entre capital et travail, qui permet aux hommes de se connaître pour ce qu'ils sont, justes et forts, tels enfin que la Révolution les a fait. (shrink)

This book examines the philosophy of al-Ghazali, analysing his conception of God within Islamic theology. Seeking to contribute to the greater understanding of Muslim thought, it analyses his 'orthodox' theory, based on the notion that the spiritual struggle and philosophical enquiry are informed by the possession of firm science. Exploring a wide range of Arab texts and Arab primary literature, this book therefore examines a crucial period of Medieval Islamic history, whilst emphasizing the multifarious and by no means monolithic (...) components of the Muslim outlook. In seeking to understand Islamic religion as a creative and progressive heritage, it also demonstrates the moderate and equilibrate character of mainstream Islam, and ultimately argues that al-Ghazali's thought is the best expression of Islamic intellectuality and spirituality. Taking a theoretical approach, this book will be useful to students and scholars of Islamic philosophy, theology and history. (shrink)

Schelling est le moins connu des " grands " philosophes : c'est que, sans doute, dans l'œuvre qu'il nous propose, il n'y a rien justement à connaître, aucun sens ultime et autonome qui puisse désormais se représenter, se résumer pour lui-même, se diffuser dans une quelconque postérité - rien d'autre que l'œuvre elle-même et le travail toujours recommencé de son impossible perfection. Pendant soixante années, de 1794 à 1854, qui sont les plus riches peut-être (parce que les dernières) de l'histoire (...) de la philosophie, une pensée a cherché à se clore, à se comprendre, à s'arrêter, sans cesser de se voir rouverte par l'effondrement (le retournement) des structures où elle avait cru s'équilibrer. Il a semblé à l'auteur de cette étude que ces ruines successives finissaient par présenter un tracé signifiant, comme si le véritable " système " de Schelling s'écrivait peu à peu, hors de la vue du philosophe, dans un autre espace qui est celui de l'histoire même de son œuvre, jusqu'au moment où, dans sa " dernière philosophie ", tout le passé contradictoire se récapitule et redevient contemporain au sein d'une construction qui se présente elle-même comme dédoublée et interminable. On trouvera ici l'histoire de cette formation, de ce destin que Schelling a patiemment enduré sans jamais chercher à l'interrompre de manière prématurée, et qui fait de lui une figure proprement exemplaire. Grâce à cette œuvre en effet, où la pensée apparaît perpétuellement replongée dans la profondeur parfois désespérante de son travail, il devient possible d'approcher d'un peu plus près " l'acte et le lieu " de la philosophie, partout ailleurs masqués par la perfection superficielle de son résultat ; par là même, au-delà de l'individu Schelling, c'est une question plus vaste qui se trouve posée - la question : Qu'est-ce qu'une œuvre philosophique? (shrink)

Le problème de l’identité personnelle est une préoccupation essentielle des philosophes modernes depuis que la conscience est mise en scène philosophiquement. Cependant parmi eux il n’y en a pas beaucoup qui considèrent la mémoire comme le fondement de l’identité humaine, bien qu’aujourd’hui, et grâce aux neurosciences, on sache pourtant qu’elle joue un rôle capital. D’une manière générale, les empiristes s’y intéressent davantage que les rationnalistes. Ceux‐ci ayant comme idéal normatif les systèmes mathématiques ne pensent pas qu’elle puisse contribuer à élargir (...) nos connaissances du monde. C’est ce qui explique que le système des idées claires et distinctes chez Descartes, s’établit directement par la conscience présente. De son côté, l’empiriste sceptique Hume, bien qu’il ait souligné l’importance de la mémoire dans notre personnalité, n’a pas pu mettre en pleine lumière sa nature et son fonctionnement. L’esprit considéré comme l’ensemble des perceptions et des idées est loin de constituer l’identité de l’homme normal. On voit dans les théoriesbergsoniennes de la durée et de la mémoire une toute autre perspective qui fonde l’identité personnelle sur l’équilibre mental de la conscience présente et de l’inconscient, c’est‐à‐dire du moi superficiel et du moi profond. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:What's so Important about Music Education?Leonard TanJ. Scott Goble, What's so Important about Music Education? (New York, NY: Routledge, 2010)In What's so Important about Music Education, J. Scott Goble proposes a new philosophical foundation for music education in the United States based on the theory of semiotics by American pragmatist Charles Sanders Peirce. Following a brief summary, I will note several merits in Goble's book before sketching (...) four recommendations for future editions.In Chapter One, Goble notes how the inclusion of non-Western musics in the public schools as espoused in the 1967 Tanglewood Declaration has raised two crucial questions: "Whose music should be included in the curriculum?" and "What is the role or social importance of public school music education in the United States as a postmodern society?" Noting that music education was established in the United States during the modern era, and that the Tanglewood Declaration did not account for vast differences in beliefs about music, Goble argues that there is a need to establish a new philosophical foundation that can accommodate the varied beliefs and practices of diverse cultural groups in postmodern United States.In Chapter Two, Goble sketches and critiques five cultural anthropologists. Of the five, he singles out Clifford Geertz's conception of culture as "semiotic [End Page 201] webs" (p. 20) as the conceptual foundation that is appropriate for this study. He then links Geertz's notion of culture to the semiotic theory of C. S. Peirce which is to become the theoretical underpinning of the book. Subsequently, he unpacks many key Peircian themes: human conceptions are maintained not individually but collectively in cultural groups, provisional truth (as opposed to absolute Truth) is relative and dependent on conceptions of communities, and the scientific method is the sole mode of inquiry by which people in communities may use to satisfy their doubts to formulate beliefs. Most importantly, Goble expounds the "pragmatic maxim" that since humans live in communities united by common beliefs, "the 'clear' meaning of an idea held by a member of the community will almost inevitably stem from the beliefs—or ways of understanding—held by members of that community" (p. 30). Goble concludes the chapter by presenting the Peircian semiotic system of cognition which posits that a "sign" is conceptualized in a triadic relationship: the Sign or "Firstness," the Object or "Secondness," and the Interpretant or "Thirdness" (p. 33).In Chapter Three, Goble considers how music is a sign based on the theoretical framework laid in Chapter Two. Drawing on the work of ethnomusicologists, anthropologists, psychiatrists, and a neuroscientist, he formulates a Peircian pragmatic approach to musical practices which posits that "the musical practices of different cultural communities represent a diverse cluster of community-specific ritualized behaviors involving sound" (p. 252). Furthermore, each of the musical practices "serves those persons who meaningfully participate in it as a means of psychophysiological, psychosocial, and/or sociopolitical equilibration relative to the worldview—or ordered conception of Reality—they tacitly share" (p. 252). For Goble, this pragmatist conception of musical practices is neither ethnocentric, universalist, nor relativist, and can serve as a conceptual framework for all diverse musical practices in postmodern United States.With the Peircian pragmatic conception in mind, Goble examines historical factors that contributed to current conceptions of music in the United States in Chapter Four. He laments that as a result of European Enlightenment and three socio-political phenomena in the United States (the separation of church and state, promotion of no other worldview than democracy, and adoption of democratic capitalism), music is no longer pragmatically oriented but trivialized and pursued by self-serving musicians.In Chapter Five, Goble traces the philosophical justifications for music education throughout the history of the United States. While the sign "musical practice" was conceptualized as "worship" in colonial America, the sign "music" was conceived as "art" during the age of Enlightenment, and as "product" during the age of science and technology. Noting that Bennett Reimer's music education as aesthetic education is limited in its Western focus on music as works [End Page 202] of artistic objects, Goble aligns his Peircian conception along praxial lines—in particular, with... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:What's so Important about Music Education?Leonard TanJ. Scott Goble, What's so Important about Music Education? (New York, NY: Routledge, 2010)In What's so Important about Music Education, J. Scott Goble proposes a new philosophical foundation for music education in the United States based on the theory of semiotics by American pragmatist Charles Sanders Peirce. Following a brief summary, I will note several merits in Goble's book before sketching (...) four recommendations for future editions.In Chapter One, Goble notes how the inclusion of non-Western musics in the public schools as espoused in the 1967 Tanglewood Declaration has raised two crucial questions: "Whose music should be included in the curriculum?" and "What is the role or social importance of public school music education in the United States as a postmodern society?" Noting that music education was established in the United States during the modern era, and that the Tanglewood Declaration did not account for vast differences in beliefs about music, Goble argues that there is a need to establish a new philosophical foundation that can accommodate the varied beliefs and practices of diverse cultural groups in postmodern United States.In Chapter Two, Goble sketches and critiques five cultural anthropologists. Of the five, he singles out Clifford Geertz's conception of culture as "semiotic [End Page 201] webs" (p. 20) as the conceptual foundation that is appropriate for this study. He then links Geertz's notion of culture to the semiotic theory of C. S. Peirce which is to become the theoretical underpinning of the book. Subsequently, he unpacks many key Peircian themes: human conceptions are maintained not individually but collectively in cultural groups, provisional truth (as opposed to absolute Truth) is relative and dependent on conceptions of communities, and the scientific method is the sole mode of inquiry by which people in communities may use to satisfy their doubts to formulate beliefs. Most importantly, Goble expounds the "pragmatic maxim" that since humans live in communities united by common beliefs, "the 'clear' meaning of an idea held by a member of the community will almost inevitably stem from the beliefs—or ways of understanding—held by members of that community" (p. 30). Goble concludes the chapter by presenting the Peircian semiotic system of cognition which posits that a "sign" is conceptualized in a triadic relationship: the Sign or "Firstness," the Object or "Secondness," and the Interpretant or "Thirdness" (p. 33).In Chapter Three, Goble considers how music is a sign based on the theoretical framework laid in Chapter Two. Drawing on the work of ethnomusicologists, anthropologists, psychiatrists, and a neuroscientist, he formulates a Peircian pragmatic approach to musical practices which posits that "the musical practices of different cultural communities represent a diverse cluster of community-specific ritualized behaviors involving sound" (p. 252). Furthermore, each of the musical practices "serves those persons who meaningfully participate in it as a means of psychophysiological, psychosocial, and/or sociopolitical equilibration relative to the worldview—or ordered conception of Reality—they tacitly share" (p. 252). For Goble, this pragmatist conception of musical practices is neither ethnocentric, universalist, nor relativist, and can serve as a conceptual framework for all diverse musical practices in postmodern United States.With the Peircian pragmatic conception in mind, Goble examines historical factors that contributed to current conceptions of music in the United States in Chapter Four. He laments that as a result of European Enlightenment and three socio-political phenomena in the United States (the separation of church and state, promotion of no other worldview than democracy, and adoption of democratic capitalism), music is no longer pragmatically oriented but trivialized and pursued by self-serving musicians.In Chapter Five, Goble traces the philosophical justifications for music education throughout the history of the United States. While the sign "musical practice" was conceptualized as "worship" in colonial America, the sign "music" was conceived as "art" during the age of Enlightenment, and as "product" during the age of science and technology. Noting that Bennett Reimer's music education as aesthetic education is limited in its Western focus on music as works [End Page 202] of artistic objects, Goble aligns his Peircian conception along praxial lines—in particular, with... (shrink)

English summary: Schelling's Die Weltalter was frequently announced as ready for publication, but little of the book was ever written. Schelling planned Die Weltalter as a volume in three parts, describing the past, present, and future of the world; however, he began only the first part, rewriting it several times and at last keeping it unpublished. The other two parts were left only in planning. French text.French description: « Commencé seulement les Ages du monde ». Cette note que Schelling consigne (...) dans son Tagebuch à la date du 27 décembre 1810 donne le coup d'envoi d'un des projets les plus grandioses qu'un philosophe se soit proposé, retracer sur la base de concepts philosophiques les étapes de la vie divine et de la création. S'il est vrai, comme le disait Novalis, que « vouloir écrire une Bible est un penchant à la folie que tout homme doit avoir pour être complet », cette grande fresque cosmique et théologique représente la tentative la plus magistrale qu'ait menée l'idéalisme allemand pour rendre compte de la totalité de la manifestation divine et en proposer une présentation effective et complète. Or, dans la dernière version de l'ouvrage, celle-là même que Schelling fit introduire dans ses Sammtliche Werke et dont nous donnons ici une nouvelle traduction dans la continuité de celle des brouillons de 1811 et 1813, le récit et la construction spéculative cherchent encore à atteindre un point d'équilibre. Un double effort pour implanter la succession au coeur même de l'Absolu tout en équilibrant en Dieu les rapports de l'idéal et du réel prépare l'avènement d'une philosophie historique sans ue l'on débouche jamais tout à fait sur une hétérogénéité radicale de l'être et du penser. Ainsi, à travers cette description du passé le plus archaïque, Schelling met pour la première fois effectivement la philosophie en possession de ce qu'elle recherche depuis toujours : « la science, c'est-à-dire l'histoire ». (shrink)

Dans la présente contribution, nous nous efforçons de voir comment une certaine proximité entre Félix Guattari et le philosophe japonais Tomonobu Imamichi intervient dans l’élaboration d’une pensée critique qui nous incite à interroger les fondements ontologiques de nos sociétés industrielles. Les crises écologiques que ces dernières connaissent sont d’une ampleur telle qu’elles nous imposent non seulement de réformer notre manière de produire et de consommer, mais elles nous somment également de nous pencher sur nos équilibres subjectifs. Nous devons prendre soin (...) de nos expériences sensibles, en tentant de redéfinir notre manière d’être dans le monde et d’interagir avec nos environnements technologiques. L’enjeu est de taille à l’heure où la mise en scène par les médias des problèmes environnementaux contribue le plus souvent à désorienter l’opinion publique, en générant une angoisse qui s’avère le plus souvent préjudiciable à tout exercice d’évaluation des problèmes. De plus, on s’aperçoit que la facilité avec laquelle il nous est possible d’accéder par le biais des réseaux numériques à des connaissances censées favoriser une perception plus ample des problématiques écologiques ne suffit pas à générer des comportements plus responsables. Une économie des affects est ici directement en cause, elle nous incite à redéfinir les conditions de notre expérience environnementale et d’assumer sa dimension polysémique. (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

Following a suggestion made by Wittgenstein writing is treated as a manifestation of and model for thinking. An analysis of Wittgenstein's own writing as well as that of Plato, Kant, and Nietzsche reveals it as work carried out in multiple episodes of addition, deletion, and (re-)organization. Reflective writing of this kind is, in fact, a process of equilibration between local and global ideas which in philosophical work typically generates problems of coherence and closure. Non-reflective, immediate writing is not primary (...) in philosophy, but characteristically presupposes a process of reflective rehearsal. The classical conception of thinking as an apprehension of thoughts derives from the mistaken idea of the primacy of immediate writing. (shrink)

Following a suggestion made by Wittgenstein writing is treated as a manifestation of and model for thinking. An analysis of Wittgenstein's own writing as well as that of Plato, Kant, and Nietzsche reveals it as work carried out in multiple episodes of addition, deletion, and (re-)organization. Reflective writing of this kind is, in fact, a process of equilibration between local and global ideas which in philosophical work typically generates problems of coherence and closure. Non-reflective, immediate writing is not primary (...) in philosophy, but characteristically presupposes a process of reflective rehearsal. The classical conception of thinking as an apprehension of thoughts derives from the mistaken idea of the primacy of immediate writing. (shrink)

Deux amis se promènent. L'un est philosophe, l'autre neurologue. Ils conversent pour le plaisir, en marchant, durant quatre saisons, dans les champs et les bois. Ils dialoguent librement, sans façons, en cherchant à comprendre ce qui se passe en nous pendant que nous marchons. La marche favorise-t-elle la pensée? Si oui, pourquoi? La pensée est-elle comparable à une marche? Comment le cerveau contrôle-t-il à la fois les mouvements des jambes, l'équilibre et la posture du corps? Quels rapports entre ces trois (...) caractéristiques de l'espèce humaine : penser, parler, marcher debout? Chemin faisant, dans des termes simples et précis, ils évoquent enfin les relations entre sciences et philosophie, leur fâcheux divorce, leurs retrouvailles souhaitables. Entre divergences et convergences, leur commune volonté d'y voir clair est communicative. Et leur allégresse vite partagée. Pas à pas.Roger-Pol Droit, philosophe et écrivain, a été chercheur au C.N.R.S. et enseignant à Sciences-Po. Son oeuvre, une quarantaine de livres (recherches, pédagogie, enquêtes, fictions), est traduite en plus de trente langues. Yves Agid est professeur émérite de neurologie et de biologie cellulaire à Sorbonne Université, ancien chef de service (hôpital de la Salpêtrière), membre de l'Académie des sciences, co-fondateur de l'Institut du Cerveau. C'est un spécialiste de l'étude des mécanismes et du traitement des maladies neurodégénératives. (shrink)

« La mesure est le plus grand des biens » et « rien de trop » apparaissent dans les sentences attribuées aux Sept Sages de l’Antiquité Grecque. Elles font état d’une sagesse qui blâme l’excès et invite à la modération. Les échos de ces propos résonnent dans différentes périodes de l’Antiquité et chez des auteurs appartenant aux traditions les plus variées, parmi lesquels se trouve notamment Démocrite. Nombreux sont en effet les fragments qui attestent de sa condamnation des excès, de (...) sa réflexion critique sur les richesses et de son éloge de la modération et de l’équilibre entendus comme conditions du bien-être et de l’action bonne. « La juste proportion est belle en toutes choses » (DK 68 B 102), proclame le philosophe. Cette juste proportion est érigée en condition pour atteindre la « bonne humeur » ( euthymiê ) et le « bien-être » ( euestô ). La réflexion de Démocrite se fonde sur une sorte de principe économique qui s’exprime par la notion de « mesure » ( metriotês ). La capacité à être modéré est aussi le signe distinctif de l’être humain bien accompli (DK 68 B 70), et s’oppose aux différentes formes de l’avidité. Lorsque l’on examine les fragments qui traitent de ce sujet, l’on constate que le philosophe a dressé un inventaire qui prend en compte les domaines les plus divers de la vie. Il est en effet question de la mesure aussi bien dans le cadre des affections comme le plaisir et le désir, que dans celui de la satisfaction de nos besoins élémentaires. Il en est également question pour ce qui est de notre attitude à l’égard des biens matériels et des richesses. Dans cet article nous avons choisi de faire porter l’attention sur la réflexion du philosophe sur les richesses et les biens matériels, en prenant tout particulièrement en compte sa mise en cause du désir dans l’économie de la vie humaine. Classification JEL : B1. (shrink)

This paper suggests, against a comparative horizon and in broadly philosophical context, a fresh approach to the study of Hinduism. After indicating how religion in general and 'Hinduism' in particular are plural phenomena both internally and externally, the paper goes on to define a (if not, the) distinguishing property of Hinduness (or hindutā) in terms of an approach that is based on a re-centring system of equilibrating and interactive polarities called 'polycentrism'. This is described further as a calculated paradoxicality, (...) which is articulated in the light of possible objections. (shrink)

This paper suggests, against a comparative horizon and in broadly philosophical context, a fresh approach to the study of Hinduism. After indicating how religion in general and ‘Hinduism’ in particular are plural phenomena both internally and externally, the paper goes on to define a distinguishing property of Hinduness in terms of an approach that is based on a re-centring system of equilibrating and interactive polarities called ‘polycentrism’. This is described further as a calculated paradoxicality, which is articulated in the (...) light of possible objections. (shrink)

C'est un truisme de le dire: tout un abîme sépare l'esthétique classique de l'esthétique symboliste. La première s'en tient à une poésie définie comme imitation des actes humains pour donner les exigences du drame, du lyrisme et de l'épopée. Le langage y demeure Pinstrument du poète. Les symbolistes au contraire remettent en cause la nature même de la poésie. Ils ne se demandent plus si l'imitation de la nature doit être physique ou psychologique, si le drame doit obéir aux trois (...) unités, si la poésie doit être personnelle ou impersonnelle. Toutes ces questions leur semblent secondaires, car elles négligent la nature de la poésie. Et comme cette nature réside pour eux dans le langage, lédtude de la parole va désormais sollicter les peines des chercheurs. De fait, linguistes et philosophes portent si loin leurs lumières dans ce domaine que les arts poétiques d'Horace et de Boileau semblent des données primaires devant leurs recherches. Est-ce à dire que tout soit merveille dans les études qui tombent de leur plume? qu'il faille mettre Racine aux oubliettes et que les pré-décesseurs se soient mépris quand ils traçaient la carte du pays des Muses? Non pas. Les analyses, profondes sans doute, ne sont pas toutes à rctenir. Elles tiennent parfois des positions périlleuses et font des prestiges d'acrobatie pour garder l'équilibre. Mais les questions sont nettes et permettent de saisir les côtés inadmissibles de leurs thèses. Ce qui est déjà indiquer une solution. Grâce à leurs travaux, il est possible dès lors d'entreprendre une étude sur l'origine du langage poétique pour se demander si ce langage est naturel ou conventionnel. (shrink)

Depuis 2006, le Québec débat âprement des règles gouvernant la laïcité de ses institutions et se trouve confronté à deux modèles apparemment irréconciliables : le républicanisme « jacobin » et le libéralisme individualiste, issus respectivement de la France et du Canada. En s’inspirant de la pensée du philosophe politique John Rawls, les auteurs proposent ici d’explorer une voie médiane mieux adap­tée à l’expérience québécoise. Dans ses travaux tardifs, Rawls met en avant une forme de libéralisme républicain affranchi de l’indi­vidualisme normatif (...) de Kant et de Mill et récuse le paternalisme qui vise à imposer aux citoyens une certaine éthique de vie. Tout en étant neutre à l’égard des conceptions individualiste et com­munautarienne de la personne, il cherche à équilibrer les droits collectifs des peuples avec les droits individuels des personnes. -/- C’est donc une conception strictement institutionnelle de la laïcité que présentent les auteurs, qui redéfinissent au passage l’interculturalisme, la liberté rationnelle et le consentement, ainsi que l’expérience religieuse, qui devient hybride, à la fois subjective et objective. En se servant de Rawls, ils expliquent clairement pourquoi l’expression de la religion fait partie de la liberté reli­gieuse, mais aussi pourquoi il faut faire la distinction entre les objets qui relèvent des libertés fondamentales et ceux qui sont sujets à des accommodements. Ils tracent ainsi une authentique troisième voie, qui pourrait bien faire sortir de l’impasse le débat québécois sur la laïcité. (shrink)

Comment devient-on philosophe? Par quel sursaut un Aristoclès se fait-il Platon, jusqu'à s'imposer dans la liste des " auteurs philo " Il faut enquêter, non pas sur la vie privée, mais sur la vie intime : rumination intellectuelle, ton sur lequel on parle, motivations amoureuses... Ce qui fait un philosophe, c'est un immense travail sur soi, et la rencontre d'autres philosophes, vivants, de leurs problématiques. Mémoire sémantique + obsession métaphysique, voilà le code génétique du philosophe. Il débute par un attentat (...) religieux, puisqu'il commence sa carrière en niant tel ou tel sacré. Bien sûr, il vaut mieux être mâle, communiquer par les livres adopter la langue dominante, écrire quand on est célibataire. Comment gagner sa vie? Pas forcément en étant enseignant, comme c'est le cas aujourd'hui. Le profil du philosophe nous le révèle orphelin, vivant à l'étranger, souvent laid, jamais fou, et serial thinker, prêt à changer de philosophie pourvu qu'il reste, lui, à menacer le monde donnera ou donnera pas du sens à notre vie? Le philosophe est l'être inquiet qui pense inquiéter l'Être par deux trois mots bien aiguisés. (shrink)

While discovery of error provides personal gain for the entrepreneur, does this process automatically allocate value equitably among all stakeholders? We argue that the entrepreneurial process can be used to generate or maintain an entrepreneur’s personal wealth through the exploitation of a stakeholder group. Thus entrepreneurship can be both an equilibrating and a disequilibrating process and that both the visible hand of government and the decisions of an entrepreneur can speed or slow our movement toward value equilibrium. Speed toward value (...) equilibrium is likely to be important to a victimized stakeholder group and deserves further scholarly attention. (shrink)

Les humeurs sont à la mode: le corps passionnel est au centre de notre culture, avec ses besoins, ses plaisirs, son équilibre et son mal-être. L’émotion est à raconter, l’exercice doit faire suer, la vie sexuelle se publicise. Le corps médical est humeur à part entière : les tests sanguins précèdent le diagnostic holistique dans l’analyse de la maladie et donc dans la recherche de l’équilibre optimal et du bien-être. Nos humeurs sont devenues des impératifs moraux : les décharges émotionnelles (...) sont à exhiber avant de s’équilibrer. Nos discours signifient peu sans l’expression sincère des passions qui les informent. Nous sommes des corps-monades cherchant leur bien-être, protégés des pollutions et miasmes externes. Comment notre corps s’est-il ainsi transformé ? Comment l’intériorité est-elle devenue externe ? Et quel est le rapport entre le monde intérieur maintenant ouvert à l’analyse et l’état du corps dans son environnement social ? Cette transformation a sa propre histoire, qu’il convient de retracer. (shrink)

While discovery of error provides personal gain for the entrepreneur, does this process automatically allocate value equitably among all stakeholders? We argue that the entrepreneurial process can be used to generate or maintain an entrepreneur’s personal wealth through the exploitation of a stakeholder group. Thus entrepreneurship can be both an equilibrating and a disequilibrating process and that both the visible hand of government and the decisions of an entrepreneur can speed or slow our movement toward value equilibrium. Speed toward value (...) equilibrium is likely to be important to a victimized stakeholder group and deserves further scholarly attention. (shrink)

A huge bestseller in Europe, Frederic Lenoir’s Happiness is an exciting journey that examines how history’s greatest philosophers and religious figures have answered life’s most fundamental question: What is happiness and how do I achieve it? From the ancient Greeks on—from Aristotle, Plato, and Chuang Tzu to the Buddha, Jesus, and Muhammad; from Voltaire, Spinoza, and Schopenhauer to Kant, Freud, and even modern neuroscientists—Lenoir considers the idea that true and lasting happiness is indeed possible. In clear language, Lenoir concisely surveys (...) what the greatest thinkers of all time have had to say on the subject, and, with charming prose, raises provocative questions: · Do we have a duty to be happy? · Is there a connection between individual and collective happiness? · Is happiness contagious? · Is there a difference between pleasure and happiness? · Can unhappiness and happiness coexist? · Does our happiness depend on our luck? Understanding how civilization’s best minds have answered those questions, Lenoir suggests, not only makes for a fascinating reading experience, but also provides a way for us to see us how happiness, that most elusive of feelings, is attainable in our own lives. (shrink)

That Piagetian epistemology has the dynamics of knowledge growth as its core consideration predetermines a need to consider it as potentially applicable to teaching. This paper addresses that need by first outlining the Piagetian theory of equilibration and then applying it to the construction of methods of teaching science.

L’expression équilibre naturel est largement utilisée dans les médias et par les militants écologistes pour sensibiliser le grand public aux conséquences néfastes des activités humaines sur l’environnement. Pourtant, alors qu’elle était relativement plébiscitée par les scientifiques au xixe et au début du xxe siècle, la quasi-totalité des écologues n’emploie plus cette expression. Dans cet article, nous visons à montrer que cette expression n’a pas été abandonnée à cause d’une réfutation de l’idée qu’elle recouvrait mais à cause d’une tombée en désuétude. (...) Nous avançons deux causes possibles à cette tombée en désuétude et nous défendons que les termes actuels de stabilité et de résilience renvoient à la même idée qui persiste et se précise. (shrink)

In 1986 David Gauthier proposed an arbitration scheme for two player cardinal bargaining games based on interpersonal comparisons of players’ relative concessions. In Gauthier’s original arbitration scheme, players’ relative concessions are defined in terms of Raiffa-normalized cardinal utility gains, and so it cannot be directly applied to ordinal bargaining problems. In this paper I propose a relative benefit equilibrating bargaining solution for two and n-player ordinal and quasiconvex ordinal bargaining problems with finite sets of feasible basic agreements based on the (...) measure of players’ ordinal relative individual advantage gains. I provide an axiomatic characterization of this bargaining solution and discuss the conceptual relationship between RBEBS and ordinal egalitarian bargaining solution proposed by Conley and Wilkie. I show the relationship between the measurement procedure for ordinal relative individual advantage gains and the measurement procedure for players’ ordinal relative concessions, and argue that the proposed arbitration scheme for ordinal games can be interpreted as an ordinal version of Gauthier’s arbitration scheme. (shrink)

While discovery of error provides personal gain for the entrepreneur, does this process automatically allocate value equitably among all stakeholders? We argue that the entrepreneurial process can be used to generate or maintain an entrepreneur’s personal wealth through the exploitation of a stakeholder group. Thus entrepreneurship can be both an equilibrating and a disequilibrating process and that both the visible hand of government and the decisions of an entrepreneur can speed or slow our movement toward value equilibrium. Speed toward value (...) equilibrium is likely to be important to a victimized stakeholder group and deserves further scholarly attention. (shrink)