Je soutiens dans cette étude que la notion de connaissance de soi introspective est au centre du Cogito de Descartes. À la suite de Hintikka, de nombreux commentateurs, dans la tradition analytique, se sont concentrés sur la justification de l’énoncé « j’existe », en lien avec l’énoncé « je pense », sans chercher à proposer une explication unifiée mettant en évidence la structure de l’argument cartésien ni son lien essentiel avec la connaissance de soi introspective. Par ailleurs, certaines (...) des théories de la connaissance de soi aujourd’hui les plus influentes, en particulier celle de Gareth Evans, se sont développées en réaction à une image supposée « cartésienne » de l’introspection héritée de Gilbert Ryle. Dans ce contexte, l’interprétation du Cogito proposée par Christopher Peacocke pourrait se révéler un jalon essentiel dans l’histoire des lectures de Descartes. Selon Peacocke en effet, on peut défendre résolument le Cogito tout en rejetant l’idée d’un accès privilégié à un monde intérieur. Je soutiens que l’approche rationaliste de Peacocke permet de reconstruire le Cogito d’une façon cohérente et satisfaisante, mais que s’il donne une explication particulièrement convaincante du passage de « je pense » à « j’existe », il échoue à fonder une théorie cartésienne unifiée de la connaissance de soi introspective. (shrink)

Partant de l'idée énoncée par le philosophe Charles Taylor, selon laquelle les êtres humains sont « des animaux capables d'auto-interprétation », cet article vise à comprendre le rôle constitutif de l'auto-interprétation dans la connaissance de soi. Une conception satisfaisante de l'auto-interprétation devrait à la fois rendre compte de l'autorité de la connaissance de soi en première personne et satisfaire les exigences du réalisme ordinaire. Si la version constitutiviste de l'auto-interprétation semble incompatible avec (...) de telles exigences, c'est parce qu'elle considère ce pouvoir constituant comme le privilège du sujet de modeler ses états mentaux au gré de sa volonté. Pour autant, il est possible de conserver un rôle constitutif à l'auto-interprétation en évitant toute implication volontariste et en maintenant une certaine indépendance des contenus mentaux du sujet envers lui-même. C'est ce que proposent les philosophes américains Richard Moran et David Finkelstein, le premier, en redéfinissant l'activité d'auto-interprétation en termes de croyance impliquant l'adhésion du sujet à ses attitudes mentales. Considérant le sujet en tant qu'agent responsable de ses attitudes, Moran défend une conception cognitive et engagée de l'interprétation, un point de vue pratique du sujet sur lui-même. La délibération fournit ainsi les raisons d'adopter une croyance, un désir, une émotion,... raisons qui justifient en même temps l'auto-interprétation. Moins attaché à la valeur cognitive de l'auto-interprétation, Finkelstein développe également une conception pratique de la connaissance de soi, fondée sur la fonction expressive des auto-attributions et où l'auto-interprétation a valeur de contexte de cela même qu'elle interprète. (shrink)

Un argument en faveur de l'infaillibilité a priori est considéré puis rejeté. Il s'agit de critiquer un argument de type cartésien visant à fonder la connaissance de soi sur un type privilégié de rapport épistémique. On montre que plusieurs catégories d'énoncés psychologiques à la première personne ne peuvent donner lieu à un tel savoir infaillible. La discussion culmine sur l'examen du Cogito. Il est démontré que le philosophe cartésien ne peut savoir a priori qu'il pense puisqu'il ne (...) peut savoir a priori que chaque inscription en lui de la forme verbale « Je pense » constitue un acte intentionnel de penser.An argument favourable to a priori infallibility is considered and then rejected. Specifically, it is a cartesian argument which purports to justify infallible self-knowledge on the basis of a special epistemic access. Many first person psy- chological sentences are shown to be defective in this respect. The discussion culminates with an examination of the Cogito. It is shown that the cartesian philosopher cannot claim to know a priori that he is thinking since he does not know a priori that all inscriptions in himself of the verbal form "I think" constitute an intentional act of thinking. (shrink)

En général, une personne sait ce qu’elle pense, veut, ou ressent, sans avoir besoin pour cela de s’appuyer sur des observations d’elle-même. En ce sens, la connaissance de soi semble bénéficier d’un privilège par rapport à la connaissance d’autrui, celui de pouvoir apparaître comme vraie sans être fondée sur l’observation et l’inférence. Ce privilège se nomme, après Wittgenstein, l’« autorité de la première personne ». Pour expliquer ce phénomène, la métaphysique traditionnelle a postulé, à l’instar (...) du cogito cartésien, que le sujet aurait une sorte d’accès direct à son intériorité que ne peut avoir autrui. Or, la plupart des philosophes contemporains rejettent l’idée d’intériorité « privée », mais ils ne s’accordent cependant pas sur l’explication qui devrait la remplacer. Ce chapitre se concentre sur la solution que Richard Moran apporte à ce problème. Moran reprend la thèse sartrienne selon laquelle pour savoir et dire ce que je pense, veux, ou vais faire, je suis obligé de me décider, de m’engager plutôt que de m’observer. En ce sens, soutient Moran, le trait distinctif de la connaissance de soi en première personne n’est pas tant un privilège qu’une responsabilité à assumer. Mais pour s’engager de façon responsable, ne faut-il pas chercher d’abord à se connaître ? Nous considérons la force de cette objection, soulevée par Ferdinand Alquié contre Sartre, et tâchons d’y répondre. Ce faisant, notre but est de montrer en quoi l’engagement d’une personne exige un rapport à soi sans équivalent dans ses rapports à autrui. (shrink)

La connaissance de soi suppose que l'on puisse former des pensées vraies de la forme 'je Y que P', où 'Y' fait référence à une attitude propositionnelle, 'P' à son contenu, et 'je' au penseur de cette pensée. La question qui se pose est de savoir, ce qui, dans le contenu mental occurrent [P], justifie l'auto-attribution de cette pensée. Ce problème dit de la transition soulève trois difficultés ; celle de la préservation du contenu intentionnel entre la pensée (...) de premier et de second ordre ; celle de la reconnaissance de l'attitude ayant ce contenu intentionnel pour objet, et enfin la reconnaissance que ce qui est pensé l'est par le sujet qui pense. Le présent article se propose de montrer que la troisième difficulté résiste à une approche fondée sur l'expérience ou sur la signification cognitive de [P], et avance l'idée que la notion d'action mentale permet d'éclairer les conditions d'identité du penseur de [P] et du sujet de l'auto-attribution de l'attitude propositionnelle 'Y que P'.Self-knowledge requires the capacity to think true thoughts of the form 'I Y that P', where 'Y' refers to a propositional attitude, 'P' to a propositional content, and 'I' to the thinker of the thought of content P. The question that this requirement raises is to know what, in the occurrent mental content [P] , justifies the self-attribution of this thought. This problem, called the transition problem, includes three difficulties : how is intentional content stable across first- and second-order thoughts ? How is the attitude with this intentional content identified by the thinker ? And how is the thinker of the second-order thought able to claim truly that he himself is the thinker of the first-order thought ? The present paper's aim is to show that the third difficulty cannot be solved through an examination of the experience of having [P] or on the basis of the cognitive significance of P, and suggests that an analysis of mental actions in which propositional attitudes play a causal and feedback role give a better grasp on the conditions of identity of the thinker of [P] with the thinker of the propositional attitude 'Y that P'. (shrink)

"Traditionnellement, la philosophie a pensé la connaissance de soi sur le mode problématique d'un sujet faisant de lui-même son propre objet de connaissance. Constatant l'impasse où mène cette approche contemplative de la connaissance de soi, Richard Moran propose de la repenser à partir de la responsabilité de la personne vis-à-vis de ses propres attitudes et de l'autorité de l'agent sur ses propres actions. En abordant la connaissance de soi sous l'angle d'une psychologie morale, Autorité et (...) aliénation la renouvelle en profondeur en mettant en évidence non seulement l'autorité de la première personne, mais aussi ses défaillances et ses limites. Faisant dialoguer la philosophie analytique et la philosophie continentale, de Wittgenstein à Sartre, Richard Moran montre que l'aliénation, comprise comme une forme d'étrangeté à soi (à ce qui, de nous, nous échappe), délimite, autant que l'autorité, les contours de la connaissance de soi."--Page 4 de la couverture. (shrink)

How do we know ourselves? When it comes to our states of mind, it might seem that self-knowledge enjoys a privilege: I know what I'm thinking because I have immediate access to my mind. Inspired by Sartre, two American philosophers, Richard Moran and Charles Larmore, have argued that this idea fails to account for our singular relationship with our own minds. In addition to knowing ourselves through theoretical reflection, we are also capable of practical reflection. We can answer the question (...) of what we think in a practical way: through a decision or a commitment, rather than a self-interpretation. But what is the relationship between these two types of self-reflection? What should we do when they conflict? This book seeks to answer these questions. In so doing, it shows the importance of another path to self-knowledge hitherto left aside by analytic authors: phenomenological reflection on our experience of the world. -/- Comment se connaît-on soi-même ? Concernant nos états d’esprit, il peut sembler que la connaissance de soi jouisse d’un privilège : je sais ce que je pense parce que j’ai un accès immédiat à mon esprit. S’inspirant de Sartre, deux philosophes américains, Richard Moran et Charles Larmore, ont soutenu que cette idée ne rend pas compte de notre rapport singulier à notre propre esprit. En plus de se connaître par une réflexion théorique, on est aussi capable d’une réflexion pratique. On peut répondre de façon pratique à la question de savoir ce qu’on pense : par une décision ou un engagement, plutôt qu’une interprétation de soi. Mais quel est le rapport entre ces deux types de réflexion sur soi ? Que faire lorsqu’elles entrent en conflit ? Ce livre cherche à répondre à ces questions. Ce faisant, il montre l’importance d’une autre voie vers la connaissance de soi jusqu’à présent laissée de côté par les auteurs analytiques : la réflexion phénoménologique sur notre expérience du monde. (shrink)

À l’occasion de la publication en 1939 d’une critique particulièrement virulente du roman de François Mauriac La fin de la nuit, Sartre élabore une théorie de l’usage littéraire des pronoms de la première et de la troisième personne lui permettant de stigmatiser les ambiguïtés inhérentes au style littéraire de Mauriac. Établissant les fondements de son réalisme littéraire, Sartre s’attache à critiquer l’omniscience accordée par Mauriac à son narrateur au nom d’une fidélité d’inspiration phénoménologique à l’expérience de la liberté (...) et à la description minutieuse de la vie de la conscience. Cet article propose une étude des racines philosophiques de la théorie sartrienne de l’usage littéraire légitime de la troisième personne en analysant les raisons pour lesquelles l’opacité de la conscience de soi, bien qu’elle compromette la possibilité de la connaissance de soi, est non seulement inéluctable mais nécessaire à l’expérience de la liberté humaine. On entend ainsi montrer que la cohérence extrêmement forte qui rattache la théorie du roman de Sartre à ses positions philosophiques fondamentales ne justifie pas seulement ses choix littéraires, mais permet d’éclairer la teneur de sa philosophie de l’esprit. (shrink)

Self-knowledge occupies a central place in the thought of the Socratics. As he makes it the characteristic feature of the figure of Socrates and of his search for the good life, Plato develops in his own right Socrates’ views on self-knowledge in a variety of ways, all of which incorporate the intuition that proper awareness of ourselves is determined, at least partly, by factors external to the individual. The aim of the pre­sent paper is to substantiate precisely this claim.The first (...) part outlines an interpretation of certain features of the Apology, where Plato appears convinced that full knowledge of oneself involves ele­ments of objectivity. The second and the third sections are devoted, respecti­vely, to the Charmides and to the first Alcibiades, both of which imply that the individual needs to turn away from himself and towards objective facts and values in order to acquire complete understanding of his own self. The fourth part applies that conclu­sion to a puzzle raised by the metaphor of the Cave in the seventh book of the Republic and proposes a tentative solution to that puzzle. The last part compares Plato’s account to that of another group of Socratics, the Cyrenaics, who hold that self-knowledge is achieved introspec­tively through inner sense. The paper ends with a few remarks concerning the importance of self-knowledge for morality and the pertinence of Plato’s account to contemporary ethics and philosophy of mind. (shrink)

La transcendance de l’ego signe à la fois l’entrée de Sartre en phénoménologie et la première mise en cause de l’idée de sujet au sein des philosophies du Cogito. En montrant que l’Ego se constitue comme illusion nécessaire, Sartre libère un champ transcendantal déshumanisé, allégé du moi et du psychique, polarisé par ses entours. C’est pourquoi son article sur l’intentionnalité précède cette réédition critique de la Transcendance : ce texte ne prépare pas L’être et le néant mais scelle la (...) redéfinition sartrienne du moi, du monde et de la conscience, puisée dans une lecture rigoureuse de Husserl, mais aussi dirigée contre lui. Le troisième texte de ce volume, Conscience de soi et connaissance de soi, une conférence devenue presque introuvable où se résume une bonne part de L’être et le néant approfondit la visée anti-humaniste de cette théorie inédite du Cogito, qui jette la conscience dans le monde sans jamais les réconcilier. (shrink)

Animality is a central issue in phenomenology. If the core of the phenomenological approach is the investigation into the correlation between subject and object, what are we talking about when we talk about animal subjectivity? Is it possible to include the notion of animal being in the category of subject? What kind of intentionality does it possess? Our article will analyse the pathic dimension in order to track down some indications about animal subjectivity. Particular emphasis shall be placed on Weizsacker (...) and Merleau-Ponty’s perspectives. Both call into question the definition of subjectivity as an absolute and neutral gaze, exclusively attributed to human being. By contrast, by analysing sensitivity as the common background between animal and human beings, it will be possible to introduce the subject into biology, as explicitly stated by Weizsacker. Subjectivity lies at the intersection between passivity and activity, between perception and movement, between passion and revolution. (shrink)

L'interpretation analytique est attentive aux proprietes logiques et semantiques du cogito, proprietes qui peuvent apporter des solutions a certains problemes cartesiens, traditionnels ou apparus en philosophie analytique. C'est ainsi que la forme logique et les aspects pragmatiques du cogito permettent d'evaluer son caractere intuitif et la certitude qu'il comporte. De meme l'analyse de son caractere indexical met-elle en evidence la plausibilite d'un mode de renvoi subjectif a des pensees objectives. De meme encore la transition du cogito a la res cogitans (...) reste concevable, a la croisee d'une perspective a la premiere personne et d'une contrainte referentielle objective. Il ressort de ces analyses une epistemologie et une ontologie cartesiennes minimales qui ne pretent a aucune inference vers un dualisme radical, mais qui favorisent plutot une certaine analogie dans l'attribution des predicats mentaux et corporels, prise dans la perspective de la premiere personne. (shrink)

Cette étude vise à trouver comment les futurs enseignants développent la capacité de réflexion par l’auto-évaluation sur leurs portfolios. Bien que le but était d’aider les enseignants en première année de formation à évaluer leurs progrès vers la réalisation des compétences provinciales, plusieurs d’entre eux ont attiré l’attention des chercheurs sur les liens entre leurs artéfacts universitaires et leurs profils personnels. Ce développement a conduit les chercheurs à affiner la finalité du portfolio pour soutenir l’émergence d’une identité professionnelle (...) et au développement des structures pour soutenir cette forme de connaissance de soi. (shrink)

Comme Descartes, Malebranche réduit le concept de la stupidité à celui de l’erreur. Mais il y introduit une notion qui déborde le cadre cartésien, celle de ténèbres. L’âme ou le cogito n’est pas une idée claire et distincte, mais un « sentiment intérieur ». C’est de ces ténèbres que remontent les confusions qui caractérisent la bêtise : notre âme n’est que pure modification de soi qui dans sa dynamique auto-affective emporte avec elle les distinctions fondamentales autour desquelles s’établissent aussi (...) bien la connaissance que l’expérience que nous acquérons des choses hors de nous. Cette âme de ténèbres et de confusion est ainsi la source des erreurs répandues par ces philosophes stupides qui confondent corps et âme, objets et extériorité, matière et étendue. (shrink)

Voir son cerveau en première personne s’activer à l’occasion de la réalisation d’une tâche semble établir plus qu’une corrélation en décrivant ce qui serait un lien de causalité entre le corps et son cerveau. Le corps est une surface et un résultat dont la conscience ne perçoit le processus vivant qu’en retard sur la vitalité et la mobilité du cerveau. Nous sommes en retard sur notre cerveau mais notre conscience du présent ne peut avoir accès à la temporalité (...) de sa condition. La transparence du cerveau in vivo implique des dispositifs neuro-expérientiels. (shrink)

Les études sept à neuf de Soi-même comme un autre, dans les-quelles Paul Ricoeur développe sa « petite éthique » souvent quali-fiée d’éthique de la sollicitude, s’achèvent sur une suggestion d’après laquelle la « catégorie de la reconnaissance » exprime adé-quatement la « dialectique du même et de l’autre » au coeur de cette éthique. Jean Greisch y a vu « la cellule germinale du Parcours de la reconnaissance » et a qualifié ce bloc d’études de « premier “travail de (...) reconnaissance” ». Radicalisant ces remarques, nous soutenons que la petite éthique peut être qualifiée d’éthique de la reconnais-sance. Nous fournissons à cette thèse une première assise en clari-fiant le rapport qu’entretient la notion d’estime de soi – fondamen-tale dans la petite éthique, où elle est définie comme la capacité d’une personne à évaluer la cohérence de ses actions avec sa con-ception de la vie bonne, – avec celle de reconnaissance (de soi). (shrink)

Voir son cerveau en première personne s’activer à l’occasion de la réalisation d’une tâche semble établir plus qu’une corrélation en décrivant ce qui serait un lien de causalité entre le corps et son cerveau. Le corps est une surface et un résultat dont la conscience ne perçoit le processus vivant qu’en retard sur la vitalité et la mobilité du cerveau. Nous sommes en retard sur notre cerveau mais notre conscience du présent ne peut avoir accès à la temporalité (...) de sa condition. La transparence du cerveau in vivo implique des dispositifs neuro-expérientiels. (shrink)

Partant de l’hypothèse qu’une théorie adéquate du raisonnement devrait être en mesure de répondre à la question de savoir comment les aspects processuel et inférentiel d’un raisonnement sont liés entre eux, l’objectif de cet article est de déterminer comment Gilbert Harman conçoit cet aspect processuel, et si sa théorie permet d’expliquer de manière adéquate la relation entre ces deux aspects. J’examine d’abord quelle fonction il reconnaît aux notions d’implication et d’inconsistance, et montre ensuite que si le processus dans lequel s’engage (...) celui qui raisonne peut être conçu à la manière d’Harman, c’est-à-dire à la 3e personne, il doit aussi être conçu du point de vue de l’agent qui raisonne, c’est-à-dire à la 1re personne. Après avoir discuté des limites inhérentes au fait de concevoir l’aspect processuel du raisonnement d’un point de vue essentiellement externe, à la 3e personne, j’identifie quelques conséquences que fait apparaître la perspective de la 1re personne, dans le but de montrer pourquoi une théorie adéquate du raisonnement ne peut en faire l’économie.Assuming that an adequate account of reasoning should be able to explain how the processual aspect of a piece of reasoning relates to its inferential aspect, this article seeks to determine how Gilbert Harman’s conceives of this processual aspect, and whether his theory allows for a correct explanation of its relation to the inferential aspect. I consider first which role he attributes to the notions of implication and consistency, and then argue that even though the process in which a reasoning subject engages can be thought of in the way suggested by Harman, i.e., from the 3rd person perspective, it must also be conceived from the 1st person perspective, from the point of view of the reasoning subject. I discuss some of the unavoidable limitations of conceiving the processual aspect of reasoning from such an essentially external point of view, and draw attention to some of the advantages of adopting the 1st person perspective, with the aim of showing why no adequate theory of reasoning could completely dispense with it. (shrink)

En sciences sociales, les scientifiques utilisent les rapports des sujets sur leurs propres états mentaux dans leurs démarches expérimentales. Ainsi, l’introspection, ou la capacité des sujets à former des croyances sur leurs propres états mentaux, y joue un rôle important. Selon les tenants de l’introspectionnisme, l’introspection est une méthode, certes privée, mais qui permet de justifier directement des hypothèses scientifiques. Ainsi, contrairement aux méthodes utilisées dans les sciences de la nature qui se fondent uniquement sur des données publiques, les sciences (...) sociales utiliseraient des données subjectives pour justifier leurs hypothèses. Contre l’introspectionnisme, nous défendons que l’introspection n’est pas utilisée pour justifier directement les hypothèses, mais que sa place est plutôt similaire à celle d’un instrument de mesure des états et processus mentaux des sujets, susceptible d’être calibré, à la façon dont les instruments de mesure utilisés dans les sciences... (shrink)

En sciences sociales, les scientifiques utilisent les rapports des sujets sur leurs propres états mentaux dans leurs démarches expérimentales. Ainsi, l’introspection, ou la capacité des sujets à former des croyances sur leurs propres états mentaux, y joue un rôle important. Selon les tenants de l’introspectionnisme, l’introspection est une méthode, certes privée, mais qui permet de justifier directement des hypothèses scientifiques. Ainsi, contrairement aux méthodes utilisées dans les sciences de la nature qui se fondent uniquement sur des données publiques, les sciences (...) sociales utiliseraient des données subjectives pour justifier leurs hypothèses. Contre l’introspectionnisme, nous défendons que l’introspection n’est pas utilisée pour justifier directement les hypothèses, mais que sa place est plutôt similaire à celle d’un instrument de mesure des états et processus mentaux des sujets, susceptible d’être calibré, à la façon dont les instruments de mesure utilisés dans les sciences de la nature peuvent l’être. (shrink)

Cet article se propose de discuter la façon dont Jean-Luc Marion décrit, dans Au lieu de soi, la formation et la déformation du « modèle augustinien de confession » chez Montaigne et Rousseau. Contrairement au « moi » moderne « encapsulé » en lui-même – tout tiers étant exclu –, la confession telle que la pratique saint Augustin expulse nécessairement l’ego de sa sphère intérieure pour confronter celui-ci à un au-delà qui rend possible la vérité de soi-même. L’écriture de soi (...) chez Augustin est éminemment performative et sa vérité réside avant tout dans l’acte et non dans une adéquation entre la chose et le récit. C’est ce caractère d’expérimentation qui pousse immanquablement le moi en direction d’une transcendance propre à l’attester et qui est au contraire perdu dans l’autobiographie moderne. Pourtant, la naissance de la psychologie expérimentale au siècle de l’Aufklärung et la prolifération des récits de vie à la première personne, notamment de philosophes, nous confrontent, certes dans un contexte désormais plus littéraire et médical, à une démarche d’accès à la vérité de soi-même encore effectuée comme acte d’écriture de soi. À partir de deux démarches autobiographiques, celle de Karl Philipp Moritz dans Anton Reiser et de Salomon Maimon dans la Lebensgeschichte, il sera montré comment, même renversés, certains traits du « modèle augustinien » semblent tenir bon au-delà de l’affaissement rousseauiste. (shrink)

Le premier chapitre d'une Phénoménologie de l'acte philosophique, que nous publions ici, met en lumière la structure onto-théo-logique de toute philosophie possible. II comporte les paragraphes suivants: 1. Existence et Pensée. – Une définition radicale de la pensée humaine présuppose une réflexion sur le Sum dans lequel s'enracine le Cogito. Cette première réflexion ne peut se faire que de manière spontanée et naïve. L'identité de l'existence et de la pensée n'est pas une possibilité humaine, mais oriente et fonde comme (...) idéal le mouvement philosophique. 2. Archè - ousia - telos. – L'essence de l'être humain est tendance et mouvement (kinèsis) d'une nature spéciale. 3. La destination (Bestimmung) de l'homme. – Par une réflexion transcendentale sur le dynamisme appétitif de l'homme on découvre la „position” ontologique d'une Fin absolue et infinie comme fondement a priori de toute vie humaine en tant qu'elle est besoin et désir. Les étappes de la voie qui conduit au Fondement ultime de la perfection humaine, sont les suivants : 1) l'accueil naïf de l'être qui se montre, 2) la perte de tous les étants dans le Néant, résultant dans une angoisse profonde, et 3) la découverte du Bien infini comme „Rien de tout cela”. 4. „Tune me chercherais pas, situne m'avais trouvé” (Pascal) ou: „Comment le Dieu arrive - t - il dans la philosophie?" (Heidegger). - En tant que recherche du pourquoi radical, la philosophie - et, plus fondamentalement, l'être humain comme être pensant et „logique” - ne peut s'effectuer qu'en affirmant a priori, dans tout ce qu'elle demande, dit, met en doute etc., le Fondement dernier et premier de toute vérité : la Vérité elle-même, qui, dès le début de la vie humaine et philosophique, se présente en s'absentant. 5. Unica demonstratio Dei. – La preuve métaphysique et la preuve anthropologique de l'existence de Dieu sont deux paraphrases radicalement identiques du mouvement de „fondation” qui est l'essence de l'être humain. Tous les arguments conduisant à l'affirmation philosophique de Dieu, ne composent en réalité qu'une seule démonstration, qui coïncide avec le tout de la philosophie. Pour acquérir une connaissance explicite de ce qu'est le Fondement radical, le philosophe doit rendre plus concret le contenu de la fondation transcendentale qui relie ce Fondement au fond de l'existence humaine. Dans ce but il parcourt et traverse les stades 1) de l'existence „économique” jouissant du cosmos (argument cosmologique ; cosmo -théo -logie) , 2) de l'existence sociale se découvrant a) obligée au respect et b) appelée à la communion fraternelle (socio-théo-logie), et 3) de l'ipséité qui fait l'expérience de soi-même comme don gratuit, – pour apprendre finalement que le cercle égologique englobant les étapes énumérées, est lui-même un don du Dieu donnant, qui - peut-être - va parler. 6. Vérité et apparence. – La philosophie est essentiellement une explicitation de la fondation originaire qui affirme Dieu-dans-le-monde ou le-monde-en-Dieu. A cause de la déviation historique de toute philosophie concrète, l'expérience de la recherche du vrai comporte aussi et d'abord une (re-) Conversion au véritable Fondement, qui est la fin et le début de tout penser. 7. Itinerarium mentis in Deum. – Une phénoménologie de l'acte philosophique doit surmonter les phénoménologies superficielles par une réflexion sur les différentes philosophies de notre passé, dans lesquelles elle reconnaît des „phénomènes” systématiques explicitant l'affirmation originaire de la Vérité elle-même. Pour préparer une méthodologie de cette phénoménologie méta-philosophique, une discussion avec le projet de la Phénoménologie de l'Esprit hégélienne s'impose. Ce chapitre ne donne qu'une ébauche de quelques lignes directrices d'une telle méthodologie. (shrink)

ABSTRACT: What explains first-person authority? What explains the presumption that an utterance is true when it is a sincere intelligible determinate first-person singular simple present-tense ascription of intentional state? According to Rockney Jacobsen, self-ascriptions each enjoy a presumption of truth because they are systematically reliable. They are systematically reliable because they are typically both truth-assessable and expressive. Such self-ascriptions, if sincere, are certain to be true. This article presents a defence and a critique of Jacobsen's theory. It is argued that (...) the purported prevalence of expressive self-ascriptions is at best contingent. This contingency cannot explain why self-ascriptions are necessarily authoritative.RÉSUMÉ: Comment expliquer l'autorité de la première personne? Comment expliquer la présomption qu'un énoncé est vrai lorsque c'est une attribution d'un état intentionnel, sincère et intelligible, à la première personne du singulier de l'indicatif présent. Selon Rockney Jacobsen, les auto-attributions jouissent d'une présomption de vérité parce qu'elles sont systématiquement fiables. Elles sont systématiquement fiables parce qu'elles ont pour caractéristique d'être à la fois expressives et évaluables en termes de vérité. Si de telles auto-attributions sont sincères, elles sont certainement vraies. Cet article présente une défense et une critique de la théorie deJacobsen. L'auteur soutient que la prétendue prévalence des auto-attributions expressives est au mieux contingente. Cette contingence ne peut pas expliquer pourquoi il est nécessaire que les auto-attributions fassent autorité. (shrink)

Les 18 cahiers inédits des « Études psychologiques sur moi-même » écrits entre 1862 et 1876 sont caractéristiques de ces écritures de l’intime qui connaissent un déploiement certain dans la sphère privée et un succès éditorial dans la sphère publique au XIXe siècle. Premières écritures tardiennes, si ces cahiers représentent pour Tarde un support matériel pour une écriture et une lecture de soi, ils nous plongent aussi dans le laboratoire intérieur de Tarde où la pratique d’une introspection à visée scientifique (...) se construit et s’affirme comme la genèse d’une véritable méthode de travail de la pensée tardienne en devenir. (shrink)

Over the last thirty years, the narrative conceptions of the Self attempted to account for the connection that ties together human lives and the narratives thanks to which they come to expression. In a famous passage of Nausea, the main character of Jean-Paul Sartre’s novel claims that our first-person narratives necessarily fail to account for the irreducibility of life as it is lived. Analyzing this passage, Richard Moran recently pointed out the weaknesses of Sartre’s phenomenological claim about life as it (...) is lived, which wrongly describes narratives as fundamentally inadequate to our lives, and thus fails to account for their relationship. This article addresses this critique by examining the different kinds of involvement of narrators within their own story, and the ways Sartre dealt with this particular issue in his analysis of the relationship between writers and readers in literature. This particular focus on Sartre’s theory of literature allows us to highlight the originality of his critique of first-person narratives, which stresses the problem of the credibility of the narrator and must bring us to interrogate the claim for recognition that first-person narratives involve, giving a novel meaning to their inadequacy. -/- Les discussions entourant depuis une trentaine d’années le développement des conceptions narratives du soi ont tenté de préciser la nature du lien qui permet aux formes narratives du récit en première personne de rendre compte des articulations propres à la vie humaine. C’est très précisément ce lien que critiquait dans La nausée le personnage principal du roman de Jean-Paul Sartre, dans un passage où l’irréductibilité de l’expérience vécue en première personne lui sert d’argument pour décréter l’incapacité du récit à en rendre fidèlement compte. Richard Moran a récemment proposé une critique de la conception sartrienne de l’expérience vécue que met en avant ce passage, en montrant les limites de toute analyse qui reprocherait au récit son inadéquation à l’égard à la vie dont il prétend rendre compte. Cet article tente de répondre à cette critique en examinant les différentes modalités d’implication du narrateur dans son récit, et le traitement auquel cette question a donné lieu dans l’œuvre de Sartre. Cette analyse permet ainsi de mettre en valeur l’originalité de la critique sartrienne du récit de soi, qui, en faisant passer au premier plan le problème de la crédibilité du narrateur et du type de reconnaissance que le récit en première personne exige, confère un sens nouveau à son inadéquation. (shrink)

La connaissance n'est pas extérieure à l'individu. Pour comprendre le monde dans lequel on vit, il est indispensable de partir de soi. C'est le désir de connaître qui déclenche le processus sans fin de l'auto-éducation. Mais ce travail est facilité par l'écoute d'un partenaire qui donne sens à votre parole et par la rédaction d'une autobiographie raisonnée, qui distingue l'objet de votre recherche et le projet qui vous anime, tout en vous constituant en sujet d'un trajet éducatif qui (...) se révèle être aussi existentiel. Paul-Henry Chombart de Lauwe et Henri Desroche, deux anthropologues non académiques, ont chacun élaboré, et expérimenté avec succès, cette pédagogie ouverte et exigeante.Knowledge is not external to the individual. To understand the world in which we live, it is necessary to leave home. It is the desire to know that triggers the endless process of self-education. But this work is facilitated by listening to a partner that gives meaning to your words and writing a reasoned autobiography, which distinguishes the object of your research project and that motivates you, while you in constituting about an educational journey that proves to be too existential. Henry Paul-Henri Chombart Lauwe Desroche and two non-academic anthropologists, have each developed and successfully tested, this open learning and demanding. (shrink)

Le texte qu’on va lire, écrit à la première personne, est un essai pour penser avec Montaigne ce qu’il peut en être d’une pratique philosophique aujourd’hui. Son ambition est de retrouver, de vraiment s’approprier et de faire apparaître le caractère très actuel d’un certain nombre de thématiques propres à cet auteur, en particulier celle de l’aveu, en tant que sa pratique détermine un mode d’écriture, celle d’expérience, celle de commerce, enfin le souci de « mirer sa vie dans (...) celle d’autrui ». Il s’inspire en cela de Montaigne lui-même qui disait que des grands feux que sont pour nous les œuvres du passé, il s’agit non pas tant de rester auprès d’elles pour s’y chauffer mais bien de se souvenir d’en rapporter quelque chose chez soi 1. (shrink)

Le présent article examine la façon dont John Dewey a entrepris de poser le problème de la valuation et de ses conséquences au sein de sa théorie de l’éducation. Plus spécifiquement, nous voudrions montrer que son effort pour repenser l’articulation des moyens et des fins du processus de valuation contribue à repenser l’enquête morale. Celle-ci, si elle fait alors l’objet d’une pédagogie qui met au centre l’expérience vécue du sujet, nous oblige à concevoir à nouveaux frais les valeurs que nous (...) accordons aux connaissances apprises. Notre analyse entend démontrer que : 1) de même que dans le domaine éthique, rien n’a de valeur en soi pour le sujet agissant. Mais que 2) la valuation de tout acte est déterminée en situation, alors, 3) dans le domaine de la pédagogie, aucune connaissance n’a de valeur en soi pour l’élève. 4) Ainsi la première tâche de l’enseignant.e est de former l’élève à des processus de valuation efficaces. Cela dans le but que celui-ci puisse à son tour, clairement, déterminer pour lui-même les connaissances qui auront de la valeur. Si notre hypothèse est juste alors cette tâche devient à la fois un point de départ important de la pédagogie pragmatiste et un impératif incontournable de l’éthique enseignante. -/- The present article examines how Dewey addressed the problem of value, as well as the consequences that this solution had for his educational theory. More specifically, I aim to show that Dewey’s effort to rethink means and ends within the process of valuation contributes to a recasting of moral inquiry. If moral inquiry becomes part of a pedagogy that focuses upon the lived experience of the subject, this compels us to rethink the value we attribute to acquired knowledge. My analysis will demonstrate 1) that even within the ethical domain, nothing has value in itself for the acting subject, but that 2) the value of all acts must be determined within specific situations, and therefore 3) within the domain of pedagogy, no knowledge has value in and of itself for the student. 4) Thus the first task of the teacher is to teach students how to evaluate questions of value, which will push them to determine for themselves what knowledge has value. If my hypothesis is correct, this task becomes simultaneously an important starting place for pragmatist pedagogy and a cornerstone of a new ethic of teaching. (shrink)

La modernité politique abandonne les Hommes à leur propre sort afin que ceux-ci construisent seuls les collectifs qu'ils habitent. Ils ne peuvent plus compter sur un point stabilisateur externe les faisant tenir ensemble sous l'autorité d'un Dieu ou d'une tendance naturelle. Par la structure du contrat, se construit une boucle épistémologique selon laquelle les individus sont les créateurs de la créature politique à laquelle ils se soumettent. Chacun est ainsi à la fois la voix et l'oreille de la Loi. Cette (...) structure contractuelle suppose alors que le projet de collectif soit explicite et connu de tous, en même temps que cette connaissance du projet d'union trace les frontières de la reconnaissance entre les citoyens y prenant part. Pourtant, avec Hobbes et Rousseau, l'auteur montre que ces deux phénomènes cognitifs (connaissance et reconnaissance) se fondent sur une méconnaissance première, bien plus essentielle et originaire. Ce n'est que par une prise de distance cognitive des individus qu'ils peuvent tisser un lien social paradoxal qui les fait tenir ensemble. Ainsi, loin que le contrat ouvre l'espace du dialogue, de la négociation et du compromis, il n'est que la simulation publique d'un phénomène de prise de distance, qui, dans l'ombre de la méconnaissance, de façon purement rituelle et externe, garantit le lien social. (shrink)

Les personnes appelées à faire partie d'un comité national d'éthique sont choisies à raison de leurs connaissances pratiques d'un domaine de la recherche biomédicale, ou d'un secteur particulier de la vie sociale, ou d'une tradition philosophique ou spirituelle, – le théologien entrant évidemment dans cette troisième catégorie sans être pour autant le représentant attitré d'une Église. Le bon fonctionnement du comité requiert, comme première base éthique, un apprentissage de la communication entre ces différents experts et une grande attention aux (...) données techniques des questions à élucider. Chaque groupe d'experts aborde, en effet, les enjeux éthiques de ces questions du point de vue propre à leurs disciplines professionnelles ; cependant, à défaut d'intérêts ou de convergences idéologiques, des références communes à la dignité de la personne, aux droits de l'homme, au devoir moral, à la responsabilité, permettent de négocier des compromis prudentiels entre des valeurs opposées. Le théologien intervient dans ces débats, souvent de concert avec le philosophe, pour approfondir l'approche rationnelle des problèmes, soutenir l'irréductibilité de la personne, élargir le regard aux dimensions de l'humanité entière.Those called to participate in a national committee on ethics are cbosen on the basis of their practical knowledge in a field of biomedical researcb, or of a particular sector of social life, or of a philosophical or spiritual tradition. The theologian, wbo obviously belongs to this third category, is not necessarily a qualified representative of a Church. The smooth functioning of the committee requires, as its first ethical basis, an apprenticeship in communication between these different experts and witb great attention given to the technical aspects of the questions to be clarified. Each group of experts tackles the ethical stakes of these questions from their own professional disciplines point of view. However, in the absence of common interests or ideological convergencies, the references they share as regards human dignity, human rights, moral duty, and responsibility, permit the negociation of prudent compromises concerning contradictory values. It is at this point that theologians enter into the debate. They often work with philosophers in order to deepen a rational approach to the problems, to support the integrity of the person, and to broaden their perpective to encompass all of humanity. (shrink)

L’intégration des technologies de l’information et de la communication (TIC) à l’apprentissage représente une avenue explorée à la fois par les milieux scientifique, institutionnel et scolaire afin de développer des environnements éducatifs stimulants pour les apprenants. Au Québec, L’École en réseau, un projet d’innovation technologique rassemblant 23 commissions scolaires et près d’une centaine d’écoles majoritairement de l’ordre primaire (6 à 12 ans), a mis entre autres en place le forum de coélaboration de connaissances (FCC) pour répondre à certains besoins émergents (...) de professionnels de l’éducation en matière d’avancées technopédagogiques ainsi qu’à ceux des apprenants baignant aujourd’hui dans la culture du numérique. Cette plateforme propose entre autres un espace de collaboration sous forme de discours écrit asynchrone dans lequel chaque élève collabore et construit sa compréhension d’un phénomène, d’un problème à résoudre ou d’un texte dans le cadre de multiples activités liées à différentes matières scolaires. Les participants – élèves, enseignants et conseillère pédagogique – sont amenés à écrire des textes, de longueur et de type divers, à les annoter, à les améliorer et à les enrichir à l’intérieur d’une base de connaissances qui conserve les traces de leurs échanges sous forme de toile interactive. Cet article traite du potentiel de documentation du FCC qui permet aux utilisateurs, soit les élèves, les enseignants, les conseillers pédagogiques, voire les chercheurs, de visualiser les activités, les progrès et les habitudes d’utilisation de chacun sous différents angles grâce à ses diverses fonctionnalités. Les traces laissées par la communication asynchrone facilitent en effet, selon Gikand, Morrow et Davis (2011), l’auto-évaluation de la compréhension qu’ont les élèves du contenu en plus de leur permettre le partage de questionnements ainsi qu’une réflexion sur leur contribution aux discussions sur le forum. Le potentiel relié à l’archivage de différentes données d’un forum, tel que défini par Heinrich, Milne et Moore (2009), permet l’analyse statistique et le profilage d’élèves afin de mieux répondre à leurs besoins en tant qu’apprenants. Aussi, l’analyse des interactions (posting behaviours) et suivis de fréquentation sur la plateforme (non-posting behaviours) peut amener les enseignants et les élèves à réfléchir sur leurs pratiques et diriger leurs interventions pédagogiques (Xie, 2013). Par ailleurs, la notion de transparence comme la définissent Lafuente Martínez et al. (2015), appliquée au FCC, est également présentée ici. Celle-ci comprend les échanges entre les élèves durant la réalisation de l’activité d’apprentissage et d’évaluation : les versions antérieures du travail tout au long de la réalisation de la tâche d’écriture et tout élément témoignant de leur processus réflexif (plans, notes, schémas, etc.). Cette mise en disponibilité du brouillon des textes des élèves représente une opportunité de documenter la progression des apprentissages de l’apprenant et d’exploiter le potentiel d’autorégulation de l’évaluation formative (Pachler, Daly, Mor, Mellar, 2010). Enfin, la possibilité de suivre l’évolution de la pensée critique de l’apprenant, à savoir si celui-ci, par ses interventions sur les textes des autres, propose des commentaires qui favorisent le dialogue et qui amènent des éléments de réflexion pour faire progresser les discussions (Olofsson, Lindberg, Stödberg, 2011) est mise en relief à l’aide des interventions des élèves, recueillies à même la plateforme. (shrink)

Ce travail propose une analyse détaillée d’un argument de Pierre de Jean Olivi utilisé dans l’article 19 de son Impugnatio quorundam articulorum Arnaldi Galliardi (1282) contre une thèse professée par Thomas d’Aquin à propos de la connaissance que l’âme humaine a d’elle-même. Le texte d’Olivi cherche à prouver que l’homme peut connaître directement des réalités immatérielles, dont son âme. Le but de cette analyse est double. D’une part, il s’agit de mettre en évidence une difficulté suscitée par la théorie (...) thomasienne de la connaissance que l’âme humaine a d’elle-même, tout du moins selon la façon dont cette théorie apparaît dans les textes disponibles ; d’autre part, de comparer l’argument et la thèse olivienne à l’interprétation que certains thomistes ont élaborée à propos de la doctrine thomasienne. Cette comparaison révèle une similitude qui suscite un questionnement critique à propos de telles interprétations. (shrink)

This article seeks to examine the ethico-anthropological dimension at the root of the ricœurian idea of justice, which is developed quite explicitly in Oneself as Another and then picked up in his last work The Course of Recognition. Our hypothesis is that the ricœurian analysis of justice implies an essential relationship between knowledge of oneself and recognition, which is marked by an inherent tension that both links and opposes these two moments in an irreducible dialectic. However, this dialectic runs the (...) risk of disguising a founding sense of justice in the social life of man, both on an interpersonal level and on the political level, which reinforces the institution of justice at the juridical level. So, to begin with, we will try to show how that ethical sense of the just shows itself on the basis of the anthropological analysis of the capacities of the capable man, which reinforces the original correlation between knowledge of oneself and recognition; then we will attempt to relate the fundamental contributions of the hermeneutics of the self to Ricœur’s notion of justice. (shrink)

L’authenticité de l’Alcibiade majeur est depuis le xixe siècle souvent remise en cause; on y voit notamment un mélange incongru de socratisme et de platonisme. Inséparable du débat sur l’authenticité du dialogue, l’étude du passage clé sur la connaissance de soi est confrontée à deux interprétations opposées, habituellement estimées irréconciliables, soit les lectures théocentrique et anthropocentrique. Le commentaire d’Olympiodore a le mérite d’unir habilement, à la lumière du contexte dramatique, les dimensions «érotique» et «démonique» des activités pédagogiques de Socrate (...) et par là de concilier ces deux lectures. (shrink)

Le dépassement phénoménologique du substantialisme métaphysique devrait permettre aujourd’hui d’envisager une refondation de la notion de personne, laquelle s’était quelque peu immobilisée depuis Boèce. Sur ce nouvel horizon, le retour à la fondation première, celle d’Augustin, s’impose. Celui-ci est le premier en effet, pour l’essentiel dans son traité de la Trinité, à avoir clairement pensé la personne comme relation et non comme substance. La réduction augustinienne de la personne à l’ego ou à « l’homme intérieur » (...) ouvre la possibilité d’ « analogies subjectives » avec la Trinité : pensée, amour, connaissance ; mémoire, intelligence, volonté. Cependant, la spéculation augustinienne trouve sa limite en échouant à penser une personne de chair – et, qui plus est, une telle personne comme « en relation ». Ce qui était relation en Dieu reste, en l’homme, substance pensante, seule face à son Dieu.Phenomenology has overcome the old substance of metaphysics and then should permit us today to refound the idea of the person which was in a way, since Boethius, brought to a standstill. Therefore we must to go back to St. Augustine who was actually the first, in his De Trinitate, to conceive, the person as a relation and not as a substance. The person so confined to the ego or to the « inner man » allows some possible « subjective analogies » with the Trinity : thought, love, knowledge, memory, intelligence and will. However the Augustinian theory fails to conceive first the person in her own flesh and blood – a bodily person – and secondly such a person as being « in relation » : man is a thinking substance, alone facing her God. (shrink)

La 4e de couverture indique : "Cet ouvrage est écrit à quatre mains et porte sur la relation entre création artistique et sciences de la cognition. L'ouvrage propose deux approches de l'expérience esthétique. Une approche en troisième personne mobilisant des modèles propres aux systèmes dits auto-organisateurs issus de la biologie dédiée à la réception des œuvres d'art et une approche en première personne rendant compte par auto-analyse d'une pratique artistique vécue qui s'appuie également sur de (...) tels systèmes, systèmes eux-mêmes liés aux concepts d'émergence et de complexité". (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

Résumé Dans cet article, j’explore l’idéalisme d’Érigène selon ses propres termes et conditions, en tentant de saisir la nature spécifique de son application théologique, métaphysique et épistémologique de la relation entre être et non-être. Je suggère que les idéalistes allemands ont raison de considérer Érigène comme l’un des leurs pour sa reconnaissance de l’univers comme un processus d’articulation de soi et de compréhension de soi de l’esprit divin. L’explication d’Érigène de la nature de toutes les existences comme essentiellement immatérielles, son (...) classement ontologique du monde apparemment physique, matériel et sensible sous le niveau de l’esprit et dans un sens spécifique, dépendant de l’esprit, et sa compréhension de toutes choses comme contenues dans l’esprit divin (et par extension dans l’esprit humain comme imago dei ) doivent être considérés non seulement comme constituant un système philosophique original à part entière, mais aussi comme un idéalisme dynamique et intellectualiste. La nature infinie d’Érigène implique l’interaction dialectique du caché et de la manifestation, du néant et de l’être, de l’esprit inconnu de lui-même qui en vient à la connaissance de soi dans un savoir et un non-savoir infinis. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Dieu comme soi-même: connaissance de soi et connaissance de Dieu selon Thomas d’Aquin: l’herméneutique d’Ambroise Gardeil by Camille de BelloyThomas M. Osborne Jr.Dieu comme soi-même: connaissance de soi et connaissance de Dieu selon Thomas d’Aquin: l’herméneutique d’Ambroise Gardeil. By Camille de Belloy, O.P. Paris: Vrin, 2014. Pp. 297. €32.00 (paper). ISBN: 978-2-7116-2605-2.This book is a discussion of La Structure de l’âme et l’expérience mystique (...) (1927) by Ambroise Gardeil (1859–1931). In this two-volume work of mystical theology, Gardeil explains the material cause of the experiential knowledge that comes from the gift of wisdom, which is one of the seven gifts of the Holy Spirit. La Structure is the third book in a trilogy that focuses on the supernatural knowledge of God, beginning with apologetics in La Crédibilité et l’apologétique (1st ed. 1908), and continuing with the nature of revelation in Le Donné révélé et la théologie (1st ed. 1910). In La Structure, Gardeil develops the thesis that there is an analogy between experiential self-knowledge and the mystical experiential knowledge of God. In the course of his inquiry, Gardeil touches upon philosophical and theological problems concerning self-knowledge, intentionality, the structure of the mind (mens), God’s indwelling in the souls of the just, and the relationship between faith and the gift of wisdom. De Belloy’s new volume is on Gardeil’s presentation of this analogy and its reception by his contemporaries.De Belloy considers largely the issues that surround self-knowledge, the structure of the soul, and mystical experience. He draws together material from Gardeil’s own sources, Gardeil’s contemporaries, and subsequent Thomistic scholarship. He sheds light on the issues themselves, the historical context, and different hermeneutical strategies in Thomism. According to De Belloy, this twentieth-century Thomistic and largely Dominican discussion is important for contemporary philosophers and theologians. To shed light on the context, De Belloy considers a lengthy three-part “Examen de conscience” in Revue Thomiste (1928–29), in which Gardeil responded to published and unpublished comments by his fellow Dominicans Réginald Garrigou-Lagrange (a former student), Marie-Dominique Roland-Gosselin (Le Saulchoir), and Albino González Menéndez-Reigada, as well as a young student, Jean Daujat. De Belloy remarks that Maritain’s discussion of Gardeil in The Degrees of Knowledge to some extent attempts to harmonize the substance of Gardeil’s work with Garrigou-Lagrange’s critical comments. De Belloy emphasizes the interaction between Gardeil and Roland-Gosselin, and at the end of his volume, includes their previously unpublished correspondence.Although De Belloy often notes the difficulty of reading Gardeil’s neo-Scholastic prose, it seems to me that the non-native French reader will find Gardeil more accessible than De Belloy, especially when the latter draws on writers such as Henri Bergson and Hans-Georg Gadamer. Moreover, De Belloy’s discussion is easier to follow if one has already read and is familiar with the four parts of Gardeil’s La Structure. In part 1, Gardeil addresses the structure of mind or spirit (mens), and in particular considers Augustine’s [End Page 472] three main, threefold divisions of the soul in De Trinitate (mens, notitia, amor; memoria [sui], intelligentia, voluntas; memoria [Dei], intelligentia, amor) and Aquinas’s own interpretation and appropriation of these divisions. In part 2, Gardeil describes the way in which sanctifying grace, a created quality that is distinct from the infused virtues, causes the soul’s conformity to God’s essence. In part 3, he discusses God’s presence within the souls of the just and agrees with previous Thomists that God is especially present to the just as an object of faith and love. In part 4, he applies the previous discussion to the structure of mystical knowledge. This last part is the culmination of the entire work, as it addresses the analogy between self-knowledge and the knowledge of God that was defended by earlier Dominican Thomists such as John of St. Thomas (1589–1644) and Thomas de Vallgornera (c. 1595–1665).Part... (shrink)

미셸 앙리는 1985년 출간한 『정신분석의 계보-잃어버린 기원』에서 프로이트가 데카르트의 계승자라는 놀라운 진술을 펼친다. 그를 따르면 무의식 개념은 의식 개념으로부터, 좀 더 정확히 말해 그 ‘일탈’로부터 나왔다. 의식 개념의 일탈에서 보면 그것은 무의식이지만, 데카르트가 확립한 최초의 의식 개념으로 회귀해 보면 그것은 의식과 다르지 않다. 이 같은 독해를 이해하려면 먼저 후설의 ‘순수 환원’에 반대하여 미셸 앙리가 요구한 ‘근본적 환원’의 의미를 파악해야 한다. 이 근본적 환원의 수행 속에서만 데카르트가 발견하고 후설이 놓친 코기토의 현상학적 의미가 모습을 드러낸다. 코기토에 대한 앙리의 독창적 해석은 하이데거식 해석에 (...) 반대하여 의식 개념이 내포하는 ‘자기성’의 의미를 새로운 관점에서 드러낸다. 그것은 표상의 자기성이 아니라 촉발의 자기성이다. 최초의 의식은 자기의 자기촉발(auto-affection de soi)이다. 여기서 표상은 철저히 배제된다. 표상의 저편에서, 좀 더 정확히 말해 표상작용 이전에 그 가능 조건으로서 도래하는 의식이 프로이트의 무의식이다. 무의식은 최초로 도래하는 것, 삶, 그와 같은 것으로 정서 이외 다른 아무것도 아니다. 이로써 무의식은 존재론적 해명을 얻고 무의식이기를 멈춘다. 정신분석에 대한 앙리의 이 같은 독해는 앙리 이후에도 계속 요구돼야 한다. 그 독해의 의의를 드러내기를 멈출 수 없는 이유이며, 이 논문이 작성된 이유이기도 하다. 무의식이 무엇인지 묻기 전에 먼저 의식이 무엇인지를 묻고자. 그런 다음에서야 무의식 개념이 왜 비결정적 개념으로 있을 수밖에 없었는지를 이해하게 된다. 이 논문은 앙리 독해를 중심으로 프로이트의 무의식이 어떻게 데카르트의 코기토를 만나게 되는지를 보여주고자 한다. (shrink)

Pascal a revendique l'abandon de l'etude des sciences au profit de celle de l'homme. Qu'entendre par l'etude de l'homme? D'abord la recherche de la nature du moi humain. La fecondite que L'art de persuader accorde au je pense donc je suis, en tant que principe d'une physique entiere, est telle qu'en est deniee toute portee au cogito augustinien. Mais si Pascal prend acte de l'innovation radicale des Meditationes en creant en francais le moi, c'est pour dessaisir ce moi de sa (...) primaute metaphysique et ne le trouver que dans la depravation de la volonte. Le moi donc, mais pas encore l'homme. Ensuite, apres l'echec des Provinciales, le dessein apologetique pascalien consiste a montrer la superiorite de la vraie religion sur les philosophies, qui seule peut rendre raison de la double condition de l'homme. Ce projet s'enracine dans une premiere anthropologie qu'on qualifiera d'abstraite en ce qu'elle a pour objet de definir l'essence contradictoire de l'homme. Enfin, Pascal en vient a envisager les hommes dans leur existence meme. Les deux themes de la gloire (humaine) et du divertissement permettent de caracteriser cette anthropologie existentielle, au terme de laquelle s'eclaire la puissance d'alienation de l'imagination. L'analytique de l'existence humaine constitue des lors ce qu'on appellera la seconde anthropologie de Pascal. (shrink)