Dans ce travail, je me propose d'examiner, en réfléchissant sur l'apophatisme, les modalités par lesquelles la philosophie entre ou peut entrer en dialogue avec la théologie. L'ouverture vers la pensée théologique est fondée sur le fait que l'apophatisme philosophique peut être compris comme une étape préparatoire à l'apophatisme théologique: le dernier niveau auquel le philosophe peut arriver dans sa méditation peut correspondre à la première étape de la pensée apophatique à un niveau theologique.

Le christianisme affirme la transcendance radicale de Dieu tout en se structurant autour de représentations symboliques (les confessions de foi), historiques (la révélation comme récit inscrit dans un texte) et institutionnelles (les Églises). Une tension entre la représentation et l’au-delà de la représentation accompagne toute l’histoire de la théologie. De manière analogue, l’expérience mystique (évoquée ici à travers les écrits de Thérèse d’Avila, Jean de la Croix et Henri Le Saux-Abhishiktananda), avec sa tendance subjective et intérieure, pose la question du (...) rapport à la doctrine commune et à la médiation christique. L’enjeu est alors de tenir l’historicité et ses médiations pour éviter toute fuite hors du créé, tout en maintenant le caractère analogique des représentations et des concepts, sous peine de réduire le divin à ce par quoi on tente de le désigner : le signifié doit toujours l’emporter sur les figures qui l’attestent. (shrink)

Au Chant Premier du Paradis, Dante fait de la poésie un art de la subversion sinon de la transgression, en lui assignant la tâche de travailler la parole pour en contourner les limites : Outrepasser l’humain, c’est aller au-delà des limites du langage, prétendre aux formes angéliques de la communication. Les anges font une expérience heureuse de l’indicible et se comprennent en silence. C’est dans cet intervalle que la poésie doit se frayer son chemin et faire accéder l’impensable à l’expression, (...) dire l’indicible. Elle doit signifier par des mots (« significar per verba ») ce qui excède toute signification humaine. Nous retrouvons ici la théologie négative et son inventeur Denys l’Aréopagite : quand la théologie, confrontée à l’ineffable, aboutit au silence et à l’apophatisme, la poésie répond à l’appel pour assurer le passage de l’invisible à la figuration. Figuration également négative, qui fait exploser des images « bigarrées », faites de mots pour ainsi dire illisibles. En quoi la poésie a vocation à devenir non figurative. (shrink)

" Penser avec Eckhart et, au cas échéant, contre lui, tel est le dessein de l'auteur de " Maître Eckhart, Le procès de l'Un. " Dans cet ouvrage important, Hervé Pasqua, directeur de l'Institut catholique de Rennes, présente l'œuvre du maître rhénan à la lumière de son néoplatonisme. Le titre peut s'entendre à la fois comme mise en accusation de l'Un et processus de développement ou d'émanation de l'Un, au sens où tout en procède. S'opposant à la thèse de ceux (...) qui considèrent qu'il y aurait deux Eckhart, celui pour qui Dieu est l'Etre et celui pour qui Dieu est l'Un, Hervé Pasqua tranche résolument dans les ambiguïtés du Thuringien et propose une lecture fortement néoplatonicienne de Maître Eckhart.Dans une première partie, il considère la Déité comment étant le nom de l'Un, dans la seconde il montre la misère de l'Un sans l'être. Il tente ensuite de dénoncer les faiblesses de cette pensée et de faire le procès de l'Un. Ce livre d'Hervé Pasqua s'inscrit dans une vaste réflexion qu'il mène depuis plusieurs années sur le thème du rapport entre l'Un et l'Être, visant à dégager la perspective d'un Etre qui, au-delà de toute ontothéologie réduisant l'être à l'étant, occuperait le rôle que joue l'Un dans la pensée d'inspiration néoplatonicienne. Sa visée est sans doute aussi de mettre en garde contre une théologie qui porte exagérément l'accent sur l'apophatisme. " Benoît Beyer de Ryke, Université libre de Bruxelles. (shrink)

Résumé Le présent article représente la première d’une série d’études sur la possibilité d’envisager la théologie pratique sous l’angle de l’apophatisme. La thèse à l’origine de cette entreprise repose sur l’affirmation que tout discours théologique devrait être en mesure de produire un effet sur nos contemporains. Dès lors, il faut entendre le langage comme un processus plutôt que comme un substrat. Ce point de vue est repris avec une certaine urgence depuis une cinquantaine d’années à la suite de ce qu’il (...) est convenu d’appeler le « Linguistic Turn ». Une mise en lumière des enjeux que soulève cette démonstration peut se faire en établissant un lien entre certains développements du second Wittgenstein et la compréhension de la voie négative telle qu’elle se présente chez les auteurs anciens.This article represents the first in a series of studies on the possibility of envisioning practical theology from the perspective of apophatism. The thesis behind this effort rests on the assertion that all theological discourse has to be able to affect those around us. As a result, it is necessary to understand language as a process rather than a substrate. This point of view has been taken up urgently for fifty years following what has come to be called the “Linguistic Turn”. A clarification of the stakes raised by this proof can be made by establishing a link between certain developments from Wittgenstein and the understanding of the via negativa as it is presented by ancient authors. (shrink)

Cet article se propose d’examiner les rapports complexes qu’entretiennent Eunome et Grégoire de Nysse vis-à-vis de Plotin, en ce qui concerne la capacité du langage humain à dire le divin. D’un côté, Eunome trouve dans le système hiérarchisé des principes plotiniens et dans la théorie néoplatonicienne de l’homonymie des points d’appui pour étayer sa propre vision des rapports entre les Personnes divines. Mais de l’autre, l’apophatisme de Plotin présente de profondes affinités avec le projet de Grégoire de préserver le mystère (...) inconnaissable de l’ousia divine. De ce point de vue, la théorie d’Eunome selon laquelle les noms divins traduisent directement l’essence de Dieu se situe sur la rive opposée au néoplatonisme. (shrink)

Cet article se propose d’examiner les rapports complexes qu’entretiennent Eunome et Grégoire de Nysse vis-à-vis de Plotin, en ce qui concerne la capacité du langage humain à dire le divin. D’un côté, Eunome trouve dans le système hiérarchisé des principes plotiniens et dans la théorie néoplatonicienne de l’homonymie des points d’appui pour étayer sa propre vision des rapports entre les Personnes divines. Mais de l’autre, l’apophatisme de Plotin présente de profondes affinités avec le projet de Grégoire de préserver le mystère (...) inconnaissable de l’ousia divine. De ce point de vue, la théorie d’Eunome selon laquelle les noms divins traduisent directement l’essence de Dieu se situe sur la rive opposée au néoplatonisme. (shrink)

Claudel est le « poëte » de la présence de la Vérité, pour qui la « poësie » est manifestation musicale de la pensée. Le poëte chante la présence dans le monde de la Cause du monde, présence transcendante au monde, mais médiatisée, à la différence du divin de Hölderlin. L'Absolu n'est pas muet, il parle par le Christ, présent dans l'Église par l'eucharistie. De là vient l'idée d'une « poësie intégrale ». Contre la voie de l'apophatisme, Claudel invoque (...) la co-naissance de l'homme et de Dieu. Le poëte est l'homme de l'être, fidèle à Mnémosyne, la mère des Muses, qui est la grâce. Claudel est conscient que ses œuvres sont et seront méconnues en raison de l'ontologie et de l' exégèse biblique qui les nourrissent. Claudel is the poet of the presence of Truth, for whom the poetry is a musical manifestation of thought. The poet sings the presence in the world of the Cause of the world, the transcendent presence to the world, but mediated, unlike Hölderlin's divine. The Absolute is not dumb, it speaks through Christ, present in the Church through the Eucharist. From there comes the idea of an « integral poetry ». Against the way of apophatism, Claudel calls upon the co-birth of the man and the God. The poet is the man of the being, the believer to Mnemosyne, the mother of Muses, who is grace. Claudel is aware that his works are and will be underestimated because of the ontology and of the biblical exegesis which feed them. (shrink)

Quand on parle de Dieu autrement que pour le nier, tout semble permis, comme si la raison pouvait s'autoriser à démissionner en évoquant, unilatéralement, la transcendance de son Objet et l'impératif, relevant de la foi, d'une incommensurabilité entre foi et raison. Ainsi en vient-on, sous couvert de préserver l'intégrité du mystère, à laisser se développer des dualismes psychologiques corrélatifs de dualismes ontologiques supposés, lesquels - quand l'esprit qu'ils habitent se refuse à sombrer dans la schizophrénie - tendent infailliblement, pour le (...) plus grand dommage tant de la foi que de l'appétit de la raison, à infléchir la pensée dans le sens d'un apophatisme théologico-philosophique polymorphe. Ce dernier, en retour, soustrayant la pensée à la norme du connaissable, par là la soustrait à la norme du vrai, ainsi libère sournoisement les convoitises subjectivistes de la raison révoltée tout en la cantonnant, quant à son usage demeuré rigoureux, à la sphère appauvrissante des disciplines exclusivement scientifiques. Dieu doit bien, en vérité, être pensable par la simple raison ou raison qui sait, afin d'être pensé par la raison qui croit. Cela dit, le Dieu créateur, Sujet de la Révélation et Objet de la foi, est-il naturellement pensable? Si Dieu est Dieu, il est immobile et parfait, au point d'être son activité. S'il crée, il agit. Pour être son acte créateur sans risquer de se faire dépendre de - ou de s'aliéner dans - ses créatures, il doit avoir ce qu'il est, afin d'être en mesure, le possédant, de donner leur être aux créatures, mais sans cesser ni de se posséder soi-même, ni d'être ce qu'il donne. Mais l'être de l'avoir ne saurait, semble-t-il, s'identifier à l'être doté de cet avoir, car il faut être pour avoir, à peine d'identifier contradictoirement ce qui est par soi et ce qui n'est que par un autre. Comment, dès lors, Dieu est-il possible? (shrink)

When making decisions, humans can observe many kinds of information about others' activities, but their effects on performance are not well understood. We investigated social learning strategies using a simple problem-solving task in which participants search a complex space, and each can view and imitate others' solutions. Results showed that participants combined multiple sources of information to guide learning, including payoffs of peers' solutions, popularity of solution elements among peers, similarity of peers' solutions to their own, and relative payoffs from (...) individual exploration. Furthermore, performance was positively associated with imitation rates at both the individual and group levels. When peers' payoffs were hidden, popularity and similarity biases reversed, participants searched more broadly and randomly, and both quality and equity of exploration suffered. We conclude that when peers' solutions can be effectively compared, imitation does not simply permit scrounging, but it can also facilitate propagation of good solutions for further cumulative exploration. (shrink)

This provocative study revives a classical idea about rationality by developing analogies between the structure of personality and the structure of society in the context of contemporary work in the philosophy of mind, ehtics, decision theory, and social choice theory.

This book presents three of the works of Abdu'l-Bahá, son of the founder of the Bahá'i Faith, dealing with social and political issues.00In 'The Secret of Divine Civilization' (1875) Abdu'l-Bahá supports the administrative and broader social reforms of Mirzá Hosayn Khán, but looks mainly for organic reform through the efforts of Iranian intellectuals to waken and educate the masses. In this work, Abdu'l-Bahá gives virtuous and progressive Islamic clerics a leading role among these intellectuals, indeed most of his appeals are (...) directed specifically to them. 'A Traveller's Narrative' (1889/90) is an authoritative statement of the broad lines of Bahá'i social and political thinking. 'The Art of Governance' (1892/93) was written as Iran entered a pre-revolutionary phase, and ideas that we recognise today as the precursors of political Islam were spreading. It sets out the principles underlying the ideal relationship between religion and politics and between the government and the people.00In addition to presenting the first parallel text translations of these works, the Persian texts incorporate notes on variants in the early published sources. An introduction outlines the intellectual and political landscape from which Abdu'l-Bahá wrote, and in which his expected readers lived. (shrink)

Sur la toile de fond de la theologie negative, tissee par la discussion des apories que soulevent les notions de l'ineffable et de l'un, Damascius, le dernier diadoque de l'Ecole d'Athenes, elaboreson systeme metaphysique, sans se departir de la rigueur de sa methode aporetique, qui est une critique radicale du langage a l'interieur des coordonnees fixees par le Parmenide de Platon et par les Oracles Chaldaiques. Damascius, dans une enquete unique par son ampleur et son originalite questionne tour a tour (...) Porphyre, Jamblique, Syrianus et Proclus sur les principes; il examine les problemes que pose, en derivation de l'un, la formation de la trinite; de l'un-tout (la limite), du tout-un (l'infini) et de l'unifie (le mixte ou l'etre). Lien a priori entre l'un-tout et le tout-un, l'unifie est le principe de constitution de tout ordre et de toute realite. Damascius etudie sa nature de mixte originaire et autoconstituant, d'etre exemplaire et de premier intelligible. Cette notion lui permet de pas au crible, pour la mieux fonder, la problematique neoplatonicienne de la manence, de la procession et de la conversion. Les divers niveaux d'unification de la pluralite intelligible l'amenent a construire une theorie generale des elements, des parties et des formes Au passage, de nombreux textes, capitaux du point de vue de l'ontologie et de la doctrine de la connaissance, font regretter qu'ils aient ete inconnus du Moyen Age et qu'ils le demeurent pour beaucoup de nos contemporains. (shrink)

The publication of the article “Recent Models of the African Iron Age and the Cattle-Related Evidence” by Hromnik in a journal sponsored by Unesco raises a number of serious issues which we, as members of the International Scientific Committee charged with the responsibility of preparing an up-to-date and scientific history of Africa purged of its mists of racist propaganda, unfounded assertions and misleading and dangerous misinterpretations, cannot ignore. These issues include the scientific accuracy or authenticity of the article.

Three of the four commentators endorse our concerns about intervention by the Roman Catholic church as anamicus curiaein civil litigation, with few reservations. One commentary rejects our arguments in toto. We deal first with the three commentaries that support our arguments; secondly, with the reservations and qualifications in those commentaries, and thirdly, with the commentary that totally rejects our arguments.

The purpose of the article is distinguishing between "internal" and "external" public human through comprehending the phenomenon of Self in its virtual-digital essence as a popular demonstrative-project space "BETWEEN" aggression and harmony. Theoretical basis of the work is based on the study of the phenomenon of modern human aggression in the virtual-digital space and the "project space" of the living environment through understanding the nature of the human "I". The penetration limits of the Self of the public human into the (...) "project space" are comprehended and the nature of the self-realization and self-search models of human through the "transcendent ego" is revealed. Originality is demonstrated through comprehending the Self phenomenon of the public human, which forms new anthropological research direction and represents a conceptual paradigm of relationship of "human I – publicity – human We – the living space of the Other". Conclusions. The Self of the public human as the space "BETWEEN" does not completely "dissolve" in a separate ontological basis, but is the basis for the formation of his/her "I", while only participation in the existence of others reveals the meaning of his/her own existence. Such interaction requires significant human efforts – skills and competencies of public communication, which are able to create a successful self-identification of a public human without aggression and conflict. (shrink)

In the Nouveaux Essais, Leibniz famously declared that he once had “begun to lean towards” Spinozist necessitarianism. In this article, I argue that this remark refers to his modal philosophy anterior to 1677. Leibniz’s mature refutation of Spinoza’s necessitarianism relies on the notion that pure possibility has some sort of reality in God’s mind, because only this allows for a strong notion of divine choice. But I believe that Leibniz only developed this ontology of possibility after 1677. Before this date, (...) he inclined towards the view that non existing possibilities are mere logical abstractions that God never actually conceives. In order to show this, I analyze a series of early texts written between 1668 and 1676. Next, I consider a series of texts from 1677-1678, where Leibniz developed his ontology of possibility and put it to use against Spinozist necessitarianism for the first time. (shrink)

Our purpose in this article is to identify and suggest resolution for two core problematics of grounded theory. First, while grounded theory provides transparency to one part of the conceptualization process, where codes emerge directly from the data, it provides no such systematic or transparent way for gaining insight into the conceptual relationships between discovered codes. Producing a grounded theory depends not only on the definition of conceptual pieces, but the delineation of a relationship between at least two of those (...) pieces. Second, the conceptualization process of grounded theory is done in hierarchical fashion, where individual codes emerge from the data but then are used to generate insight into more general concepts and thematic statements. But various works on grounded theory have failed to provide any systematic way of using data specific levels of scale (the codes) to gain insight into more macro levels of scale (concepts and themes). We offer fractal concept analysis as a means of resolving both of these issues. By using a logic structure generator, fractal concept analysis delineates self-similar conceptual frameworks at various levels of abstraction, yielding a method for linking concepts together within and between levels of scale encountered in the grounded theory coding and categorization process. We conclude that this fractal analytic technique can bolster the aims of grounded theory as a formalized and systematic process for generating theory from empirical data. (shrink)

In the Nouveaux Essais, Leibniz famously declared that he once had “begun to lean towards” Spinozist necessitarianism. In this article, I argue that this remark refers to his modal philosophy anterior to 1677. Leibniz’s mature refutation of Spinoza’s necessitarianism relies on the notion that pure possibility has some sort of reality in God’s mind, because only this allows for a strong notion of divine choice. But I believe that Leibniz only developed this ontology of possibility after 1677. Before this date, (...) he inclined towards the view that non existing possibilities are mere logical abstractions that God never actually conceives. In order to show this, I analyze a series of early texts written between 1668 and 1676. Next, I consider a series of texts from 1677-1678, where Leibniz developed his ontology of possibility and put it to use against Spinozist necessitarianism for the first time. (shrink)

The introduction of novel diagnostic techniques in clinical domains such as genomics and radiology has led to a rich ethical debate on how to handle unsolicited findings that result from these innovations. Yet while unsolicited findings arise in both genomics and radiology, most of the relevant literature to date has tended to focus on only one of these domains. In this article, we synthesize and critically assess similarities and differences between “scanning the body” and “sequencing the genome” from an ethical (...) perspective. After briefly describing the novel diagnostic contexts leading to unsolicited findings, we synthesize and reflect on six core ethical issues that relate to both specialties: terminology; benefits and risks; autonomy; disclosure of unsolicited findings to children; uncertainty; and filters and routine screening. We identify ethical rationales that pertain to both fields and may contribute to more ethically sound policies. Considerations of preserving public trust and ensuring that people perceive healthcare policies as fair also support the need for a combined debate. (shrink)

This essay examines the question: what does the maker mind make, and what is it anyway? It argues that active thinking, thinking as theoria, which the maker mind makes, is a thinking most fully exemplified in the unremittingly active thinking of the divine mind. Thus, the maker mind is not simply an element in Aristotle’s psychological theory, but also an element in this theology.

First published in 1995. Routledge is an imprint of Taylor & Francis, an informa company.

To many it seems obvious that any reduction of the nature of man to purely physical components involves an indirect attack on the doctrine of human immortality. To so reduce human nature, it may be argued, is to eliminate the soul and it is this essential component of man, rather than his body, which is the foundation of his immortality. This seems to me an altogether mistaken notion. My purpose in this paper, therefore, is to clarify the relation of physicalism (...) and immortality and thereby to reveal the error in this alleged incompatibility. (shrink)

In the Nouveaux Essais, Leibniz famously declared that he once had “begun to lean towards” Spinozist necessitarianism. In this article, I argue that this remark refers to his modal philosophy anterior to 1677. Leibniz’s mature refutation of Spinoza’s necessitarianism relies on the notion that pure possibility has some sort of reality in God’s mind, because only this allows for a strong notion of divine choice. But I believe that Leibniz only developed this ontology of possibility after 1677. Before this date, (...) he inclined towards the view that non existing possibilities are mere logical abstractions that God never actually conceives. In order to show this, I analyze a series of early texts written between 1668 and 1676. Next, I consider a series of texts from 1677-1678, where Leibniz developed his ontology of possibility and put it to use against Spinozist necessitarianism for the first time. (shrink)