In recent times, international comparative studies on managers’ beliefs regarding ethical/unethical leadership have increased in number. These studies focus on both Eastern and Western countries. However, although these previous studies focused on the effects of national culture, they did not pay sufficient attention to the effects of institutions. Moreover, these studies covered only a few countries. Despite Japan’s strong influence on the world economy, it has not been included in previous studies on ethical leadership. Thus, to reveal unexplored factors—particularly cultural (...) and institutional factors—and to determine the generalizability of previous findings, this study used a qualitative research method to examine Japanese business managers’ beliefs about ethical/unethical leadership. The data revealed the convergence and divergence in beliefs regarding ethical/unethical leadership between managers in Japan and in other countries. The analysis identified mostly the same themes of ethical/unethical leadership as found in other countries albeit with different distributions. In addition, We identified new themes that may be specific to Japan or that were neglected in previous studies. Moreover, this study suggests the necessity of considering each society’s history of business ethics and current ethics-related institutional contexts in ethical/unethical leadership studies. (shrink)

Our contribution takes shape as reflections on Object Lessons (Wiegman, 2012) from the perspective of three scholars of race, gender and sexuality who were also graduate students of Robyn Wiegman in the mid-2000s at Duke University. All three of us took Introduction to Feminist Theory with her and all three of us received graduate certificates in Feminist Studies. Our educational and career trajectories also share this similarity: we received PhDs in the disciplines (English, Comparative Literature and French), but went on (...) to jobs that are either completely or partially housed in departments invested in studying what Wiegman calls ‘identity knowledges' (namely, African American Studies and Gender Studies). In these essays, we reflect on how Wiegman's course helped shaped our approaches to academic knowledge production and how her reflexive pedagogy animates not only Object Lessons but also our own critiques of identity’s institutionalized forms. (shrink)

Environmental, Social, and Governance (ESG) investing is increasingly popular (Giese, Lee, Melas, Nagy, & Nishikawa 2019), and is now percolating into sustainability textbooks and pedagogy. This is problematic because many faculty teaching sustainability do not have a background in finance, and thus find teaching ESG challenging. This paper develops pedagogical resources to teach the fundamentals of ESG investing, be that in a Foundations of Sustainable Management course or a Business Ethics course. We do this by developing four learning objectives: (...) (1) Understand the ESG basics, including why ESG investing is important to investors and, for faculty, outlining where it might be appropriately placed in an ethics or introduction to sustainability class, (2) Define ESG Investing and discuss how ESG investing strategies differ from regular investment strategies, (3) Identify the primary methods to choose ESG investments, the related ESG rating systems, and the primary proprietary investment options based on these screening rules, and (4) Identify ESG options available to investors that meet their risk preferences. (shrink)

Contemporary art is increasingly reverting to notions of the index to image the slow changes and catastrophic destructions caused by climate breakdown. Looking at Gideon Mendel’s photo series Watermarks (since 2011), Tomonari Nishikawa’s short film sound of a million insects, light of a thousand stars (2014), and Santiago Sierra’s installation 52 Canvases Exposed to Mexico City’s Air (2019), the essay analyzes three positions that employ analog techniques of direct exposure to the elements and to toxicity. They use the index (...) to create artworks that function as collaborative testimonies of human and non-human witnessing work, prompting a re-reading of Rosalind Krauss’ two-part essay “Notes on the Index” (1977) for the present. Central to such a re-reading is the form the testimonies take on. I describe them as indexical abstractions, seeing in them images that are materially connected to the world yet expressing that involvement in non-mimetic ways. The works cite the idiom of abstract art not only to show that modernism has put the planet into distress but to also find a pictorial code operating beyond the confines of linear perspective. By doing so, they give expression to what Timothy Morton has called the hyperobject of climate change, creating pictures that combine image and imagination, thereby asking viewers to approach them – and the world they index – with care. (shrink)

Open peer commentary on the article “Lived Experience and Cognitive Science Reappraising Enactivism’s Jonasian Turn” by Mario Villalobos & Dave Ward. Upshot: Jonas was not defending an unrestrained anthropomorphism but, rather, a “zoomorphism,” which offered a rigorous, considered view of the deep phylogenetic origins of purpose and mind. Jonas did not reject science per se, but an alienated, rigid conception of the latter. His work helped pave the way to a richer science of mind.

This comprehensive and important volume includes contributions by activists, journalists, lawyers and scholars from twenty-one countries. The essays map the directions the movement for women's rights is taking--and will take in the coming decades--and the concomittant transformation of prevailing notions of rights and issues. They address topics such as the rapes in former Yugoslavia and efforts to see that a War Crimes Tribunal responds; domestic violence; trafficking of women into the sex trade; the persecution of lesbians; female genital mutilation; and (...) reproductive rights. (shrink)

Sally Sedgwick presents a fresh account of Hegel's critique of Kant's theoretical philosophy. She argues that Hegel offers a compelling critique of and alternative to the conception of cognition that Kant defended in his 'Critical' period, and explores Hegel's claim to derive from Kantian doctrines clues to a superior form of idealism.

Review of Primary Ousia: An Essay on Aristotle's Metaphysics Z and H, by Michael J. Loux (Cornell University Press: 1991).

This study investigates the variations in the quality and comprehensiveness of 104 corporate social responsibility reports published by the world’s largest financial institutions in 2012. Using a novel measure of CSR report quality, we examine the impact of certain national, legal, and firm-level factors that might explain differences in the overall quality and extent of coverage of various issues in these reports. Our findings show that legal factors and CSR environment in a firm’s country of headquarters play an important role (...) in firms’ CSR reporting quality. Common law countries exhibit systematically higher overall CSR reporting quality than code law countries. Countries with higher CSR standards, policies, and regulations in place also produce significantly higher quality CSR reports. Firm size, on the other hand, has no major impact on the overall quality of CSR reports. In further analysis of the individual aspects of CSR disclosures, namely environment, philanthropy, bribery and corruption, and integrity assurance, we document that larger firms report at a higher quality on philanthropy and bribery and corruption. Bribery and corruption is reported at a higher quality in countries with common law tradition, high-quality legal regimes, and high CSR standards and regulations in place. We also observe higher quality integrity assurance in common law countries. CSR-minded countries and countries with low-quality legal environment also report on philanthropy at a higher quality. Finally, we offer guidelines for companies toward improving the quality of their reports, and suggestions for scholars and researchers for further avenues of research. (shrink)

Comprehensive analysis of fundaentals of Sankhya philosophy with reference to Vedic literature and Śaṅkarācārya.

This paper uncovers a much-neglected ambiguity in Kant’s conception of rational religion, namely, a confusion regarding the public communicability of moral faith, which would in turn render faith and knowledge indistinguishable. The few scholars who have noticed this ambiguity pursue its epistemic dimensions, but this paper explores its ramifications for Kant’s claim that coherent moral agency requires religious faith, taking issue with Lawrence Pasternack’s recent interpretation. Once one notices Kant has two methods for distinguishing conviction from persuasion, one is better (...) able to understand the connection he draws between religious conviction and conscientious character, and the corresponding connection between mere persuasion and spurious faith. While Kant does not explicitly acknowledge this parallel, this paper reveals that it is in play across the Kantian corpus, and is especially perspicuous in his analysis of the biblical figures of Job and his comforters. (shrink)

Aristotle's claim in Metaphysics Z.6 that "each substance is the same as its essence" has long puzzled commentators. For it seems to conflict with two other Aristotelian theses: (1) primary substances are individuals (e.g., Socrates and Callias), and (2) essences are universals (e.g., Man and Horse). Three traditional solutions to this difficulty are considered and rejected. Instead, to make the Z.6 equation consistent with (1) and (2), I propose that it be interpreted to be making something other than a straightforward (...) identity claim. Callias is the same as his essence in the sense that to be identical to Callias is to be the same man as Callias (where Man is the essence of Callias). In general, x is identical to y if, and only if, x and y are the same E (where E specifies the "what it is to be" for x, i.e., the essence of x). So each of Socrates and Callias is the same as his essence, and Man is that essence, but Socrates and Callias are not identical, for they are not the same man. (shrink)

abstract In his ‘Suicide Intervention and Non‐Ideal Kantian Theory’ (2002), Michael J. Cholbi argues that nihilism and hopelessness are often motivating factors behind suicide, contrary to Immanuel Kant's prescribed motive of self‐love. In light of this, Cholbi argues that certain paternalistic modes of intervention may not only be effective in preventing suicide, but are ultimately consistent with Kantian morality. This paper addresses certain perceived shortcomings in Cholbi's account of Kantian suicide intervention. Once the psychological complexities of the suicidal person are (...) brought to bear, the suicidal person is found in many cases to be irrational at the time of her death. Because of this, rationalistic intervention strategies may prove ineffective, despite their being consistent with Kantian morality, and despite instances of suicide being non‐ideal circumstances. Cholbi assumes throughout his article that suicidal human beings remain Kantian moral agents. However, because rationality represents a crucial criterion for Kantian moral agency, and because certain human beings who commit suicide are not rational, such human beings are not Kantian moral agents. Because Cholbi's intervention strategies are not applicable to (or effective towards) irrational suicidal people, his account is found incomplete. (shrink)

SummaryAn accurate framework for interpreting Kant's theory of knowledge must clearly distinguish between the six terms he uses to describe the various stages in the epistemological development of the‘object’of knowledge. Kant portrays the object transcendentally in the first Critique as passing from an unknowable‘thing in itself through the intermediate stage of being a‘transcendental object’, and finally attaining the ideal status of an‘appearance’. When the object is considered empirically, it passes through three corresponding stages: the‘phenomenon’is the real object as known in (...) experience, the‘negative noumenon’limits our knowledge to its intuitive manifestation, and the‘positive noumenon’is that aspect of the known object which remains ultimately transcendent. (shrink)

According to Aristotle, Metaphysics 2.3, 995a7–8, there are people who will take seriously the arguments of a speaker only if a poet can be cited as a ‘witness’ in support of them. Aristotle's passing observation sharply reminds us that Greek philosophy had developed within, and was surrounded by, a culture which extensively valued the authority of the poetic word and the poet's ‘voice’ from which it emanated. The currency of ideas, values, and images disseminated through familiarity with poetry had always (...) been a force with which philosophy, in its various manifestations, needed to reckon. As a mode of thought and discourse which proclaimed its aspiration to wisdom, philosophy could not easily eschew some degree of dialogue with an art whose practitioners had traditionally been ranked prominently among the sophoi. Even Aristotle, who keeps aloof from the assumption that philosophical contentions stand in need of poetic support, cites and quotes poetry regularly in his own writings in ways which indicate the influence on him of a prevailing mentality that regarded poets and philosophers as pursuers, up to a point at least, of a common wisdom. (shrink)

According to Aristotle, Metaphysics 2.3, 995a7–8, there are people who will take seriously the arguments of a speaker only if a poet can be cited as a ‘witness’ in support of them. Aristotle's passing observation sharply reminds us that Greek philosophy had developed within, and was surrounded by, a culture which extensively valued the authority of the poetic word and the poet's ‘voice’ from which it emanated. The currency of ideas, values, and images disseminated through familiarity with poetry had always (...) been a force with which philosophy, in its various manifestations, needed to reckon. As a mode of thought and discourse which proclaimed its aspiration to wisdom, philosophy could not easily eschew some degree of dialogue with an art whose practitioners had traditionally been ranked prominently among the sophoi. Even Aristotle, who keeps aloof from the assumption that philosophical contentions stand in need of poetic support, cites and quotes poetry regularly in his own writings in ways which indicate the influence on him of a prevailing mentality that regarded poets and philosophers as pursuers, up to a point at least, of a common wisdom. (shrink)

The codex Cromwellianus 12 , one of the most interesting astrological manuscripts of the Bodleian Library in Oxford, contains on p. 450 f., under the heading 'Ιμβρασίου 'Εεσίου περί ρρώστων, the first part of the first part of Ps.-Galen's περι κατακλίσεως νοσούντων, which is, together with a work of Hermes Trismegistos, our principal source for iatromathematics, that is, for diagnosis and prognosis based on certain constellations, above all on the Moon's position in a particular sign of the zodiac. It is (...) not the text itself that calls for notice—since we possess older and better manuscripts of it—but the mention of the author, Imbrasios of Ephesus, which only occurs here. (shrink)

Frank Ebersole's extraordinary investigations of certain key philosophical ideas behind problems in epistemology and metaphysics are the subject of this article-review. I have resisted providing what many readers will expect me to provide, namely, a critical examination of his philosophical methodology. I do question his unwilligness to say why his investigations only yield I negative results, and I do have something to say about classifying him as an ordinary language philosopher. However, my main focus is on trying to engage critically (...) with what he actually does in his work. To this end, I provide a narrative of the investigation he carries out into the possibility of comparing the objects of perception and dreams, and I cite other works of his in support of my understanding of that investigation. Although one of his lengthiest essays seems to be devoted to an anticipation of an objection to his approach, I explain why even there he is not concerned with the question of why he always seems to get negative results. After suggesting why some of his later essays seem to be so hard to read, I conclude by saying something about what I take to be his achievement. (shrink)

Dem Beispiel Edmund Husserls folgend unternimmt M.-P. einen grosz angelegten Versuch, die Grundlagen der Sozialphilosophie philosophisch zu erhellen. Er verbindet dabei transzendentalphänomenologische, existenzialphilosophische und lebensphilosophische Denkmotive zu einer sehr persönlichen und ursprünglichen Synthese. Im Hinblick auf den schwierigen Charakter und die undurchsichtige Struktur seiner Ausführung wird zunächst eine Interpretation gegeben. M.-P. geht dialektisch vor. Seine These beruht auf seiner ausführlich entwicelten und sorgfältig dokumentierten Philosophie der menschlichen Leiblichkeit (vergi. Phänomenologie der Wahrnehmung übers, und eingeführt von RUDOLF BOEHM, Berlin 1966, S. (...) 1-396 ; vergi, auch WILLI MAIER : Das Problem der Leiblichkeit bei Jean-Paul Sartre und Maurice Merleau-Ponty, Tübingen 1964, S. 21-101). Diese steht im schroffen Gegensatz zur Cartesianischen Tradition. M.-P. zufolge ist die geistige Existenz eine fortwährende Inkarnation. Hieraus ergibt sich, dasz das Bewusztsein notwendigerweise einen Leib besitzt. Der Leib ist ferner weder Ding noch Bewusztsein ; er hat eine eigene, „dritte” Seinsweise. Eben daher verleiht der Leib mir Zugang zur Welt ; ja noch mehr : Leib und Welt sind genau aufeinander abgestimmt. -Schlieszlich ist der Leib Träger typischer Intentionen motorischer, wahrnehmender, expressiver, elementar-praktischer und sexueller Art. Kurzum die leibliche Existenz ist vital-unpersönlich, sie sichert lediglich das mundane Leben im allgemeinen ; sie ist die Vorbedingung und Grundlage aller Objektivierung, aller Reflexion, aller bewuszten Entscheidung. Doch ist es M.-P. zufolge möglich, unumgänglich von einem subjektiven Leib, einem Leib-Subjekt zu sprechen. Der vorpersönliche Leib und die persönliche geistige Existenz des Menschen sind dabei nicht sauber voneinander geschieden ; ihr Verhältnis darf auch nicht als ein statisches gedacht werden. Es ist vielmehr durch fluktuierende Übergänge in beide Richtungen gekennzeichnet. Höchst persönliche Akte sedimentieren, verwandeln sich in habituelle Erwerbe und Automatismen. Andererseits spielen derartige Habitualitäten in dem kulturellen, geistigen und persönlichen Leben des Menschen eine bedeutsame Rolle. Auf Grund dieser Voraussetzungen vermag M.-P. die Wahrnehmung des alter ego völlig anders zu beschreiben als Husserl. -Wenn mein Blick auf ein anderes Leib-Subjekt fällt, das handelt, dann empfangen alle Dinge, die das andere Subjekt umgeben, eine neue Bedeutung. Sie sind nunmehr das, was das Verhalten des Anderen aus ihnen macht. Eben deshalb sehen wir das andere Leib-Subjekt nie und nimmer als ein ausgedehntes Stück Materie an. Wir betrachten es auch nicht als einen Bestandteil der Welt. Das andere Leib-Subjekt ist vielmehr etwas, was mit der Welt umgeht, sie im Griff hat und auf sie einwirkt. So ist es erklärlich, dasz mein Leib, wenn er den Leib des Anderen wahrnimmt, darin eine vertraute Weise erkennt, sich mit den mundanen Dingen einzulassen. Er sieht in dem andern Leib ein Organ seiner eigenen möglichen Intentionen. Dieses Erkennen soll nun nach M.-P. zu einer Verschmelzung führen. So wie die Glieder meines Leibes ein System bilden, so bilden nunmehr mein Leib und der Leib des Anderen ein einziges Ganzes, das von einer einzigen namenlosen, vorpersönlichen Existenz bewohnt wird. Auf diese Weise ist die Koexistenz psychophysischer Subjekte erklärlich, nicht aber die von Mitmenschen. Doch scheint die Erhellung der letzteren keine Schwierigkeiten mehr zu bieten. Der Mitmensch ist ein Subjekt, das mit Kulturobjekten umzugehen weisz. Unter den Erzeugnissen der Kultur nun spielt die Sprache eine entscheidende Rolle. Im Dialog entwerfen ich und der Andere eine gemeinsame geistige Landschaft. Wir kommunizieren miteinander, weil wir eine gemeinschaftliche Welt besitzen. Die Antithese erinnert in mancherlei Hinsicht an die Existenzphilosophie Jean-Paul Sartre's. Mit der Einführung der subjektiven Leiblichkeit ist das Problem nicht gelöst, betont M.-P. Die Schwierigkeit ist darin gelegen, dasz das alter ego genau dieselben Ansprüche erhebt wie das ego. Ist das wahrnehende Ich ein im vollen Sinne persönliches Ich, dann kann es kein anderes persönliches Ich wahrnehmen. Ist es dagegen ein anonymes Subjekt, dann ist der Andere gleichfalls ein namenloser Organismus. Gehen wir von der letztgenannten Voraussetzung aus, dann nivellieren wir alles, was die Einmaligkeit und Einzigkeit persönlicher Existenz ausmacht. Die Unzulänglichkeit der These seigt sich, wenn wir versuchen, sie auf die Problematik des „cogito” anzuwenden. Das „cogito” legt Zeugnis von meiner individuellen Existenz ab. Zu meiner Existenz gehört ein „transzendentales Feld”, d. h. ein Bereich, warin sich alle Seiende in Objekte-für-mich verwandeln. Bevor wir ein affirmatives oder negatives Urteil über etwas fällen können, musz ich diesem Etwas einen „Platz” in meinem transzendentalen Feld zuerkannt haben. Dies gilt auch mit Bezug auf die Kommunikation und die kommunizierenden Wesen. Sie müssen gleichfalls cogita meines cogito's sein. Es gibt, versichert M.-P., einen erlebten Solipsismus der nicht transzendiert werden kann. Es ist auch nicht möglich, diesen Solipsismus durch die Einführung eines göttlichen ego aufzuheben, dessen geheime Wirksamkeit ich in mir selbst entdecke. Es ist wahr, dasz wir, ich und der andere, im Bezug auf ein überindividuelles göttliches Bewusztsein empirische Objekte wären. Wir wären dann beide den Blicken des unendlichen Zuschauers ausgesetzt ; keiner hätte dem andern gegenüber eine Vorrang. Doch hätte ich dann die Wirksamkeit des göttlichen Bewusztseins in mir infolge eines reflexiven Aktes entdeckt. Dies würde aber bedeuten, dasz ich, der ich nur Schatten bin, durch meine Erkenntnis die Fülle des Lichtes erhellt habe, die ich Gott nenne. Etwas Derartiges würde dem Wesen Gottes widersprechen. Die Antithese kann daher auch durch die Annahme eines unendlichen Bewusztseins nicht widerlegt werden. Die Negation der Negation. Inmitten der Welt begegne ich Anderen. Dies ist ein Phänomen, das sich nicht wegdisputieren läszt. Wenn solipsistische Philosophen von der volkommenen Einsamkeit des ego sprechen, dann musz betont werden, dasz selbst der Begriff der Einsamkeit einen Hinweis auf mögliche Andere enthält. Auch die Alternative : „Ich oder der Andere” ist unhaltbar. Das Denken und Formulieren der Alternative bringt ja bereits mit sich, dasz sowohl Ich wie der Andere implizite gesetzt werden. -Sartre's berühmte „ Dialektik des Blickes" besitzt nicht die Beweiskraft, die ihr vielfach zu erkannt wird. Es ist wahr, dasz der objektivierende Blick des Anderen, solange dieser tatenlos bleibt und sich nicht mitteilt, die Kommunikation zeitweilig suspendiert. Es genügt aber, dasz der Andere ein Wort spricht, um ihn der Kommunikation zugänglich zu machen. Die Antithese wäre unwiderlegbar, wenn ihre Voraussetzungen zuträfen, wenn es nur zwei Seinsweisen gäbe : das Subjekt-und das Objekt-sein, das bewuszte und das dingartige Sein, das Für-sich-und das An-sich-sein. Diese Voraussetzungen weist M.-P.ab. Er hat -einigermaszen im Anschlusz an Husserl -den Beweis dafür geliefert, dasz das wahrgenommene Ding immer als einem groszen Zusammenhang angehörig aufgefaszt wird, letztlich dem Zusammenhang einer Welt. Unser Sein zur Welt geht daher immer der Wahrnehmung von „ diesem" und „jenem” voran. Die Welt ist offenbar weder Subjekt noch Objekt, weder Bewusztsein noch Ding. Was im Bezug auf die natürlichen Welt festgestellt worden is, gilt auch von der sozialen Welt. Unser ursprüngliches Verstehen des Sozialen macht es uns erst möglich, objektivierende Urteile über Individuen und Gruppen zu fällen. -M.-P. illustriert dies an den Beispielen des Klassenbewusztseins und des Nationalbewusztseins. Weder Klasse noch Nation dürfen als ein Fatum betrachtet werden, das von auszen her über mich verhängt worden ist. Ebensowenig sind sie „Werte”, die ich als souveraine Freiheit in meiner Immanenz „gesetzt” habe. „Klasse” und „Nation” sind vielmehr bestimmte Formen der Koexistenz, die für menschliche Individuen einen Aufforderungscharakter besitzen. In ruhigen Zeiten gehen Reize von ihnen aus, die nur gelegentliche Reaktionen auslösen. Man ahnt, dasz es sie gibt, aber man weisz es nicht. In einer revolutionären Situation oder in der Stunde einer nationalen Katastrophe können sie aber Anlasz zu einer klassenbewuszten bezw. nationalbewuszten Stellungnahme geben. Was dann in der Form einer Wahl, einer Entscheidung, eines Bekentnissen in Erscheinung tritt, ist lediglich die ausdrückliche Bestätigung eines vorhergehenden stillschweigenden Engagements. In diesem Sinne bezeichnet M.-P. das Soziale als etwas, das nicht primär Objekt unseres Bewusztseins sondern eine Dimension unseres Existierens ist. Die Frage nach der Transzendenz. Sind M.-P. zufolge soziale Gebilde wie z. B. „Klasse” oder „Nation” bewutetseinstranszendente Realitäten oder bewusztseinsimmanente Inhalte ? -Es ist für M.-P. charakteristisch, dasz er diese Alternative ablehnt. Er wirft zwar das Problem der Transzendenz auf, aber er stellt es auf eine neuartige Weise. Transzendent nennt er diejenigen Phänomene, die mich übersteigen, die aber dennoch nur insoferne für mich sind, als ich sie erfasse und erlebe. Er illustriert jene Problematik an der Hand der Phänomene „Vergangenheit” und „Welt”. Die Vergangenheit ist für den Realisten eine Spur, die sich auf meiner Hirnrinde oder in meiner Pyche befindet. Für den Idealisten ist sie ein cogitatum, das ein transcendentaler Geist in meiner Innerlichkeit konstituiert. In beiden Fällen wäre die Vergangenheit Gegenwart. M.-P. zufolge hat es die Vergangenheit immer schon für mich gegeben, auch wenn ich sie nicht mittels thetischer Akte vergegenwärtigt habe. In analoger Weise ist die Welt allerdings das, was mich umringt, aber sie befaszt mich, auch ohne dasz ich mir davon reflexiv bewuszt werde. Sofern mein Bewusztsein ausdrücklich Zeugnis von ihr ablegt, musz ich die Welt immanent nennen. Sofern sk aber mein Leben bestimmt hat, bevor ich von ihr gewuszt habe, ist sie bewusztseinstranszendent. Dieselbe „negatio supposti” wendet M.-P. nun auch auf das alter ego an. Der Andere ist transzendent, denn sein Sein-für-mich kommt nicht durch irgendwelche intenþionale Leistungen - Analogieschlusz, Introjektion oder Einfühlung -zustande. Ich konstituiere den Anderen nicht, denn ich bin kein göttliches Bewusztsein. Er ist bei mir, bevor ich ausdrücklich kennende, strebende oder wertende Akte vollziehe. -Dennoch ist es wahr, dasz das alter ego der Andere in Bezug auf mich ist. Das könnte er nicht sein, wenn mein Bewusztsein sein Sein nicht bezeugte. Das Zeugnis meines Bewusztseins ist dabei die ausdrückliche Bekräftigung von etwas, das im Stillen bereits in mir lebte. Es ist jedoch erforderlich, damit der Andere mir wirklich gegenübersteht. Infolge dieser wesentlich notwendigen bewuszten Affirmation ist der Andere meinem Bewusztsein auch immanent. - Wenn M.-P. daher behauptet, dasz das alter ego sowohl transzendent als immanent ist, dann darf man das nicht als eine spielerische Ausflucht betrachten. Es bedeutet, dasz sich mein gesamtes Leben in einer Sphäre von Sozialität abspielt, und dasz diese Sphäre das bewuszte Beurteilen und Sich-Verhalten gegenüber sozialen Partnern erst möglich macht. Das transzendentale Motiv im Denken M. P.'s. Das Problem der Transzendenz stellt sich demnach bei M.-P. auf eine sehr besondere Weise : es ist die Frage nach der Seinsart eines Transzendenten, das nicht ohne weiteres Überstieg des Selbst und eines Immanenten, das nicht schlechthin Wohnen in dem Selbst ist. Überdies formuliert er das Problem nicht in statischen, sondern in dynamischen Ausdrücken und Begriffen. Wie kann ich „ Urpräsenz" sein, die jede Anwesenheit eines Anderen bei mir bedingt, und gleichzeitig „Entgegenwärtigung”, die mich entrückt, fragt er sich. -Die Lösung dieser für ihn entscheidende Frage sucht er in der Richtung einer Transzendentalphilosophie. Das Paradox der immanenten Transzendenz kann nur dann philosophisch begreiflicher werden, wenn etwas gefunden wird, das die beiden Pole : „ Mich” und „den Anderen” umspannt ; das den Gegensatz zwischen Innerlichkeit und Äuszerlichkeit aufhebt ; das Interiorität zur Äuszerlichkeit erweitert und die Exteriorität verinnerlicht. M.-P. führt zunächst einen einigermaszen veränderten Begriff der Subjektivität ein. Das Bewusztsein, das cogito, die Subjektivität ist ihm zufolge nicht ohne weiteres als Identität mit sich selbst, als Selbstanwesenheit, als Wohnen in sich selbst zu charakterisieren. Ja, die absolute Selbstanwesenheit wird in Wahrheit niemals vollkommen realisiert, da die Subjektivität gleichzeitig auch Gerichtet-sein auf den Andern, Offenstehen für die Welt und Sprung nach der Zukunft ist. Sofern nun die Subjektivität nicht starre, unveränderliche Identität sondern ek-statisches Sein beim Anderen ist, ist ihre Seinsweise keine andere als die der Temporalität. So wie die Zeit in jeder ihrer temporalen Ekstasen das zur Entfaltung bringt, was in der vorgehenden als Keim angelegt war, so ist auch die Subjektivität der Drang, das zum Ausdruck zu bringen, was bereits implizit in ihre gelebt hat. -Nach M.-P. ist es falsch zu behaupten, das Subjekt befinde sich „ in" der Zeit. Er betrachtet vielmehr Subjekt und Zeit als ein und dieselbe alles gründende Wirklichkeit. Damit hat er auch das Problem der immanenten Transzendenz seiner Lösung näher gebracht. Die Zeit ist ja einerseits Anwesen, Gegenwart, Urpräsenz ; andererseits ist sie Flusz, Entgegenwärtigung, Ekstase. Sie ist das „wahre Transzendentale”, der „Ursprung der Transzendenzen”. Damit ist auch klar, welche Rolle das transzendentale Motiv im Denken M. P.' s spielt. M.-P. befaszt sich nicht mit der Möglichkeit formaler apriorischer Prinzipien. Er entwirft auch keine Lehre von den konstituierenden Leistungen eines transzendentalen Bewusztseins. M.-P. glaubt, das „wahre Transzendentale”, das der Ursprung der Realitäten ist, in der Temporalität entdeckt zu haben. Im Lichte dieser Entdeckung meint M.-P. nun auch, das Rätsel des alter ego lösen zu können. Es ist wahr, dasz ein Bewusztsein das andere ausschlieszt. Mit der Temporalität ist es aber anders gestellt. Die Zeit ist ja das Transzendens schlechthin. Sie überfliegt alle Grenzen und überbrückt alle Abgründe. So wie meine Gegenwart einer Zukunft entgegenwächst, die ich nicht kenne und vielleicht nie kennen lernen werde, so öffnet sich eine Gegenwart auch der Gegenwart des Anderen, die mir unbekannt ist. Ich verstehe auf vorprädikative Weise, dasz im Anderen derselbe Drang derZeitungen am Werk ist wie in mir, und dieses Verständnis gestattet mir, in dem Anderen den möglichen geistigen Partner zu erkennen. Die Analyse und Interpretation der Sozialphilosophie M.-P. gibt dem Verfasser Anlasz zu einigen kritische Betrachtungen. Sie betreffen vier Denkmotive M.-P.' s : die vermeintliche Verschmelzung der psychophysischen Subjekte, seinen Begriff der Welt, seinen existenzphilosophischen und seinen transzendentalphilosophischen Ansatz. Gezeigt wird, dasz aus den beiden letztgenannten Ansätzen keine geeignete Grundlage für eine personale Sozialphilosophie zu gewinnen ist. (shrink)

This paper deals with the genesis, development, and impact of Military Keynesianism in the U.S. Its impact on the civilian sector is examined in terms of: geographical distribution of military spending, sectoral militarization, labor market and occupational distortion, the militarization of R & D, R & D's impact on American competitiveness in the international market, the parasitic role of the military contract system and the unethical and exploitative role of military contractors. This paper exarnines the issues related to disarmament and (...) economic conversion with special reference to bills pending before the Congress. The author suggests are definition of "national security" in tune with the INF Treaty and the end of cold-war ideology. (shrink)

It is Frege's third contribution that makes the point of departure for the present paper. Not merely did Frege show how to manipulate symbols more exactly; he also gave a searching account of what these symbols mean. Consider a philosophical problem that arises out of the simplest arithmetic. When we say that 5 = 2 + 3, what do we mean? Do we mean that 5 is identical with 2 + 3? But in some ways 5 and 2 + 3 (...) are obviously different. Or do we mean that 5 and 2 + 3 are equal but not identical, equality being a relation that falls short of complete identity? But in that case, some ordinary ways of speaking in mathematics must be false. Suppose a pupil is asked for the positive square root of 25. The phrasing of the question implies that there is one and only one. No doubt he may answer, '5'. But then it follows that the answer '2 + 3' is not allowable, since ex hypothesi 5 and 2 + 3, though equal, are not identical. Yet ordinarily the answer '2 + 3' would be regarded as strange but not as wrong. (shrink)

This is a short paper covering my own views on the methods and reasons behind the teaching of medical ethics. All the whys and wherefores are discussed and some conclusions reached. This paper is given from a junior doctor's viewpoint but could equally apply to many others.

This work is the first to demonstrate the differences and similarities between Plato's myths and the traditional kind of which he was critical. It also actively demonstrates the extent to which his own myths support or undermine the philosophical ideas of the dialogues in which they are set. It offers new arguments and criticism on point of detail concerning modern interpretations.