The paper is an attempt to make sense of Hegel's notion of aufheben. The double meaning of aufheben and its alleged ?rise above the mere ?either?or?; of understanding? have been taken, by some, to constitute a criticism of the logic of either?or. It is argued, on the contrary, that Hegel's notion of aufheben, explicated in its primary and philosophical context, turns out to be a substantiation of that logic. The intelligibility of the formula of either?or depends, for (...) example, on the categories of Being and Not?Being. But if these categories are regarded as particular finite determinations themselves subject to the formula of either?or, then the formula, far from being intelligible, ?falls apart?. Hegel is arguing, in other words, that if we are to substantiate the logic of either?or, we must, at the same time, ?rise above? that logic. The role of aufheben is then considered in the special sciences. Here it is argued that we must distinguish between empirical transitions, governed by the finite determinations of things, and logical or dialectical transitions, governed by considerations of the intelligibility of the notions involved. Applying the notion of aufheben to the former transitions suggests wrongly that empirical transitions have an objective or philosophic necessity. Finally, the place of ?immanent transformation? in the context of aufheben is examined. It is concluded that if there is to be a transformation, then a distinction must be drawn between thought and its content, but then the transformation cannot be regarded as immanent. (shrink)

Perhaps one of the most difficult passages in Hegel's Science of Logic is his treatment of contradiction. If each moment of Hegel's logic is understood to constitute a sort of proof and since contradiction itself is presented as a moment of the logic, then in what sense can one comprehend a proof of contradiction as such? It is difficult to formulate this in any way that does not sound fundamentally incoherent, since it is not just at odds with our ordinary (...) way of thinking but also with the overwhelming majority of the Western philosophical tradition. The basic problem, essentially, is this: if Hegel's logic includes contradiction as one of its moments, then how is Hegel's entire philosophical project not simply incoherent? In the first part of this article, I will attempt to demonstrate one way in which Hegel's treatment of contradiction could in fact be considered coherent, through a close reading of the relevant passages. In this reading, I will particularly focus on the function of Hegel's dialectical concept of sublation (aufheben), and attempt to show (by example) how analysing Hegel's nuanced use of sublation can help us to work through some of his logic's complexities. The overall purpose here will be to present a systematic (as opposed to historical) exposition of Hegel's concept of contradiction and to illustrate the important role that this concept (as the contradiction of contradiction) plays in Hegel's logical method. (shrink)

Die Beiträge dieses Buches unternehmen den Versuch, Praktische Philosophie in Begriffen einer negativistischen Sozialphilosophie zu rekonstruieren, die ein breites Spektrum von Phänomenen negativer Sozialität in ihrem eigenen Recht beschreibt und dabei davon ausgehen muss, dass sich diese Phänomene nicht in einer voll integrierten Gemeinschaft oder Gesellschaft aufheben lassen. Eine solche Sozialphilosophie geht den Gründen für die Irreduziblität des Negativen einerseits auf einer begrifflichen Ebene, andererseits aber auch in konkreten historisch-sozialphilosophischen, lexikalisch angeordneten Analysen nach. Getragen sind die Analysen von der (...) Überzeugung, dass ohne „Reibung“ an diesen Phänomenen auch ein Leben im Zeichen des Guten oder Gerechten jeglichen Halt an einem leibhaftigen In-der-Welt-Sein verlieren muss. Wir sind nicht nur unaufhebbarer Negativität ausgesetzt, sondern müssen auch verstehen, wie das der Fall ist, und welche Spielräume des Verhaltens sich uns darin eröffnen. (shrink)

Hegel congratulated himself on noticing that the German verb aufheben embodied a speculative dialectic in the interrelation of its multiple meanings. Translators have been hard put to find an equivalent English word. I think I have found a similar word in English, which, if not exactly a translation, still shows a similar interaction among the contrasting motions of its different meanings.

The idea of evolution introducing a temporal parameter in the characteristics of the objects of nearly all the branches of the contemporary scientific researches and by this way involving them in a historical movement is confronted with a necessity of the correct definition of the thing submitted to evolutionary process combining substantial and dynamical aspects. In the searches of a solution of this problem one can not count on the history of society, all the more so as in this domain (...) the problem of characteristic of its object is of the same acuteness as in the others domains. In fact, we are facing now a sort of crisis of the idea of the historicism reduced finally to the crisis of the thingness (M. Heidegger), and its expression is quite identical both in the natural and the social sciences. Difficulties of the more general order which are at the basis of that crisis can be described as the difficulties of a conceptualization of the totality and the movement. On the most general level they are presented as two kinds of metaphysics – the metaphysics of substance and the metaphysics of becoming (A.N. Whitehead). G.W.F. Hegel can be mentioned as one who indicated the general way to eliminate (sublate) the difficulties: the forming the concepts capable to support the contradictions, to sublate (aufheben) the antinomies. In the evolutionary biology this kind of solution is given by the notion of species enriched by the results of the genetics (Chetverikov S.S.), in social sciences - by the socio-economical formation (K. Marx). (shrink)

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ABSTRACT This article reevaluates Hölderlin’s social and political thought in the 1790s. Against Georg Lukács, it argues that Hölderlin’s politics of the new mythology, while utopian, are not mystical. In the Fragment of Philosophical Letters and the Oldest System-Programme of German Idealism, Hölderlin instead articulates two fundamental claims. Socially, the new mythical collectivity must elevate (erheben) the social relations produced by bourgeois society, exalting them in aesthetic-religious form, rather than sublating (aufheben) them, modifying both their form and their content. (...) Politically, realizing this new collectivity requires transcending the state, and so is essentially revolutionary. Hölderlin’s prosaic writings thus supplement Hyperion’s romantic critique of modernity. They take as their point of departure a sober exposition of the social relations of the market emerging in Hölderlin’s time and, from within these relations, excavate a new mythical collectivity capable of suturing the fragmentary divisions of modern life. (shrink)

Der junge Heidegger hat die Welt begeistert und das Denken revolutioniert, indem er die lebendige Existenz des Menschen in den Mittelpunkt gestellt und dem Denken eine ungeheure Macht zugeschrieben hat: Das Denken stiftet die wahre Existenz der Menschheit und kann ihre Entfremdung aufheben. Sich selber hat er als Herold der Zeitenwende gesehen, der die abendländische Seinsvergessenheit durchbricht. Um sein Leben ranken sich ein Gewirr von Legenden, Schutzbehauptungen, Halbwahrheiten und Ganzlügen. Seine enthusiastische Parteinahme für den Nationalsozialismus und sein grotesk gescheiterter (...) Versuch, die deutsche Universität ins Neue Reich zu führen, lösen noch heute erregte Debatten aus. Wie ist aus dem konventionellen autoritätshörigen Priesterkandidaten über Nacht ein radikaler Philosoph geworden? Und wie aus diesem Kritiker philosophischer Elfenbeintürme der Guru einer Seinsreligion, der die Gegenwart grundsätzlich in Frage stellt? Warum verliebt sich der Vertreter eines unhinterfragten Antisemitismus ausgerechnet in eine jüdische Studentin? Fischers Charakterstudie fragt nach dem Zusammenhang von Leben und Werk. Sie ist die bisher umfassendste Biographie Heideggers, die auch der Politik die nötige Aufmerksamkeit schenkt. (shrink)

Kant war uberzeugt, dass er das "Wissen aufheben" musste, "um zum Glauben Platz zu bekommen". Wie sich der philosophisch begrundete "Vernunftglaube" aber zum Offenbarungsglauben verhalt, ist eine Frage, die bis heute Nachdenkens bedarf. Der Band vergegenwartigt Uberlegungen von der Stoa bis in unsere Zeit. Er verdeutlicht: Wo Philosophie die Fragen der Religion vergisst oder missachtet, verliert sie Rang und Tiefe. Wo religioser Glaube die Beziehung zum philosophischen Fragen vernachlassigt, wird er verlieren und scheitern. Wo jedoch etwas philosophisch gedachtes Absolutes (...) die Beziehung zur Geschichtlichkeit des menschlichen Lebens aus dem Blick verliert und die faktische Absolutheit im Geschichtlichen nicht zu verstehen versucht, verliert die Philosophie ihre Kernaufgaben aus dem Blick. (shrink)

Diese Schrift enthält eine Reihe von sieben Artikeln, in der es um die Beziehung der Wissenschaften zu aufgeklärten, liberalen Formen religiöser Vorstellungen geht. Im Gegensatz zu verbreiteten Ansichten zumal des vorigen Jahrhunderts führt die moderne Naturwissenschaft zu einer zwar weitgehenden, aber prinzipiell nicht vollständigen Erklärung der Wirklichkeit. Sie kann die Rätselhaftigkeit der Welt für uns Menschen nicht aufheben; die Grundfähigkeiten des menschlichen Denkens sind schließlich nicht nur Gegenstand der Wissenschaft, sondern auch Voraussetzungen jeder wissenschaftlichen Tätigkeit. Auf der „meta-theoretischen“, nämlich (...) der philosophischen, kulturellen und religiösen Ebene bleibt die Welt mehrdeutig; wir dürfen und können wählen. Nach meiner Ansicht sprechen dabei Weisheit und Lebenskunst für eine pro-religiöse Einstellung; verbindlich kann und soll sie aber nicht sein. Die Artikel folgen dieser Gedankenspur. Sie sind voneinander unabhängig entstanden, sollen auch unabhängig lesbar sein und sind dazu als Volltext einbezogen. Etwas an Wiederholungen in der Reihe ist so nicht zu vermeiden, und dafür bitte ich um Nachsicht. Am Beginn steht eine kurze Antwort des Autors zur Frage „Was ist der Mensch?“, welche die Berlin-Brandenburgische Akademie der Wissenschaften etwa achtzig Personen gestellt hat. Es folgt ein Artikel zur biologischen Entstehung der höheren geistigen Fähigkeiten unserer Spezies „Mensch“, insbesondere der kognitionsgestützten Empathie. Zentraler Aspekt ist in den weiteren Überlegungen das menschliche Bewusstsein; es gibt prinzipielle, erkenntnistheoretisch robuste Gründe gegen die Möglichkeit einer vollständigen naturwissenschaftlichen Erklärung. Schon der geniale mittelalterliche Theologe Meister Eckhart hat den Urgrund des menschlichen Bewusstseins als göttlich angesehen. Unter den modernen Naturwissenschaftlern gehe ich exemplarisch auf Wolfgang Pauli ein, der neben Physik und Logik besonders die psychischen Voraussetzungen wissenschaftlicher Entdeckungen betont. Im Bezug auf Religion zeigte er Sympathie für östliche Gedankenwelten, liebte Schopenhauer, der den Buddhismus für westliche Denker wieder entdeckt hatte. Sodann erkläre ich meine Gründe für pro-religiösen „metaphysischen Optimismus“ – das göttliche Heil ist für Alle da - und das nicht nur im Kontext des Christentums. Nach diesem mehr persönlichen Artikel (ohne Zitate!) schließe ich mit einer systematischen Analyse von Aspekten moderner Biologie, die verschiedene, sowohl agnostische wie auch pro-religiöse Deutungen ermöglichen, und argumentiere für Offenheit der Erörterung. -/- The basic issue of this book on “Science, the enigma of consciousness, and pro-religious ideas” is the relation of modern science that encompasses, among its topics, its own intrinsic limitations, to enlightened, liberal versions of religion. The relation allows for more than one logically consistent interpretation on the “metatheoretical“, that is on the philosophical and cultural level. This includes religious as well as agnostic views. Choices and preferences are mainly a matter of wisdom and art of living, and not just of knowledge, and this may lead us towards a pro-religious option. -/- . (shrink)

War Tubingen in der Tat eine Trutzburg der Orthodoxie, in der den Studenten nichts ubrig blieb, als einen Jakobinerclub zu bilden und revolutionare Literatur einschliesslich der grundsturzenden Philosophie Kants zu lesen? Dieser Frage geht der Verfasser zuerst nach und prasentiert dann Quellen, die das skizzierte Klischee aufheben. Es handelt sich um Archivalien, die Aufschluss uber die akademische Lehre geben. Die Autoren sind u.a. Holderlins Freunde Magenau und Neuffer, der kantische Enrage Diez und der spatere Begrunder des Philosophischen Journals Niethammer.

Kurz vor seinem Tod erzählte Plenty Coups, der letzte große Häuptling der Crow, seine Geschichte – bis zu einem gewissen Punkt: »Als die Büffelherden verschwanden, fielen die Herzen meiner Leute zu Boden und sie konnten sie nicht mehr aufheben. Danach ist nichts mehr geschehen.« Diese verstörende Äußerung über ein Volk, das vor dem Ende seiner Lebensweise steht, ist Ausgangspunkt für Jonathan Lears bewegende philosophische Untersuchung. Ihm zufolge wirft die Geschichte von Plenty Coups eine tiefgreifende ethische Frage auf, die uns (...) alle angeht: Wie sollen wir mit der Möglichkeit umgehen, dass unsere eigene Kultur zusammenbrechen könnte, wie mit dieser Verwundbarkeit leben? Ist es sinnvoll, sich einer solchen Herausforderung mutig zu stellen? -/- Auf Grundlage der Anthropologie und Geschichte der nordamerikanischen Ureinwohner und mittels Philosophie und psychoanalytischer Theorie erforscht Lear die Geschichte der Crow im Angesicht der kulturellen Zerstörung. Sein Buch ist eine tiefschürfende und höchst originelle philosophische Studie über eine eigentümliche Verletzlichkeit, die den Kern der conditio humana betrifft. (shrink)

Die hundertste Wiederkehr des Geburtstages Max Schelers war im Jahre 1974 der Anlaß zu zahlreichen Gelegenheitsveröffentlichungen, die jedoch wahrscheinlich lediglich als ein kurzes Auffiammen des Interesses an der Philosophie dieses Denkers eingeschätzt werden dürfen. Sowohl die Reichhaltigkeit wie die Vielseitigkeit seines Werkes dürfte der vornehmlichste Grund für die Tatsache sein, daß nur wenige Denker und um Darstellung bzw. Interpretation bemühte Forscher sich ein gehend und umfassend mit Schelers Philosophie befaßt haben. Hinzu kommt die Unvollendetheit dieses Schaffens, die einerseits auf seinen (...) frühen Tod zurückzuführen ist, die andererseits aber wesentlich in der Eigenart seines Philosophierens verankert ist. Es besteht jedoch die berechtigte Hoffnung, daß die Herausgabe des unveröffentlichten Nach lasses diese Unvollendetheit zwar nicht aufheben, sie aber in ihren Grenzen präziser als bisher möglich umreißen wird, und dies insbeson dere in bezug auf die von ihm geplante Metaphysik und Anthropologie. Vorliegender Arbeit lag der Versuch zugrunde, zwei der wesentlich sten Grundpfeiler dieser Philosophie freizulegen und somit zur Ausar beitung der diesem Denken "noch fehlenden architektonischen Ordnung" beizutragen. Abgesehen von einigen geringfügigen Änderungen für den Druck wurde diese Arbeit im Juni 1974 von der Philosophischen Fakultät der Universite Catholique de Louvain als Doktoratsthese angenommen. Für die Ausarbeitung dieser Dissertation steht der Autor in tiefster Dankesschuld vor allem bei seinem Promotor, Herrn Professor Dr. (shrink)

Aktuelle Forschung fasst vielfältige Gewaltphänomene als politische Herausforderungen auf, die vor allem durch Hobbes’ philosophische Schriften zur Sprache gekommen sind. Seitdem erwartet man, dass eine politisch-rechtliche Ordnung diese Gewaltphänomene in Schach halten bzw. aufheben soll. Dagegen hat die aktuelle Diskussion um den Zusammenhang von Gewalt und Ordnung Quellen einer außer-ordentlichen Widersetzlichkeit gegen Gewalt zum Vorschein gebracht. Dieser Essay lenkt mit Bezug auf Levinas und Waldenfels die Aufmerksamkeit auf die Folgen, die sich daraus für die Philosophie der Gewalt ergeben.

INTRODUCTION 1 GENERAL REMARKS 1 OUTLINE OF THE PROJECT 5 PART I: STRUCTURE 8 CHAPTER 1: DEFINITIONS 8 A. POSITIVE DEFINITIONS 8 Remark: On Translating Aufheben 13 B. NEGATIVE DEFINITIONS 15 1. Negation 16 2. Synthesis 18 3. Irony 21 CHAPTER 2: USAGE 24 A. FREQUENCY 24 Table 1. Number of Occurrences of the Various Forms 26 Table 2. Summary of the Information on the Different Volumes 26 Table 3. Results of the Regression Analysis 29 B. SYNTAX 35 C. (...) CONTEXT 38 Transition to Part II 41 PART II: FUNCTION 42 CHAPTER 3: BEING, NOTHING, AND BECOMING 42 A. BEING AND NOTHING 45 Remark: On the Transitions in Hegel's Logic 48 B. BECOMING 50 CHAPTER 4: IDENTITY, DIFFERENCE, AND CONTRADICTION 57 A. IDENTITY 59 1.Identity 59 2. Essential Identity 61 B. DIFFERENCE, DIVERSITY, AND OPPOSITION 65 1. Absolute Difference 65 2. Diversity 68 3. Opposition 70 C. CONTRADICTION 73 1. First Explanation 74 2. Second Explanation 84 CHAPTER 5: THE SYSTEM AND ITS MOMENTS 93 A. SYSTEM 93 B. IDEA 96 C. FORM AND METHOD 100 Transition to Part III 108 PART III: CRITIQUE 109 CHAPTER 6: INTERNAL CRITIQUE 109 A. DEFINITIONS 109 B. ANALYSIS 118 CHAPTER 7: EXTERNAL CRITIQUE 128 A. DEFINITIONS 128 B. ANALYSIS 139 Remark: On Transcendence 142 Phenomenological Examples 143 1. Anxiety 143 2. Trust 144 3. Hope 146 CHAPTER 8: CONCLUSIONS 156 A. METHODOLOGY 156 B. OBJECTIVES 165 C. SIGNIFICANCE 169 PART IV: SUPPLEMENTAL 181 Data Tables: Frequency Analysis 181 Table 2. Summary of the Information on the Different Volumes 181 Table 3. Results of the Regression Analysis 181 A Comparison of the First and Second Editions 182 First Edition, Paragraph 1 182 Second Edition, Paragraph 1 182 First Edition, Paragraph 2 183 Second Edition, Paragraph 2 183 First Edition, Paragraph 2.5 183 First Edition, Paragraph 3 184 Second Edition, Paragraph 3 184 Aufheben: A Brief Historical Overview 185 General 185 Kant 185 Schiller 186 Marx 188 Bibliography 191 Notes On Citations 191 Works Cited 191 Works Consulted 193. (shrink)

Dans les tentatives pour donner à la philosophie un fondement nouveau, le concept d’essence constitue le point central de la discussion, La phénoménologie de Husserl aussi bien que Feidétique de Scheler et de ses successeurs avait pour but de fonder, grâce à la doctrine de l’essence, une connaissance absolument certaine des vérités intemporelles. Cette prétention montre que la doctrine moderne de l’essence est la dernière étape de la pensée bourgeoise dont l’origine est la philosophie de Descartes. L’article se propose d’interpréter (...) les différentes conceptions de l’essence en tant que moments de l’évolution historique de cette pensée bourgeoise. La bourgeoisie dans sa période ascendante exigeait des vérités essentielles qu’elles fussent capables de se justifier devant la raison critique autonome de l’individu : au contraire la philosophie moderne fait de l’essence l’objet d’une intuition que la raison doit accepter telle quelle. Les tendances rationnelles de la doctrine de l’essence sont refoulées : la raison devient réceptrice, hétéronome. Cette démission de la raison critique reflète l’adaptation de la philosophie à l’idéologie antirationaliste des systèmes nouveaux d’autorité : dans la dernière phase de l’évolution, la doctrine de l’essence devient mythologie politique. Le positivisme représente l’opposition non dialectique à cette doctrine de l’essence : il veut entièrement chasser de la science le concept d’essence, mais du même coup il tombe dans le défaut de rabaisser tous les faits sur le même plan, sans établir entre eux de différences. Dans l’idée d’essence opposée au phénomène sont contenus des éléments positifs, critique de la réalité « mauvaise », processus de réalisation des possibilités aflxthentiques de l’homme et des choses. Ces éléments positifs, la doctrine dialectique de l’essence les conserve. — La deuxième partie du travail cherche à montrer la formation du concept d’essence dans la philosophie dialectique qui, grâce à ce concept, surmonte le relativisme sans retomber dans la métaphysique dogmatique. L’opposition de l’essence et du phénomène est conçue ici comme une relation historique, et dans la constitution de celle-ci les intérêts sociaux de la théorie pénètrent à titre d’élément constitutif. La praxis historique à laquelle la théorie est liée et qui doit supprimer (aufheben) l’opposition, rend les intérêts particuliers vraiment généraux et fonde un type nouveau de vérité universelle. Le concept d'essence qui est au centre de la doctrine dialectique et qui détermine tous les autres concepts est le concept de l’homme. Le souci d’atteindre l’homme véritable remplace le souci de connaissance absolument certaine qui caractérise la philosophie idéaliste. De même que les formes phénoménales de l’henime et des choses ont leur origine dans la structure sociale présente, ainsi cette structure dessine à l’avance l’image de l’essence et des possibilités humaines que l’homme doit comprendre comme des tâches historiques, dont la voie de réalisation est marquée par la réalité elle-même.During the last decades the concept of essence has been widely discussed in the various attempts to seek a new foundation for philosophy. Both the phenomenology of E. Husserl and the theory of essence of M. Scheler and his followers were devoted to discovering through their theories of reality the unconditioned and exact knowledge of eternal verities. This attempt characterizes modern theory of reality as the last stage of bourgeois thought which began with Descartes. — The article endeavors to interpret the various conceptions of essence as specific stages of the historical development of that thought. With the rise of modern society the demand was made that the essential verities justify themselves before the critical and autonomous reason of the individual, whereas contemporary theory regards them as objects of an intuition and believes that reason has to accept them in the way in which they manifest themselves. The critical and rational tendencies in the theory of reality are abandoned, reason becomes receptive and heteronomous. This abdication of autonomous critical reason mirrors the adjustment of philosophy to the anti-rational ideology of the new form of authoritarian state. In the last phase of development the theory of reality turns out to be political mythology. — Positivism represents the undialectical opposition to this theory of reality. It wishes to remove completely the concept of essence from science, but thereby arrives only at an indifferent levelling of all facts. The idea of reality as opposed to appearance contains the positive elements of a critique of reality and of the process of realization of the essential potentialities of man and things. They are preserved in the dialectical conception of reality. — The second part of the essay attempts to point out the function of the concept of reality in dialectical philosophy, with the help of which it overcomes relativism. The opposition between appearance and reality is here conceived as a historical relationship, in the determination of which enter as integral elements the social interests of the theory. In the course of the historical trend, with which the theory is bound up and which is supposed to abolish the opposition between appearance and reality, the particular interests become truly general, and a new kind of universally valid truth arises. Reality which stands at the center of the dialectical theory and determines all other concepts, refers primarily to the essence of man. Concern about concrete man is taking the place of concern about the unconditioned exact truth of idealist philosophy. In the same way as man’s (and thing’s) forms of appearance is grounded in the present social structure, likewise the idea of his essence and the process of its realization arise out of this structure, and its realization must be conceived as a historical task. (shrink)

SummaryThe crux of Quine's argument against synonymy— and therewith for a version of pragmatism, and independent/y against mentalism — is his challenge to the other side to explain the behavioural difference between the disposition to employ two predicates, say, interchangeably because of habitually “believing“ them coextensive, and the disposition to do so because of “meaning” the same by each. Since synonymy is taught behaviourally, the distinction in question must make a difference behaviourally, but not necessarily one explainable wholly non‐mentalistically. The (...) distinction is drawn in terms of what would extinguish the disposition. The resultant concept of cognitive synonymy is then used to clarify the difference between trivial and non‐trivial necessary truth, and explain how logical deduction by tautological steps can lead to new knowledge.RésuméLe noeud de I'argumentation de Quine contre la synonymie— et donc pour une version de pragmatisme et indépendamment contre le mentalisme — réside dans le défi lancéà la partie adverse d'expliquer en termes de comportement la différence entre d'une part la disposition à utiliser deux prédicats de façon »interchangeable« parce qu'on les »tcroit« habituellement coextensifs, et d'autre part la disposition à le faire parce que l'un et l'autre »signifiant« la même chose. Puisque la synonymie est prise dans un sens comportemental, cette distinction doit se manifester par une différence de comportement, mais n'est pas nécessairement totalement explicable sans recourir au mental. La distinction est faite en considérant ce qui supprimerait la disposition à les utiliser de façon interchangeable. Le concept de “lsynonymie cognitive” qui se dégage de cette analyse est ensuite utilisé pour clarifier la différence entre des várités nécessaires triviales et non triviales et pour expliquer comment une deduction logique par pas tautologiques peut conduire à des connaissances nouvelles.ZusammenfassungDer entscheidende Punkt in Quines Argument gegen die Synonymitrtt— und damit für eine bestimmte Version des Pragmatismus und unabhängig davon gegen den Mentalismus — ist seine Aufforderung, den verhaltensmässigen Unterschied zu erklaen zwischen einerseits der Disposition, zwei Prädikate in austauschbarer Weise zu verwenden, weil man sie gewohnheitsmässig für Koextensiv hält, und andererseits der Disposition, dies zu tun, weil sie gleiche »Bedeutung« haben. Da die Synonymitlit behaviouristisch gelehrt und gelernt wird, muss die zur Diskussion stehende Unterscheidung verhaltensmässig einen Unterschied ausmachen, welcher jedoch nicht notwendigerweise ganz in nicht‐mentalistischer Termen erklärbar ist. Die Unterscheidung wird in Termen formuliert die die Disposition aufheben warden. Der Begriff der kognitiven Synonyrnitlft. der daraus resultiert, wird dann verwendet, urn den Unterschied zwischen trivialen und nicht‐trivialen notwendigen Wahrheiten zu erläutern und um zu erkläen, wie eine logische Deduktion durch tautologische Schritte zu neuem Wissen führen kann. (shrink)

Den Marxismus zu beerben heißt, ihn als tot und als relevant zu begreifen. Beides ist in Marxens Doppelthese enthalten, die Philosophie könne sich nicht verwirklichen ohne die Aufhebung des Proletariats, und das Proletariat könne sich nicht aufheben ohne die Verwirklichung der Philosophie. Die ungebrochene Relevanz dieser These besteht darin, die Unvernunft des Wirklichen zum inneren Problem der Philosophie werden zu lassen. Indem sie die Frage nach ihrer Verwirklichung aufrechterhält, entmächtigt sie das selbstzufriedene Denken.

The following essay aims at a revisionist reading of Hegel’s “Faith and Knowledge.” Whereas Kant found it necessary to limit [aufheben] reason in order to make room for faith, a principle adopted though significantly revised by Jacobi (and Schleiermacher) and Fichte, Hegel reverses this religious dictum. Ostensibly critical of the theological truce of the times, between a brand of reason no longer worthy of the name and a faith no longer worth the bother, Hegel’s 1802 essay constitutes his first (...) sustained effort to reflect himself out of—or beyond—the limits of reflectivity itself. (shrink)

At every point of transition in Hegel's Phenomenology of Spirit each shape of consciousness becomes a seemingly irreconcilable contradiction. It is just at these points, however, that the shape of consciousness in question shows itself as a 'higher' or more adequate shape of consciousness that is able to suspend or move beyond [aufheben] these seemingly irreconcilable differences. The transitions in Hegel's systematic works are complicated and often bewildering. One element is constant in all of them, however: a type of (...) one-sided abstraction which Hegel calls Verstand. It expresses itself as the unyielding manner in which the shapes of consciousness or categories of thought adhere to the certainty of their truth claims. This certainty inevitably expresses itself in antinomies; antinomies that the logic of Verstand itself is unable to reconcile; only reason can achieve this. Verstand cannot be conflated with the dialectical movement as a whole; nevertheless, Verstand has a central and important role to play in the dialectical logic of both the PhG and the Science of Logic. It is a limited way of thinking which abstracts and isolates, but it is powerful, initiating and sustaining the dialectical mechanic of conceptual development in Hegel's systematic works. (shrink)

In the Differenzschrift of 1801 Hegel declares himself to be in agreement with Schelling that the most fundamental task of philosophy is to overcome [aufheben] traditional oppositions such as subjectivity and objectivity, reason and sensuality, intelligence and nature. It has been claimed that Hegel’s Phenomenology of Spirit of 1807 and Schelling’s System of Transcendental Idealism can be fruitfully interpreted as parallel attempts to overcome these oppositions, identified by Hegel as ultimately derived from the dichotomy between absolute subjectivity and absolute (...) objectivity. Since Schelling claims to present a history of consciousness, whereas Hegel intends to demonstrate the history of spirit in its alienation and progress toward knowledge of itself as spirit, it has often been supposed that the System was a preliminary, abortive attempt at the all-embracing vision the Phenomenology claims to provide. Hegel himself seems to have held such a view, yet Schelling vigorously disputes this assessment of the System. (shrink)

Jean Baudrillards Kulturphilosophie läßt sich durch die Behauptung charakterisieren, daß die Medien in der modernen Kultur vorherrschend geworden sind. Seine These, die Medien hätten jeden Bezug zu einer von ihnen unabhängigen Realität verloren, haben zahlreiche Autorinnen und Autoren nihilistisch genannt. Das Zutreffende dieser Kennzeichnung verdankt sich im Wesentlichen einem eingeschränkten, auf das 19. Jahrhundert zurückweisenden Begriff des Nihilismus. Allerdings nimmt Baudrillard auf Phänomene Bezug, die er historisch später verortet und die sich ihrer Struktur nach kategorial von den Funktionen der Medien (...) im 19. Jahrhundert unterscheiden. Es gelingt ihm hierbei nicht, den allgemeinen Realitätsverlust, den er vor allem auf den wachsenden Einfluß von Wissenschaft und Technik im 20. Jahrhundert zurückführt, überzeugend nachzuweisen. -/- Als wolle er diesen Mangel beheben, führt Baudrillard in späteren Schriften weitere Struktureigenschaften der kulturellen Mediendominanz ein. Zu diesen Fortentwicklungen gehört die durch Medienmacht erzeugte „Transparenz“, die nicht zuletzt die restlose Durchsichtigkeit aller Zustände und Prozesse meint. Es ist dieses Merkmal, das Baudrillard 1981 selbst mit einem Nihilismusbegriff in Verbindung bringt. Der Nihilismus der Transparenz beansprucht, das spezifisch Neue der Sinnlosigkeit in zunehmend wissenschafts- und technikbestimmten Gesellschaften zu erfassen. Obwohl sich die Schwächen der Medientheorie in seiner Auffassung des Nihilismus reflektieren, gelingt es ihm, Phänomene der Nichtigkeit zu beschreiben, für die man gute Gründe hat anzunehmen, daß sie sich durch keinen Werte- oder Einstellungswandel mehr aufheben lassen. Um diese Einsicht zu begründen, muß man Baudrillards Medientheorie allerdings gleichsam vom Kopf auf die Füße stellen. Nicht auf einen evidenten, alles umfassenden Realitätsverlust, sondern umgekehrt auf einen Teil der vermutlichen Realitätsgehalte der Medien läßt sich die drohende Ausdehnung der Transparenz zurückführen. (shrink)

Im gesprochenen und geschriebenen Sprachzeichen kehrt der Geist zur Anschauung eines äußeren Objektes zurück, dessen Bestimmtheit aber die Vorstellung der Bedeutung des Sprachzeichens ist bzw. sein soll. Als Gedächtnis wiederholt dann der Geist den Subjektivierungs- und Idealisierungsprozeß - den Prozeß des Vorstellens - an dieser besonderen Art Anschauung. Nun, wenn das Subjekt ein Wort hört oder liest, das es noch nicht assimiliert hat, versteht es nicht, was es bedeutet; in dem Fall ist die Verknüpfung des Gehörten oder Gelesenen mit seiner (...) Bedeutung im Sprachzeichen dem Subjekt so äußerlich wie das gehörte oder gelesene Wort selbst. Wenn der Geist sich zum Stadium der Sprache erhoben hat, zeigt sich somit der abstrakte Charakter seiner vorstellenden Tätigkeit weiter im verbleibenden Unterschied der Bedeutungen der Wörter zu den sie ausdrückenden Anschauungen. Das Gedächtnis soll eben diesen Unterschied aufheben - nicht den bereits aufgehobenen Unterschied des angeschauten äußeren Objekts zur Subjektivität. Im Gegensatz zu dem, was auf der Ebene des Vorstellens der anfänglichen Anschauungen geschieht, ist also nicht die Subjektivierung der Objektivität der Kern, um den sich nunmehr der theoretische Prozeß dreht, sondern das Verhältnis der an sich idealisierten Objektivität der Wortzeichen zu deren Bedeutung. Hegels Einordnung dieses neuen Idealisierungsprozesses bzw. des Gedächtnisses in das System des theoretischen Geistes erweist sich aber als höchst problematisch. In unserem Vortrag werden wir die diesbezüglichen Probleme darstellen und erörtern. (shrink)

Der Autor des Artikels sucht die Kategorie der literarischen, Moderne in ihrer Abhängigkeit von der gesellschaftlichen Moderne zu analysieren. Nach der Feststellung, daß sich diese umstrittene Kategorie jedem definitorischen Zugriff entzieht, werden verschiedene Deutungsmöglichkeiten dieses Begriffs variiert, die Moderne als das Modische, das jeweils Moderne, das Neue und die Gegenwärtige wird der Moderne im Sinne Friedrich Schlegels, die sich vom Klassischen absetzt, gegenübergestellt. Die Verstehensmöglichkeiten des Begriffs „Moderne” werden am Beispiel der „Freien literarischen Vereinigung” „Durch” diskutiert. Passagen aus den Aufsätzen (...) von Heinrich Hart und Hermann Bahr werden zitiert. Die Entstehung der literarischen Moderne wird als Folge jener Entwicklung auf dem Feld der Naturwissenschaften und der Technik betrachtet, die den Menschen zum Beherrscher und Hersteller der Welt werden ließen. Technik und Ergebnisse der. Naturwissenschaften werden im Naturalismus dargestellt. Dieser zeigte aber den Menschen als Produkt der sozialen und psychischen Bedingungen und entspricht nicht den Forderungen, die Hermann Bahr an die Moderne stellte. Im letzten Teil des Artikels werden zahlreiche Beispiele aus der neusten Literatur angegeben, die die These unterstützen sollen, daß die Hauptmerkmale der Moderne die geschlossenen Weltbilder aufheben und sich in den „offenen Kunstwerken” in der semiotischen Form der freien Produktivität manifestieren. (shrink)

With the publication of Being and Time and Truth and Method philosophical hermeneutics seems to have become the official philosophy of history, with exclusive rights on the questions arising from the fact-of-having-a-past. From now on the epistemological approach of the German historical school, reaching a peak in Dilthey’s thought, is unanimously recognized as definitively overcome, aufheben, by the ontological interrogation of hermeneutics. But, with the same unanimity, it is also recognized that the reasons behind this overcoming and their validity (...) are not readily apparent. For, as it has been shown in the literature, Heidegger’s critique of Dilthey proves to be partial and lacunar, whereas Gadamer’s is straightforwardly ambiguous. Our paper assumes as its first task a re-evaluation of these critiques and of the hypotheses proposed in the literature with regard to what could be the problem with Dilthey’s epistemology. In this sense the paper argues that the problem resides in that the fundamental concepts on which it is based are bound to miss the peculiarity of history by idealizing it and masking the power relations inhabiting it. As a second task, our paper proposes an investigation of whether philosophical hermeneutics itself manages torise to the expectations through which Dilthey’s thought is evaluated. As it will become manifest, the answer to this question is in the negative. That is why, in the end, we will defend the necessity of a post-historicist and post-hermeneutic philosophy of history. (shrink)

The following essay aims at a revisionist reading of Hegel’s “Faith and Knowledge.” Whereas Kant found it necessary to limit [aufheben] reason in order to make room for faith, a principle adopted though significantly revised by Jacobi (and Schleiermacher) and Fichte, Hegel reverses this religious dictum. Ostensibly critical of the theological truce of the times, between a brand of reason no longer worthy of the name and a faith no longer worth the bother, Hegel’s 1802 essay constitutes his first (...) sustained effort to reflect himself out of—or beyond—the limits of reflectivity itself. (shrink)

Üblicherweise wird die Negation als logisch-grammatische Denkoperation verstanden, die den faktischen Geltungsanspruch von Vorstellungen und Aussagen aufheben soll. Das Buch geht über dieses etwas verkürzte Verständnis des Phänomens hinaus und nimmt primär die anthropologischen, erkenntnistheoretischen, semiotischen und sinnbildenden Funktionen von Negationsformen in den Blick, die bisher selten Gegenstand der Analyse waren.

U ovom prilogu promišljanju se konzekvencije različitih shvaćanja ideje jednakosti na području teorijâ demokracije i posebice političke prakse. Tek se diferenciranjem ključnih pojmova mogu nadmašiti one lažne alternative koje proizlaze iz nerazjašnjena korištenja odnosnih pojmova i ideja, te onemogućiti njihovu preobrazbu u prazne riječi. Odatle je moguće i postavljanje pitanja o trećem putu koji bi bio u stanju ukloniti lažnu alternativu između totalitarna egalitarizma i razorna neoliberalizma.In diesem Beitrag werden die Konsequenzen differenzierter Auffassungen der Idee des Gleichheits auf den Bereiche (...) der Demokratietheorien und besonders der politischer Praxis nachgedacht. Nur durch die Differenzierung der Schlüsselbegriffe könnte man diejenige falsche Alternativen aufheben, die aus dem unaufgeklärten Gebrauch bezüglicher Begriffe und Ideen folgen, und ihre Umgestaltung in die gehaltlose Wörter vermeiden. Dadurch wird möglich auch die Frage um die Möglichkeit eines dritten Wegs stellen, der in der Lage wäre, die falsche Alternative zwischen totalitaristischen Egalitarismus und zerstörenden Neoliberalismus überzuwinden. (shrink)

Betrachtet man den Begriff »Individualität« in den späten Ausführungen Fichtes, so scheint er sich bei einem ersten Augenschein in einem Widerspruch bzw. in einem Spannungsverhältnis zwischen zwei Aspekten darzustellen: einerseits wird der Individualität - dem Erscheinen des Ich als konkret-faktisches Individuum im Deduktionsgang der Wissenschaftslehre - höchster Stellenwert zugeschrieben als notwendiges Teilmoment in der Entfaltung der Erscheinung des Absoluten, andererseits fordert Fichte am Ende der Wissenschaftslehre die Überwindung aller spezifischen Individualität und spricht vom Aufheben oder Abwerfen der Individualität. Die (...) Individuen, die in der Sinnenwelt vorkommen, erscheinen beliebig und austauschbar. So schreibt Fichte am Ende der WL 1810. (shrink)

Betrachtet man den Begriff »Individualität« in den späten Ausführungen Fichtes, so scheint er sich bei einem ersten Augenschein in einem Widerspruch bzw. in einem Spannungsverhältnis zwischen zwei Aspekten darzustellen: einerseits wird der Individualität - dem Erscheinen des Ich als konkret-faktisches Individuum im Deduktionsgang der Wissenschaftslehre - höchster Stellenwert zugeschrieben als notwendiges Teilmoment in der Entfaltung der Erscheinung des Absoluten, andererseits fordert Fichte am Ende der Wissenschaftslehre die Überwindung aller spezifischen Individualität und spricht vom Aufheben oder Abwerfen der Individualität. Die (...) Individuen, die in der Sinnenwelt vorkommen, erscheinen beliebig und austauschbar. So schreibt Fichte am Ende der WL 1810. (shrink)

As is well known, Hegel was intrigued by words having opposed significations, words like aufheben in German, or ‘cleave’ in English; he was convinced that superficial conflicts in meaning generally point to hidden truths. Deep in the Phenomenology of Spirit, Hegel reveals a similar interest in a physical organ that serves dual and opposed functions; in his words, “In living beings, nature … combines the organ of its highest completion, the organ of generation, with the organ of urination.”.

As is well known, Hegel was intrigued by words having opposed significations, words like aufheben in German, or ‘cleave’ in English; he was convinced that superficial conflicts in meaning generally point to hidden truths. Deep in the Phenomenology of Spirit, Hegel reveals a similar interest in a physical organ that serves dual and opposed functions; in his words, “In living beings, nature … combines the organ of its highest completion, the organ of generation, with the organ of urination.”.

This is a well documented study of the Platonic idea of identity as a source for the understanding of the concept of the Whole in Hegel. The search for examples of thematic wholes, i.e., for types of unity such as the unity obtaining in reason, religion, love, etc., is paralleled in Platonic and Hegelian texts. The logical road found by Plato goes from contradiction to hypothesis, to ideality, to participation. The differences between Plato and Hegel are traced to the impossibility, (...) acknowledged in the last part of the Parmenides, of absorbing all hypothetical fragments in an ideal whole. This decisively separates Plato's ἀναιρεῖν from Hegel's aufheben. Some interesting texts of the Neoplatonist Proclus, Aquinas, Eckhart, and Cues complete this excellent research.--A. M. (shrink)

Wolff sees Leibniz, in contrast with, for example, the epistemologist Berkeley, as "in erster Linie Lebensphilosoph", and thus a forerunner of Nietzsche. The historical influence, mediated by Schopenhauer and Hartmann, was recognized by Nietzsche only near the end of his career. New Essays IV.vi.7 ad fin., which speaks of "the pleasure of being deceived by an agreeable perspective," is interpreted thus : "Leibniz spricht hier wie Nietzsche:... Aufheben der Illusion... würde den Menschen zum Wahnsinn treiben."--R. W.