The notion of empathy has more recently seen a considerable revival—notably (first) in connection with Quine's empathy model of radical interpretation, in contrast to which Davidson has developed his triangulation model, and (secondly) in the context of the debate between simulation theory vs. theory theory about propositional attitude ascription. So far, these debates have been carried on fairly independently of each other. This paper is an attempt to utilize the interpretation-theoretical discussion in order to argue for a moderate (...) version of simulation theory. To this end, Davidson's explanation of the radical interpretation scenario in terms of triangulation is reconstructed by comparison to some relevant ideas of Husserl's. (shrink)

Die Theorien der radikalen Übersetzung und der radikalen Interpretation gehören zu den einflussreichsten sprachphilosophischen Theorien der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Mit dem Gedankenexperiment der Erstübersetzung einer völlig fremden Sprache hat Quine einen originellen Weg gefunden, Grundfragen der Bedeutungstheorie vom Ballast traditioneller Annahmen befreit neu zu stellen: Was ist überhaupt sprachliche Bedeutung, wie hängt sie mit außersprachlichen Reizen zusammen, auf die menschliche Tiere reagieren, welche Rolle sollte der Bedeutungsbegriff in der Sprachphilosophie spielen? Radikal an Quines Übersetzungstheorie sind nicht zuletzt (...) seine Folgerungen. Sein Versuch, die Arbeit des Feldlinguisten im Dschungel möglichst voraussetzungsarm zu erklären, mündet in die These von der Übersetzungsunbestimmtheit und die Intensionsskepsis. Diese Doktrinen sind in der Sprachphilosophie hochumstritten geblieben. Sich mit Quine Rechenschaft darüber abzulegen, was ohne mentalistische Voraussetzungen erklärbar ist und was nicht, ist aber auch dann erkenntnisbefördernd, wenn man Quine in seiner empiristischen und behavioristischen Mittelbeschränkung nicht folgt. -/- Davidsons Theorie der radikalen Interpretation kommt das Verdienst zu, klassische hermeneutische Fragestellungen in eine allgemeine Bedeutungstheorie für natürliche Sprachen zu integrieren und mit Mitteln der analytischen Philosophie zu bearbeiten: Welches Wissen benötigt ein Interpret? Wie hängt sprachliche Bedeutung mit Absichten zusammen? Welchen Anteil am Verständigungserfolg hat der Sprecher, welchen der Interpret, welchen sprachliche Regeln? Überdies zeigt Davidson die engen Verbindungen zwischen der Sprachphilosophie und benachbarten philosophischen Disziplinen auf, insbesondere der Erkenntnistheorie, der Philosophie des Geistes und der Handlungstheorie. Er zeichnet im Spätwerk ein komplexes Bild davon, wie es Wesen wie uns gelingt, sich in ihrem verbalen und nichtverbalen Handeln miteinander zu verständigen, indem sie sich triangulierend auf eine gemeinsame, sprachlich erschlossene Welt beziehen. (shrink)

Der Beitrag pr?ft die Frage nach der Verwiesenheit der Philosophie auf eigene Geschichte und wendet sich der geschichtsphilosophischen Antinomie der sog. teleologischen und historischen Sichtweisen. Beiden ist es gemeinsam, dass sie eine vergegenst?ndlichende Vorstellung von Geschichte haben. Die teleologische Sichtweise ist um die geschichtliche Kontinuit?t bem?ht und tendiert dogmatisch dazu, die einzige Wahrheit des geschichtlichen Geschehens zu sein. Die historische Position ist eine relativistische Sichtweise und ist bestrebt, die geschichtlichen Besonderheiten hervorzuheben. Beide Positionen schreiben dem Gegenstand?Geschichte? blo? unterschiedliche Charakteristiken zu. (...) Hier wird die These vertreten, dass das Verstehen etwa einer philosophischen Schrift als das Verstehen des offenen Kontextes, in dem ein Interpretant steht, begriffen werden soll. Die Geschichte ist Produkt unserer Welt, nicht umgekehrt. Der Situationismus der so verstandenen radikalen Hermeneutik ist aber nicht relativistisch. Die Interpretationen haben ihre G?ltigkeit, nur insofern sie die Situation des Interpreten betreffen, d. h. insofern sie als Antworten auf bestimmte Fragen verstanden werden. Dem entspricht am ehesten eine genealogische Betrachtungsweise, die sich f?r die Herkunft der geschichtlichen Ph?nomene interessiert. nema. (shrink)

1. Hermeneutik und „theory of interpretation“ 2. Radikalisierungen des Verstehensproblems 3. Verstehensskepsis, Bedeutungsskepsis und Sinnkritik 4. Radikale Übersetzung 5. Das „principle of charity“ 6. Radikale Interpretation beginnt zu Hause 7. Die Rolle der Sprecherabsichten 8. Ausblick: Woran bemisst sich Verstehenserfolg?

Este artículo presenta a Weber y Habermas como los umbrales o polos de una modernidad que tiene al progreso como horizonte teórico-práctico. El diagnóstico weberiano sobre la modernidad y su proceso de desencantamiento del mundo y la injustificada reducción de la actividad racional a una actividad utilitario-estratégica desprovista de su carácter veritativo y de su orientación valórica, Habermas la utiliza para justificar su propuesta teórico-crítica respecto a la modernidad y la "paradoja de la racionalización", distinguiendo "sistema" y "mundo vital". Aquí (...) "desencantamiento del mundo" y "consenso del proyecto de lamodernidad", se encuentranThis article presents Weber and Habermas like the thresholds or poles of a modernity that has to the progress as theoretical- practical horizon. The diagnosis weberiano on the modernity and his process of disenchantment of the world and the unjustified reduction of the rational activity to a utilitarian-strategic activity devoid of his character of truth, Habermas uses to justify his theoretical-critical offerwith regard to themodernity and the "paradox of the rationalization", distinguishing "system" and "vital world". Here "disenchantment of the world" and "consensus of the project of the modernity", they are. (shrink)

Let us imagine an ideal ethical agent, i.e., an agent who (i) holds a certain ethical theory, (ii) has all factual knowledge needed for determining which action among those open to her is right and which is wrong, according to her theory, and who (iii) is ideally motivated to really do whatever her ethical theory demands her to do (even when she speaks). If we grant that the notions of omniscience and ideal motivation both make sense, we may ask: Could (...) there possibly be an ideal utilitarian, that is, an ideal ethical agent whose ethical theory says that our only moral obligation consists in maximizing utility? I claim that an ideal agent cannot be utilitarian. An ideal utilitarian cannot entertain or communicate the beliefs necessary to being a utilitarian. For if every speech act from her mouth maximizes utility, she cannot be interpreted to utter assertions at all. Her very moral theory undermines the conditions necessary for entertaining it. (shrink)

Eine immer wiederkehrende Frage der Analytischen Philosophie lautet: Wie kann man sich mit Sprache auf die Welt beziehen? Um eine Antwort auf diese Frage zu bekommen, muss man untersuchen, was alles eine Rolle spielt, wenn man Bedeutungen von Äußerungen versteht. Zu diesem Zwecke wird in dieser Arbeit der programmatische Vorschlag einer Bedeutungstheorie von Donald Davidson vorgestellt. Dazu ist es notwendig, sich mit der Wahrheitstheorie Tarskis zu beschäftigen. Interessant ist nun, welche Erkenntnisse unabhängig von Tarski in dieser Bedeutungstheorie enthalten sind. Hier (...) kann man zum einen die These der Unerforschlichkeit der Referenz und zum anderen das Prinzip der Nachsicht nennen. Durch die Voraussetzung des Prinzips der Nachsicht, nämlich größtmögliche Übereinstimmung zwischen Interpret und Sprecher anzunehmen, ist es einem Interpreten möglich, in die Interdependenzbeziehung zwischen Überzeugung und Bedeutung einzudringen. So kann der radikale Interpret erste Interpretationshypothesen aufstellen, die er später mit einem bedeutungsholistischen Ansatz auf logische Konsistenz in bezug auf die faktische Menge aller seiner Interpretationshypothesen überprüfen kann. (shrink)

Der psychologische Realist verteidigt eine realistische Deutung mentaler Zuschreibungen. Er vertritt die Auffassung, daß mentale Zustände existieren, auch wenn sie der äußeren Beobachtung nicht zugänglich sind. Kann man es rechtfertigen, aus einer Menge von äußeren Beobachtungen auf unbeobachtbare mentale Zustände anderer Personen zu schließen? - In dem Aufsatz wird die Frage diskutiert, ob eine realistische Auffassung mentaler Zustände mit Hilfe eines Schlusses auf die beste Erklärung gerechtfertigt werden kann. Diese Art der Rechtfertigung liegt nahe, wenn man die Meinung vertritt, mentale (...) Begriffe könnten als theoretische Begriffe der Alltagspsychologie aufgefaßt werden.Im Rahmen der Diskussion wird eine Brücke zwischen der Philosophie des Geistes auf der einen Seite und der Wissenschaftstheorie und Sprachphilosophie auf der anderen Seite geschlagen. Es wird dafür argumentiert, daß das Prinzip des Schlusses auf die beste Erklärung in der Philosophie des Geistes so wenig zu rechtfertigen ist wie in der Wissenschaftstheorie und daß die radikale Interpretation in ähnlicher Weise unbestimmt ist wie die radikale Übersetzung. Das Ergebnis der Diskussion ist allerdings nicht rein negativ. Denn die Unmöglichkeit einer Rechtfertigung impliziert nicht die Unmöglichkeit einer Erklärung. Auch wenn sich eine realistische Deutung mentaler Zuschreibungen nicht rechtfertigen läßt, eine Erklärung unserer realistischen Praxis ist möglich, wenn man mentale Entitäten fünktional durch ihre kausale Rolle definiert. (shrink)

Der Übergang vom Verhältnisbewußtsein zum Selbstbewußtsein kann unmöglich nur vom Verhältnisbewußtsein aus gedacht werden, weil wir uns eine Welt, in der das Bewubtsein unserer selbst verteilt ist auf die Dimensionen der Handlung vor deren Zentrierung in uns, gar nicht vorstellen können. Jedes Tableau der Handlungsmöglichkeiten, so abstrakt es auch abgefaßt sein mag, ist gebunden an Vorstellungen möglicher Handlungssubjekte, denen wir Handlungsmöglichkeiten zuschreiben. Handlungstheorie ist daher notwendig Reflexion unserer Praxis, in der wir uns selbst als Selbstbewußtsein erfahren, das seinem Verhältnisbewubtsein enthoben (...) ist, ohne dieses dadurch selbst schon aufzuheben zu können. Daß uns Freiheit im Handeln unaufhebbar prekär und problematisch bleiben mub, ist die Grundvoraussetzung dafür, dab wir Handlungstheorien historisch und bereichsbezogen ständig neu entwerfen müssen. Das Verhältnis von Handlungsphilosophie zu Handlungstheorien kann daher so gefaßt werden, daß Handlungsphilosophie die Grundbegrifflichkeit in kritischer Absicht bereitstellt, die den bereichsorientierten, mehr oder weniger deskriptiven Handlungstheorien abgehen muß. Dazu muß die ontologische Differenz von Handlung und Interpretation methodologisch ernst genommen werden. Die radikale Andersheit der hier zu begründenden Konzeption liegt vor allem in der Ansicht, daß Handlungen nicht als isolierbare Ereignis-Entitäten aufgefaßt werden können, die gegenüber der »Welt der Tatsachen des Bewußtseins« eine kausale, d.h. von der Welt des Bewußtseins abgetrennte Rolle übernehmen. (shrink)

Die "Gottesfrage" ist anerkanntermaßen eine äußerst komplexe, vieldeutige und obskure Frage. In ausführlicher Auseinandersetzung mit Heidegger, in dessen Schriften eine sehr einflussreiche einseitige und entstellende Interpretation und Kritik der großen metaphysischen Tradition immer wieder präsentiert wird, zeigt Lorenz B. Puntel, dass die Gottesfrage klar, rational und argumentativ, kurz: mit theoretischer Rigorosität, behandelt werden kann. Dies aber setzt einen umfassenden philosophischen Theorierahmen voraus, der die Entfaltung einer systematischen Konzeption des Seins als solchen und im Ganzen ermöglicht und in nuce enthält. (...) Anschließend wird eine solche Konzeption im Grundriss zur Darstellung gebracht. In einem ausführlichen Kapitel werden die Positionen von É. Lévinas und J.-L. Marion, den zwei wohl radikalsten postmodernen Kritikern und Gegnern jeder Form eines positiven Verhältnisses zwischen dem "Sein(sdenken)" und (dem Thema) "Gott", eingehend analysiert und deren radikale Unhaltbarkeit demonstriert. (shrink)

Die "Gottesfrage" ist anerkanntermaßen eine äußerst komplexe, vieldeutige und obskure Frage. In ausführlicher Auseinandersetzung mit Heidegger, in dessen Schriften eine sehr einflussreiche einseitige und entstellende Interpretation und Kritik der großen metaphysischen Tradition immer wieder präsentiert wird, zeigt Lorenz B. Puntel, dass die Gottesfrage klar, rational und argumentativ, kurz: mit theoretischer Rigorosität, behandelt werden kann. Dies aber setzt einen umfassenden philosophischen Theorierahmen voraus, der die Entfaltung einer systematischen Konzeption des Seins als solchen und im Ganzen ermöglicht und in nuce enthält. (...) Anschließend wird eine solche Konzeption im Grundriss zur Darstellung gebracht. In einem ausführlichen Kapitel werden die Positionen von É. Lévinas und J.-L. Marion, den zwei wohl radikalsten postmodernen Kritikern und Gegnern jeder Form eines positiven Verhältnisses zwischen dem "Sein" und "Gott", eingehend analysiert und deren radikale Unhaltbarkeit demonstriert. (shrink)

ZusammenfassungDer theologische Gedanke der »Schöpfung aus dem Nichts« bringt das »allein aus Gnade« für die Schöpfungslehre in zugespitzter Weise zum Ausdruck. In der Wahrnehmung des Nichts treffen sich eine auf die Grenzen ihres Erkennens reflektierende Naturwissenschaft, eine metaphysisch fragende Philosophie und die Theologie. In der Art und Weise der Wahrnehmung und in der Benennung aber unterscheiden sie sich zutiefst. Der vorliegende Aufsatz geht dann den soteriologischen Implikationen des metaphysischen Gedankens des Nichts beim frühen Heidegger nach und stellt sie in das (...) Licht der Lehre vom Nichtigen bei Karl Barth. Auf diesem Hintergrund werden psychologisch und soziologisch beobachtete und interpretierte Phänomene auf ihre soteriologischen Implikationen hin in den Blick genommen. Dabei wird deutlich, welche radikale Wahrnehmung und welch befreiende Zumutung der theologische Gedanke der Schöpfung aus dem Nichts in sich birgt.SummaryThe theological concept of creatio ex nihilo pointedly expresses the sola gratia for the doctrine of creation. Natural sciences reflecting upon the boundaries of their knowledge, philosophy inquiring metaphysical problems and theology converge on the perception of nothingness. But they differ deeply in their way of perceiving and entitling it. The present article deals with the soteriological implications of the metaphysical concept of nothingness in the early Heidegger in the light of Karl Barth's account of nothingness . Against this background, different phenomena observed and interpreted by psychology and sociology are examined as to their soteriological implications. Thus, the radical way of perception and the liberating challenge implied in the concept of creatio ex nihilo become apparent. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Despotie der Vernunft? Hobbes, Rousseau, Kant HegelBernd LudwigArmin Adam. Despotie der Vernunft? Hobbes, Rousseau, Kant Hegel. Reihe praktische Philosophie. Műnchen: Karl Alber Verlag, 1999. Pp. 304. Cloth, DM 74.00.Eine Philosophie der Vernunft bedroht die Freiheit, weil der Versuch einer konsequenten Begründung der politischen Institutionen aus Freiheit und Vernunft den Absolutismus ebendieser Institutionen begünstigt (285). Das ist die These, die Armin Adams politikwissenschaftliche Habilitationsschrift anhand einer Analyse der politischen (...) Philosophie der Aufklärung, genauer, anhand der Lektüre von Hobbes, Rousseau, Kant und Hegel expliziert: Hobbes' individualistische Revolution des Naturrechts führt zum Absolutismus des Leviathan, Rousseaus Ideal der Volkssouveränität [End Page 591] zur Mystik der volonté générale, Kants Verrechtlichung des Politischen zur Leugnung des Widerstandsrechts und Hegels Pathos der Freiheit schließlich zum Mythos des Staates. Bei allen vier Autoren wird der aus der Freiheit geborene Staat vor den Gerichtshof der Vernunft zitiert und am Ende steht die Aufhebung (Hobbes) oder die radikale Umdeutung (Rousseau bis Hegel) des Begriffs der Freiheit, welche die ursprünglichen Freiheits-Intuitionen vergessen macht.Deutungen, welche die Aufklärung an ihren befreienden Leistungen messen, sind für Adam zwar genauso berechtigt wie jene, die ihre "dunkle Seite" (288) thematisieren. Ihm geht es gleichwohl darum, gerade die letztere nicht als bloß-akzidentell zu begreifen, sondern vielmehr die Kritik der philosophischen Aufklärung "aus dem Inneren der philosophischen Arbeit" zu leisten (288) und so der Apologie der Aufklärung eine "zweite Geschichte" zur Seite zu stellen.]Ausgangspunkt für die Politische Philosophie der Aufklärung wie auch für Adams Auseinandersetzung mit ihr ist die Vertragstheorie des Staates (22 ff.). Bei Hobbes und Rousseau findet die politische Gegenwart in der "Urszene des Vertrages" ihre Legitimitätsquelle (288). Erst mit Kant (und Hegel) wird der Vertrag verpflichtungstheoretisch entlastet, als Scharnierstück zwischen Motivation und Obligation entbehrlich, weil eine reichere praktische Philosophie die Rede von der Pflicht zum Staat rechtfertigen kann (159 ff.). Hobbes setzt noch auf die individuelle ökonomische Rationalität als movens zum Staat. Die Freiheit ist aber nur das Prinzip der Herrschaftsbegründung, sie wird durch das Prinzip der Souveränität in die Vorgeschichte des politischen Körpers verbannt (44, 70). Rousseau behält die Hobbessche Interessenlogik bei, doch durch die Konstitution der volonté générale wird der Selbsterhaltungswille des Einzelnen in den Willen zur Erhaltung des Gemeinwesens transformiert (94). Von der Herrschaftsbegründung verschiebt sich der Blick auf die Herrschaftspraxis (98). Entsprechend schwankt Rousseau zwischen einer Interpretation seiner volonté générale als bien commun(Économie Politique) und als volonté de tous (Du Contrat social). (104 ff.) Die Freiheit im Staat wird mit der Vernunft identifiziert und so der bloßen Willkür entgegengesetzt, der Gesellschaftsvertrag ist nicht mehr nur die Legitimationsgrundlage der Herrschaft, sondern "die Stunde Null" des Projekts der politischen Volkserziehung durch Institutionen. (133) Kant endlich löst die Pflicht vom Nutzen (168) und kann so auf die individuelle Freiwilligkeit, d. i. auf jegliche kontraktualistische Herrschaftslegitimation verzichten: Das "exeundum e statu naturali" wird zur Pflicht und der Vertrag degeneriert zur (moralphilosophischen) Idee (175): "Die Abkehr vom Prinzip empirischer Freiwilligkeit zugunsten des moralphilosophischen Prinzips der Universalisierung von Freiheit ersetzt auch die empirischen Subjekte der Staatsbegründung durch die Vernunft selbst" (178). Hegel verabschiedet dann endgültig die "epistemische und moralische Priorität des Individuums" (246) indem sein Konzept der Sittlichkeit es ihm erlaubt, die Freiwilligkeit in der "substanziellen Freiheit" aufgehoben zu sehen (241). Der "fundamentalistisch-kritische Gestus" der Aufklärung wird durch das Vertrauen in die Wirklichwerdung des Vernünftigen ersetzt. Indem Hegel das Recht als entwickelte Idee der Freiheit versteht, bildet seine Rechtsphilosophie den Gipfel einer politischen Philosophie der Aufklärung (252). [End Page 592]Adams Buch will ein Korrektiv für jenen Aufklärungsoptimismus liefern, der mit dem Zeitalter der Vernunft das Ende der Geschichte eingeläutet sieht. Ohne Frage: Das Ideal einer "vollendeten Herrschaft der Vernunft" (289), wie es Adam als Leitmotiv bei dem von ihm behandelten "Quartetts" entdecken will, überforderte jede menschliche Form der Politik. Aber möglicherweise wird man zumindest einigen dieser Autoren eher gerecht, wenn man ihr Unternehmen gerade umgekehrt als den kritischen Versuch begreift, menschliche Herrschaft vom Glorienschein arkaner Wahrheiten zu entkleiden... (shrink)

Ein berühmter, immer wieder zitierter Satz von Max lautet: "Interessen (materielle und ideelle), nicht: Ideen, beherrschen unmittelbar das Handeln der Menschen. Aber: die 'Weltbilder', welche durch 'Ideen' geschaffen wurden, haben sehr oft als Weichensteller die Bahnen bestimmt, in denen die Dynamik der Interessen das Handeln fortbewegte." Die neuere Soziologie ist diesem Grundsatz allerdings nicht gerecht geworden. Werte und ihre Wirkung werden entweder als gegeben vorausgesetzt (so bei Talcott Parsons) oder überhaupt als irrelevant betrachtet (so in der Rational Choice- und Systemtheorie). (...) Die umfangreiche, empirische Werteforschung hat vielfältige Ergebnisse erbracht, blieb jedoch weitgehend ohne theoretisches Fundament, sodass ihre Befunde vielfach anfechtbar sind. Weber selbst gab im Hinblick auf die Frage nach der Relevanz der Werte nur unbefriedigende Antworten: Die Entscheidung für bestimmte Werte sei eine rein individuelle Angelegenheit und zwischen den verschiedenen Werten gebe es einen unversöhnlichen Kampf. Im vorliegenden Buch wird diese Problematik erstmals in der deutschen Soziologie umfassend untersucht und es wird dafür (u.a. im Anschluss an Autoren wie Immanuel Kant, George H. Mead und Raymond Boudon), eine neue, konstruktive und erklärungsstarke Lösung gefunden. Unter Zuhilfenahme von Überlegungen aus Philosophie, Sozialtheorie und empirischer Sozialforschung sowie unter Einbeziehung historischer Kämpfe zur Anerkennung und Durchsetzung der Werte kann man feststellen, dass es gesellschaftliche Grundwerte gibt, dass deren Anzahl klar bestimmbar ist und dass zwischen ihnen keineswegs Konflikt, sondern Komplementarität besteht. Mit diesen Thesen und Befunden kann dieses Buch als neues soziologisches Standardwerk angesehen werden. Es hat auch für Vertreter vieler anderer geistes- und sozialwissenschaftlicher Disziplinen grundlegende Bedeutung. Der Autor Dr. Max Haller war nach wissenschaftlichen Tätigkeiten am Institut für Höhere Studien in Wien und an der Universität bzw. ZUMA Mannheim 1985-2015 Professor für Soziologie in Graz. Er lehrte als Gastprofessor auch an Universitäten in mehreren Ländern Europas, den USA und Afrika. Seine Publikationen erschienen in den renommiertesten internationalen soziologischen Zeitschriften. Er ist Mitglied der Österreichischen Akademie der Wissenschaften und forscht dort jetzt zu Fragen der Migration, Staatsbürgerschaft und Mehrsprachigkeit. Er war Mitbegründer der Europäischen Gesellschaft für Soziologie und der Wiener Gesellschaft für Soziologie. (shrink)

English summary: Is radical self-determination relevant to the theory of freedom? In other words, is it a constitutive moment of freedom? And is radical self-determination possible or indeed real? Frank Dettinger understands radical self-determination as being the faculty of an acting subject - in whose personal and characteristic nature decisions and actions are established - to self-determine in an independent act. The author provides impetus not only for the analytical-philosophical, but also the theological freedom debates. In the first instance, his (...) work is intended as a contribution to the understanding of the freedom debate about itself. Secondly, its objective seeks to demonstrate the potential of an inter-disciplinary approach. The author reconstructs Luther's understanding of freedom by the precise application of analytical-philosophical freedom systematics and in this way makes it accessible to argumentative examination. German description: Ist radikale Selbstbestimmung freiheitstheoretisch relevant, d.h. ein konstitutives Moment von Freiheit? Und ist radikale Selbstbestimmung moglich oder gar wirklich? Unter radikaler Selbstbestimmung versteht Frank Dettinger dabei das Vermogen eines Handlungssubjekts, dessen personliche und charakterliche Beschaffenheit, in der seine Entscheidungen und Handlungen grunden, in einem unabhangigen Akt selbst zu bestimmen.Dettinger gibt Impulse sowohl fur die analytisch-philosophische als auch fur die theologische Freiheitsdebatte. In der ersten Hinsicht versteht sich seine Arbeit insbesondere als Beitrag zur Verstandigung der Freiheitsdebatte uber sich selbst. In der zweiten Hinsicht liegt das Proprium im Aufweis des Potentials eines interdisziplinaren Vorgehens. Er rekonstruiert Luthers Freiheitsverstandnis in Anwendung analytisch-philosophischer Freiheitssystematik prazise und macht es auf diese Weise einer argumentativen Prufung zuganglich. (shrink)

In der aktuellen philosophischen Solidaritätsdebatte wird Solidarität meist in der systematischen Gegenüberstellung von sozialer und politischer Solidarität verstanden. Gegen diese klassische Einteilung entwickelt der Beitrag ein Verständnis radikaler Solidarität – Solidarität ist entweder eine radikale politische Praxis oder sie ist gar keine Solidarität. Zu diesem Zweck wird im Anschluss an die Kritische Theorie Stephan Lessenichs und Christoph Menkes eine Kritik des Konzepts der sozialen Solidarität entfaltet: Der Begriff der sozialen Solidarität versteht unter Solidarität eine soziale Praxis unter Gleichen und (...) Ähnlichen, in der bestehende soziale Herrschaftsstrukturen und Ausschlussmechanismen stabilisiert und verstärkt werden. Soziale Solidarität wird auf dieser Grundlage in ihrem widersprüchlichen und pathologischen Charakter herausgearbeitet. Darauf aufbauend wird dafür plädiert, Solidarität von Anfang an als radikale Praxis der Politisierung und Transformation der in modernen, kapitalistischen Gesellschaften herrschenden Machtformen und Gewaltdynamiken zu begreifen. Dies wird durch eine systematische Zusammenschau der Kritischen Theorie mit José Medinas Konzeption eines radikalen Pragmatismus geleistet, in deren Rahmen der Begriff der radikalen Solidarität vorgeschlagen wird. Im Zentrum der Idee radikaler Solidarität steht dabei die Überbrückung und gleichzeitige Bewahrung von gesellschaftlichen Differenzen: Solidarität kann als soziale Praxis stets nur zwischen Subjektpositionen radikaler Differenz verwirklicht werden. Ziel radikaler solidarischer Praktiken ist es, die Erfahrungen und Perspektiven der Ausgeschlossenen und Unterdrückten, die als radikal anders und different konstruiert werden, auf widerständige Weise hörbar und damit die radikale Pluralität gesellschaftlicher Standpunkte und Subjektivitäten sichtbar zu machen. Solidarität geht, so verstanden, notwendig von der Vulnerabilität der Subalternen und Marginalisierten aus und zielt auf die grundlegende Kritik und Veränderung des sozialen status quo. (shrink)

Die radikale Demokratietheorie ist in den vergangenen 20 Jahren zu einem immer wichtigeren Paradigma innerhalb der politischen Philosophie und Theorie geworden. Viele traditionelle Ansätze der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts dienen als Bezugspunkt für diese Arbeiten. Radikale Demokrat*innen wollen entlang philosophischer Grundbegriffe dieser Traditionen (Individuum, Rationalität usw.) das Soziale, Normative und Politische philosophisch neu denken.