Le tournant phénoménologique de la philosophie est toujours en attente de compréhension. La pensée philosophique de Martin Heidegger en constitue un horizon aujourd'hui incontournable dont il faut non seulement prendre la mesure, mais surtout en tirer les conclusions pour l'avancée d'un travail philosophique digne du nom et propice au siècle qui est le nôtre.

La question du statut du corps dans la pensée de Plotin, et plus généralement dans l’Antiquité tardive, a donné lieu à des interprétations divergentes voire opposées. On a pu relever la présence d’un mépris ou d’une haine du corps, mais on a aussi montré que ce n’est pas tant le corps en tant que tel qui fait l’objet de critiques que l’attitude de soumission de l’âme à son égard. Ce débat peut, selon nous, être renouvelé si l’on prend en compte, (...) dans le cas de Plotin, certaines analyses originales présentes dans son œuvre. Ces dernières ne se contentent pas de s’interroger sur l’usage correct du corps par l’âme, elles font dépendre l’apparition des corps du schéma général de la procession, mais surtout elles cherchent à donner une justification de leur existence en montrant que celle-ci est nécessaire pour les réalités mêmes qui leur sont supérieures (les réalités intelligibles). C’est la raison pour laquelle Plotin introduit, notamment dans le traité 37 (II 7), une notion particulièrement originale, celle de corporéité (σωματότης), qui contribue à changer la manière dont se pose le problème de la valeur du corps. (shrink)

Le nouveau livre de Frédéric Brahami montre comment il faut considérer globalement la réaction des penseurs postrévolutionnaires à la Révolution pour saisir la façon dont s’est élaborée la philosophie politique qui est encore la nôtre, pour autant que nous lisions notre actualité politique à la lumière des sciences sociales. Pour fournir les schèmes de notre pensée politique, il a fallu que les critiques contre-révolutionnaires de la modernité politique soient reprises par les progressistes sensibles à la « question sociale ». La (...) pensée sociale du xixe siècle pouvait alors dégager la raison immanente aux mœurs modernes, en découvrant la double nécessité d’en faire l’objet d’une science et de les comprendre politiquement. Au-delà d’une généalogie alternative et stimulante de la politique moderne, c’est tout une philosophie de l’histoire sociale et intellectuelle qui est là engagée, au terme de laquelle nos sociétés démocratiques apparaissent comme ces sociétés qui ne cessent de se réfléchir elles-mêmes en se pensant politiquement. (shrink)

Il existe de nombreuses sources d’exigences. Certaines exigences sont normatives dans la mesure où elles impliquent des affirmations concernant ce que nous avons raison de croire, faire, désirer, etc. À ce titre, les exigences morales sont parmi les meilleures candidates. Si la morale exige que l’on tienne notre promesse, il semble que nous avons une raison de la tenir. Cependant, ce ne sont pas toutes les exigences qui sont normatives en ce sens. Le catholicisme exige que l’on assiste (...) à la messe chaque dimanche. Il ne s’ensuit pas pour autant que nous avons une raison d’y assister. Pourquoi cela? Pourquoi certaines exigences sont normatives en ce sens, mais pas d’autres? En vue de répondre à cette question, je défends la conception reasons-sensitive des exigences normatives, selon laquelle les exigences normatives sont celles et seulement celles qui sont sensibles aux raisons. Par contre, cette conception n’est pas la seule disponible. Selon ce que j’appelle la conception reasons-providing, les exigences normatives sont celles et seulement celles qui fournissent des raisons. Je soutiens que cette conception-ci est vulnérable à deux objections, ce qui nous donne raison de préférer la première. (shrink)

La raison ne peut être conçue à la manière kantienne ; elle n’est pas intuition capable de jugements synthétiques à priori, ni simple intellect discursif, faculté de jugements analytiques et tautologiques. Elle s’exprime par des tendances formelles qui composent avec l’expérience, de sorte que l'evolution historique de la science nous montre une adaptation progressive et réciproque de la réalité sensible à la raison et de celle-ci à la réalité. Par la critique des concepts on saisit la (...) class='Hi'>raison se déployant à travers l’histoire de la pensée scientifique. (shrink)

Le nouveau livre de Frédéric Brahami montre comment il faut considérer globalement la réaction des penseurs postrévolutionnaires à la Révolution pour saisir la façon dont s’est élaborée la philosophie politique qui est encore la nôtre, pour autant que nous lisions notre actualité politique à la lumière des sciences sociales. Pour fournir les schèmes de notre pensée politique, il a fallu que les critiques contre-révolutionnaires de la modernité politique soient reprises par les progressistes sensibles à la « question sociale ». La (...) pensée sociale du xixe siècle pouvait alors dégager la raison immanente aux mœurs modernes, en découvrant la double nécessité d’en faire l’objet d’une science et de les comprendre politiquement. Au-delà d’une généalogie alternative et stimulante de la politique moderne, c’est tout une philosophie de l’histoire sociale et intellectuelle qui est là engagée, au terme de laquelle nos sociétés démocratiques apparaissent comme ces sociétés qui ne cessent de se réfléchir elles-mêmes en se pensant politiquement. (shrink)

L’article se penche sur la question de savoir si l’allongement de l’espérance de vie peut faire partie des principes de base de la constitution d’une société bien ordonnée, que ce soit en tant que droit à protéger ou en tant qu’interdit. Plus précisément, si on décide de l’interdire, la question est de savoir s’il existe des fondements sur lesquels puisse s’appuyer une interdiction de recherches scientifiques ou technologiques qui visent à allonger sensiblement l’espérance de vie, dans les institutions législatives fondamentales (...) d’une société, et avec l’idée d’en faire un principe constitutionnel de l’Etat. Il pourrait sembler évident que, si la réponse à cette question n’est pas positive, la liberté de s’engager dans de telles activités en découle. Néanmoins, cela n’est pas vrai. Même s’il n’y a pas de possibilité d’établir une telle interdiction au niveau constitutionnel, il est toujours possible de légiférer à un niveau inférieur. En conséquence se pose un autre problème, celui de savoir si l’on peut inscrire, dans les fondements de la constitution, le droit de développer la recherche, financée par exemple par des fonds privés, et utiliser les ressources technologiques dans le dessein d’allonger sensiblement l’espérance de la vie humaine. Deux types d’arguments sont analysés. L ’un avance que l’allongement de l’espérance de vie est dangereux car il compromet l’essence même de l’humanité. L ’autre estime que l’allongement de l’espérance de vie n’est pas utile car il aurait pour résultat une vie ennuyeuse et monotone. (shrink)

El artículo realiza una lectura de Rey Lear desde el punto de visa del nomadismo filosófico, introduciendo elementos que permiten evaluar la relación entre los aspectos políticos y poéticos de la obra. Para ello, se toma como eje de análisis a los personajes principales del drama, en cuya relación dialéctica, se evidencia una ascética cristiana que, basada en el concepto de razón sensible, pone en juego las categorías propias de la moral. A partir de este análisis, el artículo indaga (...) en la relación dialéctica que se establece entre categorías tales como lo poético-lo político, el bien-el mal, moral paternal-moral política, y muestra cómo Shakespeare se sirve de ella para dar cuenta de la naturaleza del ser humano en toda su amplitud. (shrink)

Nous assistons depuis quelques années à un retour de Vico à l'horizon de la pensée contemporaine. Plusieurs ouvrages savants et plusieurs rééditions critiques d'œuvres du philosophe napolitain ont marqué récemment ce regain d'intérêt. Ce retour en force s'explique tout naturellement par le recul de la pensée positiviste et néo-positiviste dans notre culture actuelle, depuis que feu le structuralisme, pensée dominante au cours des années soixante à quatre-vingt-dix du XXe siècle, a montré ses limites et n'est plus à la mode. Vico, (...) en effet, que nous pouvons considérer comme le fondateur non seulement de l'histoire moderne mais aussi de ta philosophie et de la culture romantiques, est par excellence le critique du cartésianisme du XVIIe et de ta pensée des Lumières du XVIIIe siècle, et surtout du positivisme historique à venir. Il est donc logique et naturel que, depuis la fin du XXe siècle, une nouvelle génération de penseurs retourne à Vico après avoir hérité des antipositivistes que sont, après Bergson, tes phénoménologues, Paul Ricoeur et Emmanuel Lévinas. C'est principalement la linguistique et la poétique et, plus généralement l'histoire et les sciences humaines dont Vico peut être considéré comme le fondateur, qui bénéficient actuellement de ce retour aux sources vichiennes de la science du langage, de la morale et de la politique. Autrement dit, à ta critique de la raison mythologique. D'où le titre du livre de Jacques Chabot : Giombattista Vico ou la raison du mythe. L'auteur s'attache à nous montrer que la contribution ta plus essentielle de Vico à ta science moderne de l'histoire et aux sciences humaines réside dans sa découverte des mythes conçus comme formes symboliques de la raison pratique qui informent à l'origine poétiquement et raisonnablement toutes les institutions de l'humanité et toute civilisation. Dans l'esprit même de ta collection "Les Ecritures du Sud", Jacques Chabot - il y a déjà publié en 2003 un Albert Camus, "la pensée de Midi" - entend mettre à la portée d'un public cultivé de non spécialistes la difficile pensée de Vico en faisant un travail d'honnête vulgarisation. Comme il s'agit d'un "écrivain du Sud", il souligne aussi le caractère propre de la pensée du philosophe napolitain en l'inscrivant dans la continuité de l'humanisme gréco-latin qui se perpétue après lui dans un humanisme romantique et méditerranéen, sensiblement différent du romantisme allemand qui l'a longtemps occulté. Et dans le même esprit de cette collection, à la différence des ouvrages scientifiques récents exclusivement consacrés à Vico lui-même, Jacques Chabot s'efforce de l'actualiser en mettant sa philosophie en relation avec les grands courant de la pensée contemporaine. (shrink)

RésuméIl n'y a pas de sujet plus idoine à justifier la philosophie ouverte qui est celle de Dialectica que l'étude de l'évolution du concept de raison dans la pensée occidentale.C'est avec la création de la géométrie déductive que le mot raison prit un sens chez les Grecs du ***Ve siècle av. J.‐C. A l'évidence sensible qui résulte du témoignage de nos sens et ne constate que le comment d'un fait observé, les géomètres grecs substituent l'évidence intelligible qui (...) en explique le pourquoi, en montrant qu'il est la conséquence nécessaire d'un petit nombre de propositions admises comme évidentes. S'élevant du concret à l'abstrait, ils dégagent l'essence intelligible de l'accident sensible et substituent au réel le possible. Les disciplines empiriques des Orientaux font place aux sciences théoriques et explicatives: l'astronomie, la mécanique, l'optique, la théorie musicale. Toutefois, au lieu de voir dans les concepts mathématiques une création de l'esprit, les penseurs‐géomètres de la Grèce les assimilent à une découverte par les yeux de l'ǎme d'essences préexistantes. Ils méprisèrent, en outre, les applications pratiques qui seules peuvent stimuler les sciences expérimentales. De là procèdent les limites, puis l'arrět de la science hellénique.Les conquětes d'Alexandre déversèrent sur l'Occident méditerranéen les religions de salut de l'Orient. A la recherche désintéressée du vrai se substitue la gnose, la révélation de mystères transcendants à la raison. Lorsque le message chrétien devint une philosophie puis une théologie, on en vint à distinguer » la démonstration hellénique « par le raisonnement et la dialectique, et » la démonstration hébraique « par les prophéties et les miracles des articles de la foi. La Scolastique rechercha l'accord de la raison et de la foi, en entendant par raison l'apport de la science et de la philosophie helléniques, assimilées, à partir du XIIIe siècle dans la Latinité, à l'encyclopédie aristotélicienne. La Scolastique échoua dans cette tentative. La doctrine de » la double vérité « fut l'aveu de cette impuissance.Pour se libérer de la mentalité scolastique, il fallut s'affranchir dans l'étude des phénomènes naturels de l'autorité d'Aristote, du joug de la théologie et parvenir à une théorie correcte de la connaissance, en particulier de la valeur des idées abstraites et de la distinction des vérités formelles et des vérités empiriques. Il fallut interpréter comme une création de l'esprit ce que les Grecs assimilaient à une découverte de vérités préexistantes. La désagrégation de l'a priori synthétique, conçu à la façon des Cartésiens et des Kantiens, conduit à se demander ce qui subsiste des exigences a priori de la raison. C'est à quoi s'évertue de répondre la dernière partie de l'article.ZusammenfassungEs gibt keinen geeigneteren Gegenstand zur Rechtfertigung der offenen Philosophie, die von der Dialectica vertreten wird, als das Studium der Entwicklung des Vernunftsbegriffes im abendländischen Denken.Mit der Entstehung der deduktiven Geometrie erhält das Wort Vernunft bei den Griechen des 5. Jahrhunderts vor Christo einen Sinn. An Stelle der gefühlsmässigen Evidenz, die auf der Gewissheit unserer Sinne beruht und lediglich das Wieeiner beobachteten Tatsache feststellt, setzen die griechischen Geometer die logische Evidenz, die das Warum erklärt, indem sie zeigt, dass es eine Folge einer kleinen Zahl von Voraussetzungen ist, die als evident angesehen werden können. Sich vom Konkreten zum Abstrakten erhebend, befreien sie das intelligible Wesen von der Zufälligkeit des Sinnlichen und ersetzen das Reelle durch das Mögliche. Die empirischen Disziplinen der Morgenländer schaffen Platz für die theoretischen und erklärenden Wissenschaften wie Astronomie, Mechanik, Optik, Musiktheorie. Immerhin, anstatt in den mathematischen Konzepten eine Schöpfung des Geistes zu sehen, setzen die geometrischen Denker Griechenlands diese der Entdeckung präexistenter Essenzen durch die Augen der Seele gleich. Sie verachten im übrigen die praktischen Anwendungen, die nur die Experimentalwissen‐schaften anregen können. Daher kommt es, dass die griechische Wissenschaft bei einer gewissen Grenze Halt machen musste.Die Schlachten Alexanders verschlangen im Abendland des Mittelmeeres die Heilsreligionen des Orients. An Stelle des uneigennützigen Suchens nach der Wahrheit tritt die Gnosis, das Erheben des mysteriös‐Transzendenten in den Bereich der Vernunft. Als die christliche Botschaft eine Philosophie, darauf eine Theologie wurde, begann man zu unterscheiden zwischen der » griechischen Beweisführung « mittels Vernunft und Dialektik und der » hebräischen Beweisführung « mittels Prophezeiungen und Wundern des zu Glaubenden. Die Scholastik forschte nach dem Zusammenhang zwischen Vernunft und Glaube, indem sie unter Vernunft den Beitrag der griechischen Wissenschaft und Philosophie verstand, der Aristotelischen Enzyklopädie angeglichen in der Folgezeit des 13. Jahrhunderts im Römischen Reich. Die Scholastik scheiterte in diesem Versuch. Die Lehre der » doppelten Wahrheit « war das Geständnis dieses Unvermögens.Um sich von der scholastischen Mentalität zu befreien, hiess es sich im Studium der Naturereignisse von der Autorität des Aristoteles befreien, vom Joch der Theologie und zu einer korrekten Theorie der Erkenntnis zu gelangen, speziell des Wertes der abstrakten Ideen und der Unterscheidung zwischen formellen und empirischen Wahrheiten. Was die Griechen einer Entdeckung von präexistenten Wahrheiten gleichsetzten, musste als Schöpfung des Geistes interpretiert werden. Die Desagregation des synthetischen Apriori, aufgefasst im Sinne von Descartes und Kant, führte zur Frage, was vorhanden sei von den apriori‐Erfordernissen der Vernunft.Dies zu beantworten, bemüht sich der letzte Teil des Artikels.There is no subject more suitable to the open philosophy of Dialectica than the study of the development of the concept of reason in Western thought.The word » reason « acquired a meaning with the creation of deductive geometry by the Greeks of the Vth cent. B. C. These geometers substituted for the sensible evidence, which only establishes the » what « of an observed fact, the intelligible evidence which explains the » why « of such an observed fact, by showing that it is the necessary result of a small number of statements, accepted as self‐evident. Rising from the concrete to the abstract, the geometers isolated the intelligible essence from the sensible accident, and substituted for the real the possible. The empirical technics of the Orientals made place for the theoretical sciences of the Greeks: astronomy, mechanics, optics and musical theory. Instead, however, of seeing mathematical concepts as creations of the mind, the Greek geometers considered them as preexisting entities, discovered by the eyes of the soul. They furthermore disregarded the practical applications which alone can stimulate experimental sciences. These were the limitations and the causes of the eventual end of hellenic science.The conquests of Alexander brought to the Western Mediterranean the religions of salvation of the East. The gnose, revelation of mysteries transcending reason, took the place of the disinterested search for truth. As the Christian message became a philosophy and then a theology, the distinction came to be made between the » hellenic demonstration of the faith « by logic and dialectics, and the » hebrew demonstration « by the prophecies and the miracles. The scholastics sought to reconcile reason with faith, by defining reason as the legacy of Greek science and philosophy, identified, after the XIIIth century, with the Aristotelian Encyclopedia. They failed in this endeavour. The doctrine of the » double truth « was the admission of this failure.In order to progress beyond the scholastic outlook, it was necessary to reject the precepts of Aristotle in the study of natural phenomena, to become free of the tyranny of theology, to develop a correct theory of knowledge, especially as regards the role of abstract ideas and the distinction between formal and empirical truths. It was necessary to interpret as a creation of the mind what the Greeks considered the discovery of preexisting truths. The breakdown of the synthetic apriori of the Cartesians and the Kantians leads one to wonder what remains of the a priori requisites of reason. The last part of the article suggests an answer to this question. (shrink)

Emmanuel Kant s'est attaqué sinon à la métaphysique, du moins à sa méthode. Il lui reproche d'avoir l'ambition de parvenir à une connaissance scientifique de ce qui est en tant que tel et de dépasser ainsi les données de l'expérience sensible. La métaphysique classique de tradition aristotélicienne prétendait en effet parvenir à une véritable connaissance de Dieu, de la création, de l'âme, de la liberté.00Mais selon Kant, la métaphysique ne parvient en réalité qu'à des conclusions contradictoires qu'il nomme les (...) ± antinomies de la raison pure?. Les contradictions entre les divers métaphysiciens attestent cette impasse. Il ne reste donc plus à la raison qu'à se tourner vers elle-même et au mieux vers les conditions de la science des phénomènes et de la pratique. C'est en cela que réside le suicide de la raison théorique et métaphysique que met en lumière Michel Nodé-Langlois. L'idée d'une métaphysique comme connaissance et science est devenue, d'après Kant, impossible.00Pourtant, et c'est tout l'intérêt de ce livre, il est aisé de montrer que les contradictions exposées par Kant n'en sont pas. Elles reposent sur des interprétations erronées de la manière dont la métaphysique aborde les questions. S'il en est ainsi, les prétendues antinomies s'effondrent et la raison libérée du piège kantien peut reprendre le chemin de la spéculation théorique sur les grandes questions, avec l'espoir de les résoudre grâce à une connaissance véritable. (shrink)

In the article “Levinas: sensibility or reason’s life”, Paulo Lorelle proposes to enlighten Levinas’ ambition of an enlargement of reason. Indeed, through the prism of this declaration, appears in Levinas’ work the constant equivocity of the concepts of “reason” and “rationality” thus divided into a “suspect reason” — that negates alterity — and a “new reason” that arises from alterity. One will here consider this enlargement of reason from Levinas’ later work, in terms of a “sensibilization”. If Totalité et infini (...) already contains a significant number of references to this other rationality, this latter still unfolds beyond sensibility. This new rationality appears on the contrary in Autrement qu’être, as a sensible reason. And, in texts from the 70s published in De Dieu qui vient à l’idée and Entre nous, Levinas conceives reason’s sensibilization in terms of a wakefulness (éveil). So that the equivocity of the concept of “reason” now points to two different moments of one and the same process — a process of lethargy and wakefulness, of insensibilization and sensibilization of reason. (shrink)

Sur cette position du problème, l’auteur nous invite à reconsidérer, par le biais d’une approche phénoménologique, le discours sur la subjectivité qu’abrite la Critique de 1781. D’entrée de jeu, Jocelyn Benoist reconnaît combien son intention de dégager le «sol phénoménologique de la Critique» est redevable à Heidegger. En raison du privilège que la thèse heideggérienne accorde à la temporalité, l’auteur de Sein und Zeit confère à la Critique de la raison pure une dimension «existentielle». Cependant l’ouvrage de Jocelyn (...) Benoist affiche une certaine réticence à l’endroit de la lecture phénoménologique de Kant par Heidegger qui néglige, selon lui, le caractère non réductible de la sensibilité et donc l’immanence propre à la réceptivité du divers. C’est ce qui expliquerait le silence heideggérien sur le champ esthétique, tel que conçu par Kant dans la troisième Critique. (shrink)

La raison interpretant l'experience sensible peut-elle conclure qu'il existe de la finalite dans la nature? A defaut d'etre reconnue comme une notion scientifique, la notion de finalite apparait comme une constante de la philosophie de la vie, ou biophilosophie. L'idee d'une direction finaliste de la nature a beau etre incomprehensible et indemontrable, elle est necessaire. Et si la science est revolutionnaire, Etienne Gilson est convaincu que la philosophie ne l'est pas. De la philosophie naturelle d'Aristote jusqu'aux theories de (...) l'evolution de Lamarck, Darwin et Malthus, Etienne Gilson retrace le parcours sinueux de la notion de finalite et, a rebours du scientisme de son temps, prefere continuer de croire que l'oeil est fait pour voir. (shrink)

La raison pure, qui ne saurait etre bornee, est la divinite elle-meme. Ainsi commence La vie de Jesus (1795) que Hegel, age de vingt-cinq ans, composa alors qu'il etait precepteur a Berne. Ce texte, en toute apparence complet, constitue un petit livre, reste inedit du vivant de son auteur. Il fut retrouve dans ses papiers a sa succession. La figure hegelienne de Jesus, dans la ligne de celle de Reimarus (dont la Vie de Jesus fut egalement publiee de maniere (...) posthume, par Lessing), se trouve soustraite a toute dimension qui aurait trait au miraculeux et au surnaturel. Ainsi, la resurrection du corps du Christ, pilier essentiel de la foi chretienne, se trouve gommee - point qui restera d'ailleurs constant chez Hegel, jusque dans les Lecons de Berlin a la fin de sa vie. Mais cette absence de surnaturel, pour Hegel qui fait alors de Jesus un porte parole de la morale kantienne, est en meme temps liee a la condamnation d'une existence qui resterait simplement naturelle et ne saurait s'elever au dessus des inclinations sensibles. Cet opuscule, marque par la morale kantienne, est un moment essentiel dans le parcours du jeune Hegel qui apparait tiraille entre des exigences contraires, ce dont temoignent les autres documents traduits dans ce volume. (shrink)

In Sight and Sensibility Dominic Lopes argues that expressiveness in pictures should be analyzed on the model of the “contour” theory of musical expressiveness, according to which an “expression” need not express anything about the inner psychological states of a person. According to his “contour theory of pictorial expression,” expression by scenes and designs requires “no being to whom the expressed emotion is attributable”. However, on this account expression has lost its fundamental raison d’être, that of manifesting somebody’s actual (...) emotional states. By contrast, I argue that successful works of pictorial expression depict the way the world appears to someone when in some emotional state. Moreover, the emotional attitude thus expressed by the work is an important unifying principle for pictures, and hence an important artistic value. (shrink)

La raison interpretant l'experience sensible peut-elle conclure qu'il existe de la finalite dans la nature? A defaut d'etre reconnue comme une notion scientifique, la notion de finalite apparait comme une constante de la philosophie de la vie, ou biophilosophie. L'idee d'une direction finaliste de la nature a beau etre incomprehensible et indemontrable, elle est necessaire. Et si la science est revolutionnaire, Etienne Gilson est convaincu que la philosophie ne l'est pas. De la philosophie naturelle d'Aristote jusqu'aux theories de (...) l'evolution de Lamarck, Darwin et Malthus, Etienne Gilson retrace le parcours sinueux de la notion de finalite et, a rebours du scientisme de son temps, prefere continuer de croire que l'oeil est fait pour voir. (shrink)

L’importance de la raison scientifique dans la pensée moderne doit inciter le théologien à conserver un dialogue avec cette raison. C’est d’autant plus le cas aujourd’hui où, d’une part, les sciences de la nature étendent leur entreprise à la question de l’homme et, d’autre part, elles sont soumises à diverses critiques. La visée de cet article est de montrer qu’au-delà de la légitime prise en compte de ces critiques, un dialogue avec une raison scientifique renouvelée, davantage (...) class='Hi'>sensible à l’histoire et à la dimension collective, peut être un apport à la théologie fondamentale. Il procède de la conviction que ce qui se joue dans l’aventure scientifique moderne a à voir avec une théologie chrétienne, sensible à la liberté de la créature humaine. (shrink)

Partisan fougueux du positivisme logique, il n'est pas étonnant que Zakî Najîb Mahmûd annonce la mort de la métaphysique traditionnelle qui se sert des concepts vides de sens. Concepts qui s'appliquent à un domaine qui ne tombe pas sous le contrôle des sens. S'il compare la métaphysique à la superstition, c'est parce que le métaphysicien se contente d'élaborer idéellement un système qu'il estime chargé d'une représentation fidèle au monde sensible. A telle enseigne qu'il s'y renferme tout en omettant les (...) enseignements fournis par la réalité sensible. Cette attitude critique vis-à-vis de la métaphysique ne l'a pas empêché de retourner au patrimoine arabe qu'il étudie dans toute son ampleur tout en dégageant les caractéristiques de l'identité arabe. Laquelle concilie l'intuition et la raison, ainsi que les valeurs et la science. (shrink)

"Dans l'œuvre d'art ou dans la théorie comme dans la chose sensible, le sens est inséparable du signe. L'expression, donc, n'est jamais achevée. La plus haute raison voisine avec la déraison. "Cette tension essentielle ainsi formulée par l'auteur sous-tend l'ensemble des essais réunis ici sous trois grandes perspectives : celle de l'art, celle de la philosophie et celle de la politique. L'étude consacrée à Cézanne comme celle qui analyse le cinéma du point de vue de la psychologie moderne (...) s'attachent l'une et l'autre à montrer la démarche créatrice cherchant sans cesse, face à "l'énigme du monde", quelles réponses nouvelles apporter à l'interrogation humaine. L'examen de l'existentialisme permet de clarifier les positions adoptées, dès la fin de la Seconde Guerre, par rapport à Hegel et à Marx, ainsi que de maintenir une réflexion politique et critique, en dépit de la débâcle prévue du communisme, sans retomber dans les séductions d'une "fin de l'histoire". C'est pourquoi, très courageusement, l'auteur entreprend, sous le titre "La guerre a eu lieu", un bilan général des années de guerre et d'immédiate après-guerre qui fait aujourd'hui écho à la conférence de Camus, "La crise de l'homme". Outre sa valeur historique, qui permet d'établir une sorte d'état des lieux des années 1944-1948 en France, ce recueil confirme toute l'ampleur et la richesse des intérêts et des problématiques qui caractérisent la pensée d'un auteur qu'on peut ainsi redécouvrir. -- Back cover. (shrink)

Leçon 1. L'être et l'histoire -- La lettre morte et la finitude -- L'image du monde -- L'histoire, le récit d'un événement -- Leçon 2. Glas, un roman philosophique -- Reliques -- Le fils de Hegel ou le perce-oreille -- Leçon 3. Statue de Condillac -- Régimes de signes -- L'écriture de la sensation -- Leçon 4. L'écriture -- Reste et résistance -- Aborder la finitude -- Sensation de statue -- Leçon 5. Entendre les différences -- Avoir des oreilles -- (...) Hors de la finitude -- Les fins de l'homme -- Leçon 6. Matérialité -- Khôra -- Synthèses passives -- Surface d'inscription -- Leçon 7. L'insensible du sensible -- Le toucher -- Espacements -- Le réalisme -- Leçon 8. Toucher au monde -- Effleurer, tendre, étendre -- Limites, liminaires, limbes -- Empirisme transcendantal -- Leçon 9. Sommeil et fatigue de la raison -- Rêve de Derrida -- L'effort -- De l'habitude -- Leçon 10. De la grammatologie -- Le supplément -- Tangence de la technique -- La Trace -- Leçon 11. Papier Machine -- Matière de papier -- Le ruban -- Hors-d'oeuvre -- Leçon 12. Restitution -- Déboîter le cadre -- L'infra-mince -- Logique du fantôme -- Leçon 13. Spectres -- L'esprit -- La hantologie -- Leçon 14. Revisiter Hegel -- La carte du jardin -- L'allégorie -- Face et préface. (shrink)

Cet ouvrage se base sur un travail exégétique fouillé de l'idéalisme religieux postkantien. Son objectif est de parvenir à montrer l'utilité d'un tel exercice pour notre intelligence contemporaine des phénomènes religieux. La thèse défendue est que l'idéalisme postkantien est la première tentative systématique de théorie non dogmatique de la religion et que s'il parvient à ce tour de force après Kant, c'est parce qu'au lieu d'en rester à une approche minimaliste des contenus de croyance en rapport aux limites de la (...) raison, tant théorique que pratique, il déplace son angle d'approche vers le sujet croyant. Pour y arriver, il crée une matrice épistémologique qui lui permet de comprendre comment l'expérience du sujet croyant, la foi, agit sur sa perception de soi, des autres et du monde, au point d'introduire en lui une forme de variation affective, de trouble pulsionnel, qui engage des choix comportementaux. Si Fichte ouvre sur cette base une voie vers une thérapeutique du soi et une théorie critique de la religion, Schelling, pour sa part, est plus sensible à une économique holistique du développement de la vie dont un auteur comme Agamben permet de mieux saisir aujourd'hui tous les enjeux. Dans les deux cas, ce tournant épistémologique ouvre l'espace dans lequel les sciences humaines des religions pourront élaborer leurs discours au XXe siècle. Mais en reconsidérant l'origine de ce mouvement d'émancipation épistémologique à l'égard des croyances religieuses, force est aussi de reconnaître qu'un souci qui guidait les idéalistes en se concentrant sur le sujet croyant était de parvenir à maintenir le lien entre ces ordres de croyance et la capacité politique du vivre ensemble. C'est ce lien qui nous semble devoir être réactivé aujourd'hui dans nos tentatives de penser les phénomènes religieux sans établir de cassure entre une vision herméneutique et une vision politique. (shrink)

Immanuel Kant (1724-1804), le philosophe des Lumières, de la raison, de l'universel et de la liberté, le solitaire de Koenigsberg (Prusse), a révolutionné durablement la philosophie en lui donnant un tour critique. Le geste critique consiste à diriger l'attention non pas sur les objets de la connaissance mais sur les conditions de leur constitution, ce à quoi Kant s'est employé méthodiquement dans la Critique de la raison pure (1781-87), la Critique de la raison pratique (1788) et la (...) Critique de la faculté de juger (1790). Philosopher, pour lui, ce n'est pas parvenir à une nouvelle définition du savoir, du juste ou du beau, mais s'interroger sur ce qui nous permet de parler du savoir, du juste ou du beau. Comment pouvons-nous penser ce que nous pensons? Quelles sont les règles que nous suivons dans nos jugements et nos actions, et dans quelle mesure sont-elles légitimes? C'est ce mode de questionnement qui autorise Kant à se réclamer de Socrate quand il évalue les discours et pratiques de son temps. Cet ouvrage se propose d'introduire à la cohérence mais aussi à l'actualité de la pensée de Kant, en exposant la signification de l'entreprise critique : revenant sur les conditions de l'activité philosophique, Kant découvre l'importance du jugement, de la réflexion et du sentiment. Il replace l'exercice de la raison dans la perspective concrète d'un sujet de sentiment, libre et sensible à la fois. On montre comment, à partir de là, il élabore une nouvelle conception de la subjectivité - legs de la philosophie kantienne à la pensée contemporaine. (shrink)

Un commerce intime, tantot exalte, tantot inavouable, entre l'oeuvre de Proust et celles de Merleau-Ponty, Sartre, Deleuze ou Barthes se joue au coeur des annees 1950-1970, au moment ou sont renouvelees les facons d'envisager la production theorique. Si le romancier les a particulierement captives, c'est que son oeuvre venait amplifier ou heurter non seulement leur pratique reflexive, mais le sens meme de leur existence et de leur engagement dans l'ecriture. Du roman au traite, de la vie de l'un a la (...) vie de l'autre, nait une etrange erotique des pensees, ou se creent des partages sereins, des negociations passionnees, des appariements effrayants. Trafics de Proust opere un enfoncement dans la duree longue de ces echanges, de ces prets sur gages et de ces resiliations. Son enjeu est de rendre compte des strategies qui menent un penseur lisant Proust a construire ou deconstruire ses cadres cognitifs, a s'articuler, dans la fluidite du jeu ou le coincement grincant, a une vie de la pensee ou (de)raison, emotion et fiction consonnent avec individuation. Sont ainsi restituees des pensees sensibles, comme autant de formes de soi traversees par le romanesque. (shrink)

Le traite sur les vertus, a moins d'etre simplement un traite sur des valeurs differentes, n'a sa place que dans une ethique finaliste, c'est-a-dire dans une ethique quie considere l'action morale comme un phenomene interieur, destine a perfectionner l'homme. C'est a partir de la qu'on peut se demander comment l'homme prepare son action, en acquerant des forces "doublant" la nature. Quant a savoir quelles sont les capacites naturelles exigeant une vertu, cela depend principalement de la question de savoir dans quelles (...) puissances la spontaneite naturelle ne forme pas suffisamment la fermete de caractere, necessaire a la recherche du bien. Pour Thomas d'Aquin, comme pour Aristote, la raison pratique, la volonte et les appetits sensibles sont le siege des vertus. Pour ce qui est de la raison pratique et de la volonte. l'experience commune suffirait a verifier cette opinion. en ce qui concerne les appetits sensibles, il faut d'abord resoudre la question de savoir s'ils ont vraiment un caractere moral, ou s'ils sont simplement des phenomenes psychiques. Dans ce dernier cas ils ne font que suivre les directives de la volonte morale comme les forces motrices physiques. Nous avons essaye de montrer que les appetits sensibles (Passions) ont un caracter moral. (shrink)

Il s’agit de revenir maintenant sur la portée historico-politique de l’Analytique du sentiment esthétique sublime. L’enjeu n’est pas exclusivement exégétique, mais vise notamment à évaluer ce qu’il en est du « progrès vers le mieux » dans le temps présent. L’essence de l’affect esthétique sublime réside dans un retournement : la défaillance des formes sensibles de présentation, par leur défaut même, présente, négativement, une Idée de la raison (l’infini, la liberté), dont le sentiment est universellement partageable en principe. S’y (...) révèle ainsi « notre destination supra-sensible » : témoigner de l’inconditionné, cultiver la « susceptibilité » aux Idées. Et cela à l’occasion des séquences historico-politiques tout aussi bien, y compris les conjonctures les plus « désolantes ». La désolation elle-même, si elle relève de cette esthétique de la présentation négative de l’Idée, peut faire « signe d’histoire », c’est-à-dire : être un indice probant que les humains dans leur histoire progressent dans la capacité au mieux. Tel fut le cas de l’affect d’ enthousiasme qui gagna les peuples européens lors de la Révolution en 1789. Mais il peut en aller de même pour le chagrin, voire pour le désespoir (en tout cas le « désespoir révolté », die entrüstete Verzweiflung ). 2. Il reste que le retournement de la défaillance des formes en sentiment sublime ne va pas sans quelques difficultés intrinsèques, liées à sa différence d’avec le beau : cette défaillance annonce un certain retrait de l’Idée de sens communis (gage, pourtant, de l’universalité sans concept à laquelle prétend le sentiment esthétique) ; et sa conversion en affection sublime exige la médiation d’une culture rendant les esprits plus sensibles aux Idées. Ne faut-il pas en conclure que, avec ce retrait du sens communautaire et le déclin de la culture (à l’ère de l’industrie culturelle multi-médiatique), il ne peut pas y avoir d’affection sublime, partageable publiquement et faisant « signe d’histoire », attestant qu’il y a progrès? 3. Ce manque de signe esthétique, affectif, éclairerait comment une crise de l’histoire et du politique est-elle possible. Cette crise, n’est-elle pas ce qui s’installe désormais comme le trait constitutif fondamental de notre sort à présent? En proie aux menaces de catastrophe globale qui pèsent aujourd’hui sur la planète et sur l’humanité, ce qui nous reste encore de « résistance » n’est-il pas dû davantage à l’angoisse de la survie, plutôt que tiré par le sens d’une Idée incommensurable qui, témoignant de notre destination supra-sensible, attesterait toujours que nous sommes en progrès vers le mieux? (shrink)

Cet article s’interroge sur la nature de l’expressivité musicale à travers deux grandes questions. La première est celle de la capacité de la musique, qui n’est pas un être sensible, à exprimer des émotions. L’auteur défend l’idée que, lorsqu’ils sont appliqués à la musique, les termes émotionnels ne renvoient pas à des émotions éprouvées mais à des caractéristiques émotionnelles, manifestes dans les sons. Cette thèse comporte un volet linguistique : il existe un usage secondaire et légitime des termes émotionnels, (...) qui ne décrit pas une émotion ressentie mais un comportement. Elle comporte également un volet psychologique : lorsque l’on fait l’expérience de la musique on lui reconna î t, en raison de son caractère dynamique, une grande similitude avec le comportement humain. L’auteur montre ainsi que la musique n’exprime pas véritablement des émotions, mais « porte » ou « présente » des caractéristiques émotionnelles. La seconde question est celle du rapport entre les émotions exprimées dans la musique et les émotions ordinaires, ressenties par les êtres sensibles. La question est envisagée à travers les réponses émotionnelles suscitées, chez l’auditeur, par l’expressivité de l’œuvre. L’auteur montre que, dans les cas non musicaux, certaines émotions sont contagieuses : face à une personne triste, j’éprouve une tristesse « réfléchie », qui se passe de justification. Or, il en va de même pour la musique : une œuvre triste aura tendance à me faire éprouver de la tristesse. Cette similitude entre les cas musicaux et les cas non-musicaux préserve le lien entre l’expressivité musicale et le monde des émotions vécues. À travers la théorie présentée dans cet article, l’auteur entend rendre compte de la valeur que nous accordons à la musique expressive : puisque l’expressivité musicale reflète l’expression des émotions humaines, elle peut nous donner une meilleure compréhension de nos sentiments. (shrink)

Editée en deux tomes, cette édition de référence de la Phénoménologie de l'Esprit respecte la césure propre au texte de Hegel. Le tome premier regroupe la préface à la " Science de la phénoménologie de l'Esprit " et les six premiers chapitres (La certitude sensible ; La perception ; Force et entendement. phénomène et monde suprasensible ; La vérité de la certitude de soi-même ; Certitude et vérité de la raison ; L'esprit). Ce tome deuxième comprend les chapitres (...) VII et VIII (La religion ; Le savoir absolu) ainsi que la notice de G Jarczyk et P J Labarrière sur la genèse et la structure de la Phénoménologie suive des glossaire et index. (shrink)

Science du sens et du questionnement, la sémiotique propose des méthodes pour interroger le sens des pratiques sociales et des productions culturelles humaines. Elle est donc en mesure d’appréhender sous quelles formes et avec quels effets sémiotiques les choix technologiques, politiques et de modèle social transforment nos cultures conçues comme des totalités porteuses de sens et comme des foyers d’identité pour chacun de nous. Il nous faut pour cela proposer un niveau de questionnement adéquat et de portée suffisante, un « (...) plan d’immanence » qui soit approprié à la nature et au niveau des problèmes à traiter. Ce plan d’immanence sera celui des formes de vie, définies en première approche comme des ensembles signifiants composites et cohérents qui sont les constituants immédiats des cultures. Les formes de vie sont elles-mêmes composées de textes, de signes, d’objets et de pratiques ; elles portent des valeurs et des principes directeurs. Elles disent et déterminent le sens de la vie que nous menons et des conduites que nous adoptons ; elles nous procurent des identités et des raisons d’exister et d’agir en ce monde. L’objectif de cette réflexion en cours est donc de redéfinir les formes de vie comme le plan d’immanence principal d’une sémiotique des cultures, pour rendre compte à la fois de leur cohérence, de leurs déformations et de leurs transformations. Après un examen de la conception des formes de vie chez Wittgenstein, cette étude proposera une reconfiguration conceptuelle, en passant notamment par la prise en considération de la dimension phénoménologique, sensible et subjective des formes de vie culturelles. Elle proposera d’abord une définition de leur cohérence syntagmatique, ainsi que de leur congruence paradigmatique. Elle montrera que la quête du sens de la vie dans les formes de vie a pour origine l’expérience sensible de leur « imperfection », et elle aboutira à la caractérisation des « états d’âme élémentaires » issus de cette expérience, et sur lesquels reposent les formes de vie humaines. (shrink)

Corine Pelluchon is professor of philosophy at Paris-Est-Marne-La-Vallée and one of the foremost feminist political philosophers and bioethicists in France. Her major works, which have been translated into Spanish, German, Korean, Greek, Italian, and Japanese, include L’autonomie brisée. Bioéthique et philosophie, La raison du sensible. Entretiens autour de la bioéthique, and Eléments pour une éthique de la vulnérabilité. Les hommes, les animaux, la nature.Recently, Bloomsbury published a translation of Les...

Il y a un sens premier du récit (celui de l’histoire racontée), voire un sens second (la thèse exemplifiée par ladite histoire) ; mais l’important est souvent ailleurs : dans la forme sensible du texte, qui conduit le lecteur à un plaisir sensuel, affectif, ou même intellectuel. Les très grandes œuvres parviennent sans doute – et c’est l’une des raisons de leur gloire et de leur survie – à jouer non seulement sur le plaisir sensible de la forme (...) et sur sa dimension affective, mais aussi sur la stimulation de l’intellect : les formes prennent alors un poids existentiel, concurrençant le contenu même de ce qui est dit. (shrink)

Partant du constat qu’il existe à la fois une très grande similitude entre les philosophies de la perception d’Aristote et de Merleau-Ponty, et une revendication de ce dernier de s’affranchir du cadre ontologique hérité, cet article cherche à définir où se situe exactement la différence entre les deux conceptions. Il écarte d’abord l’hypothèse d’une assimilation ontologique totale entre sentant et sensible dans l’indistinction de la chair, dans la mesure où ce tissu n’est pas un uniforme mais peut toujours présenter (...) la dualité adhérente de l’envers et de l’endroit. Ensuite se pose la question de savoir si la Visibilité en général, comme puissance indéterminée, était impensable pour Aristote en raison de sa théorie de la substance – et il est montré que celle-ci, bien comprise, admet la pure puissance, tout en favorisant la détermination. Dès lors, la différence entre les deux auteurs se manifeste plutôt dans la conception de l’être, qui pour Merleau-Ponty demeure en retrait, tandis que pour Aristote il est toujours a priori déterminable, quoique selon des modalités irréductiblement multiples.Starting from the observation that there is at once a great similarity between the perception philosophy of Aristotle and Merleau-Ponty, and a claiming from the latter to emancipate oneself from the inherited ontological frame, this article tries to define where exactly stands the difference between the two conceptions. It first dismisses the hypothesis of a complete ontological assimilation between perceptive and perceptible in the indistinction of the « flesh », as far as this « web » is not a uniform but can always produce the adhering duality of inside and outside. Then comes the question whether the general Visibility, as indeterminable potency, was unthinkable by Aristotle because of his substance theory – and it is showed that this theory, if well understood, admits the pure potency even favouring the determination. Finally, the difference between the two thinkers appears rather in the conception of Being, that, according to Merleau-Ponty, stands in the background, while, according to Aristotle, it is always a priori determinable although in irreducibly multiple modes. (shrink)

Pour Immanuel Kant (1724-1804), la philosophie s'occupe de trois questions fondamentales, qui correspondent aux trois intérêts principaux de la raison humaine : "Que puis-je savoir?" ; "Que dois-je faire?" ; "Que m'est-il permis d'espérer?" En montrant que notre connaissance est limitée à une expérience de type sensible, Kant semble ruiner la métaphysique comme science du suprasensible, tournée vers les objets qui ne tombent pas sous les sens (Dieu, l'âme, la liberté, la question des limites du monde, par exemple). (...) Or, rien ne serait plus injuste que de voir en Kant le fossoyeur de la métaphysique. Si cette discipline n'est pas possible sur le plan théorique, montre-t-il, elle est en revanche possible (et même nécessaire) sur le plan "pratique". Cela veut dire que l'usage de certains énoncés métaphysiques nous permet seul de mener à bien certaines opérations dirigées vers des buts rationnels. En critiquant et en réformant la métaphysique, Kant en consacre le renouveau. Il inaugure une métaphysique d'un style bien particulier, que nous nommons la métaphysique du "comme si." C'est à élucider le statut et la fonction de cette métaphysique nouvelle que ce livre est consacré. (shrink)

English summary: The key issues addressed in this book are those that focus on the idea of idea. The texts investigate how the same term can refer to diverse and even antithetical concepts, and also aim to elucidate this enigma and shed light on the problem of ideality in the extraordinary continuity of its philosophical treatment. The contributions have been compiled in order to provide the reader with a fine and well-documented itinerary of the philosophical idea. French text. French description: (...) En vertu de quoi les donnees sensorielles revetent-elles des formes stables et se pretent-elles a des significations partageables qui font que chaque chose est ce qu'elle est en depit de la diversite de ses apparences? Comment l'objectivite de ce sens et de cet etre se concilie-t-elle avec la subjectivite de ces apparences? Et comment se fait-il que, au-dela de la multiplicite des points de vue sur le monde, la Raison puisse faire valoir des pretentions universelles auxquelles elle donne les noms de vrai, de bien ou de beau? Ces grandes questions sont celles que cristallise l'idee d'idee. De cette histoire, certains jalons semblent particulierement bien connus: le statut objectif des Idees chez Platon et leur nette opposition avec les apparences sensibles; le statut subjectif des idees dans la philosophie moderne, o- elles tendent au contraire a coincider avec les apparences et a s'opposer aux eventuelles choses en soi; la fonction rationalisante des Idees chez Kant, qui prend acte de l'irrealite des idees mais ne renonce pas a rendre compte de leur nature regulatrice. La question reste cependant de savoir comment un meme terme a pu recouvrir des conceptions aussi diverses et, en apparence, meme antithetiques. C'est a elucider cette enigme et a eclairer par la meme le probleme de l'idealite dans l'extraordinaire continuite de son traitement philosophique que se sont collectivement livres des specialistes de ces differentes periodes de l'histoire de la philosophie. Fortement chevillees aux textes memes des auteurs concernes, leurs investigations ici rassemblees constituent un dossier qui devrait fournir au lecteur une vision fine et bien documentee de l'itineraire philosophique de l'idee. (shrink)

Dans le cadre de sa théorie de la production des figures géométriques par projection des raisons innées, Proclus est le premier à assimiler la phantasia (imagination) au nous pathetikos (intellect passif) évoqué furtivement par Aristote en De Anima III,5. Tout en maintenant cette assimilation, Ammonius (ré)intègrera la notion d’ epinoia dans le processus d’abstraction, statut de la chose abstraite du monde sensible. L’introduction de cette notion provoquera une certaine confusion chez les commentateurs ultérieurs qui, tout en gardant l’assimilation de (...) Proclus, n’hésiteront pas à faire de la phantasia la faculté intellective permettant d’abstraire les formes de la matière en étroite collaboration avec l’intellect actif, de séparer les accidents d’un substrat et de composer des êtres et formes sans substrat. (shrink)

La nation – ou la patrie – est élevée par Durkheim au rang suprême dans la hiérarchie des formes d’attachement des individus aux groupes et à la société dans son ensemble, alors que, paradoxalement, les textes qui éclairent sa pensée sur ce point sont restés relativement dispersés dans son œuvre. Ce travail de relecture est accompli en confrontant ses écrits à ceux de son neveu, Marcel Mauss, qui, lui aussi, s’est penché sur ce sujet et dont les analyses apparaissent aujourd’hui (...) plus élaborées. Le lien entre les deux sociologues n’était pas seulement familial. Ils étaient l’un et l’autre des intellectuels républicains, patriotes, défenseurs des droits de l’homme et confiants dans les institutions de leur pays tant ils y voyaient l’inspiration des Lumières. Pour Durkheim, la nation se confond avec la société. La patrie est la forme de société la plus organisée et la plus haute qui puisse exister. Elle constitue une force en elle‐même dont l’Etat n’est que la représentation et l’instrument. L’Etat est en quelque sorte le cerveau social car sa fonction principale est de penser. La cohésion sociale est le produit de la morale et de la société, elle ne saurait dépendre d’un pouvoir autonome et autoritaire de l’Etat. Cette conception conduit Durkheim à rabattre le politique sur le plan du social. Quand il parle de la nation, il se réfère, sans le souligner formellement, à sa forme démocratique. Marcel Mauss rectifiera cette ambiguïté. Tout en s’inscrivant dans la continuité intellectuelle de son oncle, sensible à l’expérience du bolchévisme, il définira la nation en prenant en compte son régime politique, ce qui le conduira à une modification sensible de la définition de Durkheim. La conception de la nation des deux sociologues, mêle de manière presque inévitable engagement personnel et analyse objective. Elle a été, sans doute au moins partiellement pour cette raison, plus ou moins occultée pendant plusieurs décennies. Si nous la redécouvrons aujourd’hui, c’est parce qu’elle nous paraît susceptible d’interroger les fondements à la fois sociaux et politiques des sociétés démocratiques. (shrink)

Table des Matières: -/- Introduction; -/- Chapitre Premier: La conception de la philosophie chez Thomas Reid; -/- Chapitre 2: Le Rôle épistémologique du sens commun; -/- Chapitre 3: La justification des principes du sens commun; -/- Chapitre 4: La perception sensible; -/- Chapitre 5: La perception sensible (suite); -/- Chapitre 6: Les facultés intellectuelles autres que la perception sensible; -/- Chapitre 7: Les facultés actives; -/- Chapitre 8: Le "common sense" chez Reid et quelques conceptions antérieures de (...) la raison naturelle; -/- Conclusion. (shrink)

En science, en politique, en éthique la philosophie semble avoir échouée. Reste l'esthétique, la beauté. Peut-elle encore, sinon sauver le monde, ressusciter la pensée? Un appel à rénover l'héritage occidental à partir de l'art de la poésie, du sensible. Une métaphysique incarnée. Et si la métaphysique était le plus grand bienfait de l'histoire de l'humanité? Elle repose sur une expérience toute simple et déconcertante : celle de l'infinie beauté du monde qui s'impose à notre intelligence malgré le mal, la (...) souffrance et l'absurde que nous ne manquons pas de rencontrer et qui ne suscitent notre indignation que parce que l'attente métaphysique est première. L'idée de base de la métaphysique est que cette beauté a une raison, et que l'homme y a part. En découvrant la beauté des choses, dont la contemplation fait notre bonheur, en reconnaissant une dignité à l'humain et en osant penser sa capacité de transcendance, la métaphysique nous procure des raisons de vivre et d'espérer, réalisant ainsi la finalité de la philosophie elle-même. Toute philosophie est métaphysique ou triste de ne pas l'être. Cet ouvrage propose une rafraîchissante herméneutique et mise en oeuvre de la pensée métaphysique, qui va de pair avec une conception métaphysique de l'herméneutique elle-même. (shrink)

Des Anglophones peuvent éprouver quelques difficultés à comprendre la différence entre « langue » et « langage », car en anglais il existe un seul mot pour les deux, à savoir « language ». L’œuvre de Pierre-Yves Raccah est caractérisé par une très grande précision et rigueur ; cela est bien illustré par la terminologie qu’il a établi selon laquelle le terme « langue » correspond à une langue naturelle comme le Français ou l’Anglais ; alors que le terme « (...) langage » renvoie à un langage formel, le langage de la logique. Les énoncés dans une langue naturelle sont généralement des « phrases », ce qui signifie que leur interprétation appelle toujours une négociation et dépend fortement de la situation contextuelle. Par contre, les énoncés dans un langage formel prennent la forme de propositions logiques, qui possèdent apparemment une seule interprétation – quoique, il convient de le préciser, cette apparence dépend en réalité d’un contexte bien particulier, celui qui est établi par la communauté des logiciens. Raccah a déployé cette distinction importante dans un article qui constitue le point focal de cette contribution. Raccah y présente un argument bien structuré, qui le conduit à conclure que « la métaphore n’existe pas ». La raison est que dans les langues naturelles, tous les mots sont normalement des métaphores ; il s’ensuit que « la métaphore », comme trope particulier qui appelle une explication, n’existe effectivement pas. Dans ma contribution, je propose de présenter une approche complémentaire, prenant comme cadre le paradigme de l’Énaction en Sciences Cognitives, qui conduit à une conclusion sensiblement identique. Finalement, je propose de formuler une nouvelle question qui se pose si l’on considère que « la métaphore » est normale ; il s’agit du statut des « énoncés littéraux » qui, par une ironie du sort suite au renversement de la situation, deviennent à leur tour problématiques. (shrink)

La diffusion d'Alexandre d'Aphrodise, en raison de la qualité inégalée de son exégèse d'Aristote, est celle des textes vivants. Simplicius est plus érudit, Philopon plus critique, Averroès plus savant. Mais Alexandre possédait un art de la synthèse entre l'analyse philologique de la lettre et la saisie de l'orientation générale d'un texte, qui fait de lui l'Exégète par excellence. On comprend, dans ces conditions, que sa transmission ne soit pas le relais linéaire d'un ‘‘témoin” figé. Citons aussi bien le recours (...) extensif de Simplicius, au VIe siècle, à ses commentaires physiques que la renaissance philosophique des IXe–Xe siècles en terre d’Islam, qui s'accompagne d'un mouvement massif de traduction de textes alexandriques. Or s'il apparaît de plus en plus clairement que c'est la nécessité de bâtir une ontologie du sensible aristotélicienne, subordonnée à l'ontologie platonicienne des Formes divines, qui a poussé le ‘‘platonicien” Simplicius à puiser dans les commentaires de son prédécesseur, on ne s’est pas encore assez interrogé sur le sens de l'intérêt aigu des philosophes islamiques pour Alexandre. Pourquoi, par exemple, alors que les Byzantins, quand ils ont eu le choix entre Alexandre et Simplicius, ont choisi Simplicius, les Arabes se sont-ils systématiquement décidés pour Alexandre? (shrink)

Le doute cartésien – théorique, généralisé, hyperbolique et volontaire – reprend et renforce tout d’abord les raisons sceptiques traditionnelles de douter, afin de mettre pour la première fois en doute tout le sensible, mais aussi de montrer que ces raisons buttent sur les naturae simplicissimae et la certitude de la mathesis universalis. Descartes forge alors un nouvel argument sceptique : le « Dieu qui peut tout », qui permet de penser que, lorsque je me rends à l’évidence des natures (...) simples, je peux me tromper du point de vue d’une autre rationalité et d’une évidence supérieure à la mienne. Mais le doute n’est pas seulement chez Descartes un moment et un moyen provisoires qu’il s’agirait de vaincre, et qui serait effectivement vaincu par la certitude du cogito. Puisqu’il ne dévoile aucune chose, n’énonce aucune proposition et n’engage pas la moindre prédication, le doute laisse en effet la parole ne dire qu’elle-même et se manifester ce qui y parle, c’est-à-dire celui qui parle, ego. On peut donc soutenir que c’est directement du doute, véritable premier principe cartésien, que provient l’existence. (shrink)

RÉSUMÉRécemment, Anil Gupta a soulevé plusieurs objections importantes à l’encontre de la théorie de la perception de Wilfrid Sellars. Cet article se donne pour objectif de défendre la théorie de Sellars contre ces objections. J’admets que certains aspects de sa théorie posent problème. Il y a, par exemple, de bonnes raisons de rejeter la thèse de Sellars selon laquelle le référent ultime d’une saisie perceptive est une impression sensible. Néanmoins, je soutiens qu’une explication sellarsienne de la perception reste une (...) approche viable de la perception, en dépit des puissantes objections de Gupta. (shrink)