Le P. D. M. De Petter, o.p., fondateur de cette revue dont il assuma la direction jusqu'à sa mort, survenue le 6 avril 1971, publia pendant sa vie divers articles qui ont suscité, à bon droit, l'intérêt du public philosophique. Ces études demeurent cependant fragmentaires par rapport à sa vision philosophique globale, telle qu'elle est exprimée dans ses cours non publiés. Elles ne reçoivent d'ailleurs leur pleine signification qu'à partir de cette vue d'ensemble. Le présent exposé a pour objectif d'initier (...) les lecteurs aux idées maîtresses de cette œuvre. Il n'a par conséquent d'autre prétention que de rendre fidèlement la pensée du P. De Petter. Il s'agit surtout de deux cours, qui sont étroitement liés : l'un d'anthropologie, l'autre de métaphysique. Le premier constitue le fondement du deuxième lequel, à son tour, complète le premier, en sorte que les deux forment une parfaite unité. De Petter révèle à travers ses cours une ligne de pensée très personnelle et originale. Sans doute en était-il conscient et il n'hésita pas à remettre en question toute la philosophie occidentale. Il y décelait une double erreur : d'une part une vision défectueuse et unilatérale de l'unité complexe de l'homme, d'autre part une interprétation insuffisante de l'ouverture humaine sur la réalité en soi et indépendante. En ce qui concerne le premier point, De Petter insiste sur le dualisme qui domine, quasiment sans contestation, toute la philosophie occidentale, et qui n'est contredit que par l'antidualisme des phénoménologues ; d'autre part il souligne les déficiences de cet antidualisme. Le dualisme n'a pas su rendre compte de l'unité humaine, tandis que l'antidualisme l'exagérait au point d'oublier la complexité de l'homme. En ce qui concerne le second point – l'ouverture humaine sur la réalité en soi – De Petter insiste sur le conceptualisme de toute la philosophie jusqu'à Kant. L'erreur de celui-ci consistait à considérer les concepts comme l'expression adéquate de la réalité elle-même, qu'ils tendaient à supplanter. Ensuite, il signale la réduction de l'être à l'être-pour-moi, prônée depuis Kant. Sur ce point également, la position de De Petter consiste à refuser les deux erreurs mentionnées. Aux phénoménologues, il imprunta tous les facteurs qui relativisent la connaissance humaine, mais à son avis l'affirmation de tout relativisme reste en deça de sa propre implication. Cette affirmation, en effet, prouve l'intentionalité foncière de la conscience sur la réalité même. C'est par cette intentionalité que la métaphysique devient possible. Celle-ci pourtant devra s'accorder au réalisme tel que De Petter le conçoit. Par ce réalisme il faut comprendre que la conscience humaine, à travers toutes les formes de relativité, vise l'absolu sans pouvoir y accéder. Dans cette ligne de pensée, la métaphysique ne fera que se rapprocher du mystère de la réalité toujours inaccessible. Sera-t-elle pour autant une métaphysique du silence ? Non pas. De Petter estime que le mystère de Dieu se montre – en tant que profondeur insondable – à travers l'insuffisance, la contingence ou le vide intérieur de notre monde. Signalons, pour terminer, que De Petter avance dans ses cours, une critique perspicace et profonde des thèses principales de l'anthropologie et de la métaphysique scolastiques. (shrink)

L’examen de certains manuscrits inédits du Fonds Foucault déposé par Daniel Defert à la BnF, en 2013, montre que le Descartes de Foucault est une variante simplifiée de celui de Heidegger. Foucault reprend en effet à la lecture heideggérienne de Descartes la liaison que le philosophe allemand met en place entre la mathesis universalis et le cogito, qui ne se trouve assurément pas chez Descartes. C’est de cette manière que ces deux auteurs critiquent ce qu’ils mettent eux-mêmes au jour chez (...) Descartes – le sujet de la certitude – et qu’ils font de l’inquiétude l’affect historique propre à la pensée. La présente étude reconstruit le lien entre la mathesis et le cogito et la critique de la vérité comme certitude, tel qu’il est élaboré dans les cours de Heidegger sur Descartes, Augustin et Aristote, au début des années 20. La manière dont Heidegger établit ce lien suit l’évolution de la pensée de Heidegger, mais nous prenons le parti de mettre l’accent sur le cours sur Descartes de 1922-1923 (Introduction à la recherche phénoménologique), car dans les années 20, Heidegger fait de l’inquiétude la figure de l’ipséité. Nous reconstruisons en parallèle la manière dont Foucault intègre la lecture heideggérienne de Descartes à la sienne et comment il en déplace la signification, en évoquant certains textes connus de l’Histoire de la folie, mais aussi en analysant des manuscrits inédits de Foucault. Car le rapprochement que nous proposons entre les deux auteurs, tout comme la mise en relief de ce qui les distingue, se fait à la faveur de l’occasion historique que constitue la mise à disposition de textes qui étaient auparavant inédits. Et, en effet, les cours de Heidegger que nous analysons ont été publiés dans la Gesamtausgabe après la mort de Foucault, et leur traduction en français est toute récente. En procédant ainsi, nous voulons montrer comment la redéfinition contemporaine de la subjectivité s’est élaborée, au XXe siècle, à partir de la notion d’inquiétude, et plus spécifiquement de l’inquiétude historique. (shrink)

Dans Le Langage de la perception, Austin critique la conception habituelle de la perception qui pose que nous ne percevons pas directement les objets, mais des sense data, nos idées, ou des impressions sensibles. Il souligne, contre Descartes, que nos sens sont muets et il montre que le but de l’argument de l’illusion est de rendre réelles les entités intermédiaires. Dans cet article, j’examine les analyses du bâton qui paraît cassé dans l’eau dans les Sixièmes Réponses pour montrer en quoi (...) elles diffèrent de celles fournies par Austin et je montre que dans la philosophie cartésienne des idées, traiter la perception comme un acte mental n’implique pas de considérer les représentations comme des objets qui sont perçus. Grâce à la notion arnaldienne de « réflexion virtuelle », je présente une conception cartésienne de la réalité objective des idées qui ne pose pas d’« êtres représentatifs » dans la perception. Et c’est à la lumière de la mémoire de soi que j’interroge la radicalité de la conception austinienne de la perception. (shrink)

"Cet ouvrage a pour objectif de proposer une histoire de ce que, après Descartes, on a appelé le cogito, le "Je pense, donc je suis". Le parti-pris est que sa valeur ne tient pas seulement à ce qu'il a pu affirmer de l'ego, de la nature de la pensée et de l'existence, mais à ce qui s'est ensuite écrit et qui peut prendre la forme d'une critique. Chaque étude constitue un échantillon du travail sur le cogito ; elle le déplie (...) selon un aspect de la méthode philosophique ou de la diversité des traditions historiques de la philosophie. L'ouvrage devrait permettre de parcourir les réécritures du cogito, en conduisant à porter une attention renouvelée à la formule cartésienne et en la désenclavant, pour ainsi dire, de ses réécritures."--Page 4 of cover. (shrink)

L’objet de cette étude est de présenter certains enjeux actuels de la philosophie sociale. Honneth voit dans la reconnaissance une exigence normative de la relation sociale et un concept critique en mesure de soutenir les luttes sociales contre le déni de reconnaissance et la vulnérabilité sociale. Butler envisage plutôt la reconnaissance comme une relation de pouvoir, et elle voit dans la notion d’ « appréhension » un instrument critique pour envisager à nouveaux frais la reconnaissance. La vulnérabilité du corps et (...) la précarité de toute vie ne sont pas reconnues pleinement mais sont susceptibles d’être appréhendées. Au travers de leur débat, c’est une conception du sujet produit intersubjectivement, et de son autonomie décentrée, qui se fait jour, en particulier avec l’idée butlérienne d’un sujet perméable, pensé à travers la relecture du conatus spinoziste.This essay introduces us to central issues in contemporary social philosophy. Honneth considers recognition as a normative requirement in social relation, and also as a critical concept supporting the social struggles against misrecognition and social vulnerability. Butler thinks of recognition as a power relation, and builds a notion of « apprehension », as a critical instrument to think in a different way about recognition. The vulnerability of the body and the precariousness of life are never fully recognized but can be apprehended. Their discussion focuses on a concept of subject, produced in the context of intersubjectivity, and socially provided with decentered autonomy, especially with Butler’s conception of a permeable subject, grounded on an reinterpretation of a spinozist account of the conatus. (shrink)

Peut-on tenter une nouvelle approche de Descartes? Penser philosophiquement la notion de creation, c'est la traduire dans le registre des quatre causes: ainsi la cause efficiente relie et separe a la fois le createur et le cree; mais Dieu est aussi cause formelle, ce qui sauve la continuite entre l'auteur et son ouvrage. Cette continuite se nomme analogie et cette analogie assure l'autonomie de la pensee finie. Ce transfert d'autorite dans la production meme, particulierement manifeste chez Descartes, permet de comprendre (...) la devolution a l'homme d'un certain pouvoir createur. L'agir humain peut etre inaugural. L'est-il en matiere de philosophie? La dette de Descartes envers la scolastique tardive semble indiquer qu'on ne pense qu'a partir de ce qu'on herite. L'ambivalence de la notion de creation ne nous permettrait-elle pas cependant de montrer que le commencement dans la pensee reste a tout moment possible? Telle pourrait etre l'explication du radicalisme cartesien. (shrink)

" Il faut philosopher " : cette formule se rencontre en diverses oeuvres de l'Antiquité destinées à exhorter un public à pratiquer la sagesse ou la philosophie, et, en particulier, dans certains des rares témoignages sur le Protreptique d'Aristote désormais perdu. Plusieurs philologues, à partir de la fin du me siècle, crurent retrouver un vaste ensemble de " fragments " de celui-ci dans l'ouvrage homonyme du néoplatonicien Jamblique. Cette " découverte " déboucha sur de nombreux travaux autour de l'authenticité aristotélicienne (...) des chapitres V à XII du livre de Jamblique, et sur différentes tentatives, au demeurant hypothétiques, pour " reconstruire " l'original aristotélicien. Le statut des extraits de Jamblique est paradoxal : si leur contenu correspond, en majorité, aux doctrines du corpus aristotélicien et semble formulé dans le cadre d'une exhortation, jamais, toutefois, l'auteur ne se réfère explicitement au Stagirite. La perspective du présent ouvrage tient compte de ce paradoxe : pour désigner l'ensemble comprenant les quelques témoignages et les rares citations de l'ouvrage aristotélicien extérieures à Jamblique, ainsi que les extraits de ce dernier, nous avons donc préféré au titre de Protreptique d'Aristote celui d'Exhortations aristotéliciennes. Cet appel à la prudence est aussi un moyen de déplacer l'intérêt de ces textes. Cet intérêt a été souvent grevé, en effet, par les questions de l'authenticité aristotélicienne, sans doute trop présentes, au détriment de ce que la traduction et le commentaire proposés dans cette édition veulent mettre en évidence : la richesse des réflexions sur le sens et la valeur de la philosophie développées dans ces extraits, source d'inspiration pour de nombreux auteurs de l'Antiquité plus tardive. L'introduction montre ainsi que la philosophie des Exhortations aristotéliciennes se situe au croisement de deux modèles conceptuels fondamentaux : elle est tantôt technique et science, tantôt accomplissement des facultés naturelles de l'homme. Ce qui explique aussi l'attention apportée, dans cette édition, à l'argumentation des Exhortations et aux questions rhétoriques, largement abordées dans une dernière partie de l'introduction. (shrink)

Le culte grandiose de Kali, la Mère, son incomparable symbolisme, ses litanies et ses chants, embrasse l'âme de l'univers qu'il glorifie comme aucune conception religieuse ne le fit jamais. La terrifiante déesse sème la peste et les pires ravages sur ses pas, tout en accordant sa grâce et sa clémence à ses enfants assez hardis pour soulever l'horrible masque derrière lequel elle se cache la figure. Ceux-là retrouveront les traits radieux qui ont enchanté leur enfance. La sublime conception de Kali, (...) la Mère, découle d'une philosophie moniste qui s'écarte pourtant sensiblement de la philosophie Védanta de Shankara. Tous deux partent, il est vrai, de la même idée. Ils admettent l'un et l'autre une substance une, indivisible et éternelle, que les Védantins appellent Brahma et les adorateurs de Kali, la Mère, Siva. Mais il y a divergence quant aux manifestations. Pour Shankara il n'y a qu'illusion. Il tranche le lien qui rattache le phénomène à l'absolu. Il se demande qui a pu susciter l'apparence. Mais, l'absolu étant la vérité même, il n'a pu engendrer l'apparence pas plus que la lumière n'aurait pu engendrer l'obscurité. Qu'y avait-il donc de commun entre les Brahmas et Maya? A première vue il semble qu'il n'y a aucun rapport. Pour Shankara il n'était besoin d'aucune relation, puisque Maya n'existe pas en réalité et que le monde n'est que mirage. Le monde n'existe que pour l'esprit qui est lui-même sujet aux hallucinations. Adorer la Mère, c'est accepter l'univers dans ses aspects les plus terrifiants. Cette philosophie est diamétralement opposée au christianisme dans son culte du Dieu d'amour, du Père plein de miséricorde. Le christianisme enseigne que tout se fait pour notre bien, tandis que pour les adorateurs de Kali, l'univers est féroce et hostile à l'homme, qui avant tout doit se montrer supérieur aux événements. Mais Kali n'est pas seulement la destructrice. Si elle démolit inexorablement toutes les formes vitales qui ont fait leur temps et qui se détériorent, elle en crée au fur et à mesure des nouvelles. C'est dans cette conception de la Mère qu'il faut chercher tout d'abord le mystère de l'esprit indien. Dans son essence la plus intime la mère du monde est l'absolu, est Siva même. Comme telle elle représente la connaissance, l'entité et la joie absolues. Pour les adorateurs de Kali les mots Mantram Saham (je suis elle) renferment la clef de la vie et dissipent crainte et tristesse. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:SubStance 32.3 (2003) 109-132 [Access article in PDF] Passages Beyond the Resistance:René Char's Seuls demeurent and its Harmonics in Semprun and Foucault Van Kelly —Les actions du poète ne sont que la conséquence des énigmes de la poésie. —Le poète ne jouit que de la liberté des autres. René Char Spanish-born writer Jorge Semprun, in his memoir of deportation to Buchenwald, L'écriture ou la vie (1994), tells how in (...) spring 1945 he first came to read what is arguably René Char's first influential book of poetry, Seuls demeurent, and to recite on the liberated camp's assembly ground one of the keynote poems of the collection, "La liberté," as an emblem of his survival. Although Char had published several collections prior to World War II, Seuls demeurent was a major sign that something had changed in his poetry and politics, that he was about to entrer dans la carrière, to borrow the phrase that historian Olivier Wieviorka uses to describe the political and cultural ascension of French resisters in the postwar era. 1 A Gaullist officer, Marc, present at the liberation of Buchenwald in mid-April 1945, gave a copy of Seuls demeurent to Semprun, who had been deported for resistance activities in France. Semprun immediately felt that this book transcended what better-known writers had published from the late 1930s through early 1944, when he lost contact with a French literary scene he knew well (L'écriture, 79-87).Indeed, Seuls demeurent resonated so strongly in the post-Liberation years that it furnished a major reference point in Foucault's preface to his Folie et déraison (1961), where the philosopher links his own critique of social repression with Char's "Partage formel," the poetic sequence of aphorisms that concludes Seuls demeurent. Without mentioning his source (either poet or title of the poem), Foucault quotes from aphorism XXII, where Char praises the uncanny murmur he calls "étrangeté légitime," 2 and where we might hear the whispers of the Resister's legitimate revolt against repression as well as a legitimate strangeness or new self-assertive idiom within poetry. [End Page 109]It is interesting that Semprun and Foucault route their early encounters with Char's writing through the more explicitly poetical Seuls demeurent, and not through Feuillets d'Hypnos, a series of maxims, action portraits, and homages published in 1946 inGallimard's « Espoir » series, directed by Albert Camus, Char's friend. In Feuillets d'Hypnos, Char described, aphoristically more than anecdotally, his experience in the southern French Resistance. Seuls demeurent (and eventually other poems in a similar vein from his 1948 compendium Fureur et mystère, into which Seuls demeurent was merged alongside Feuillets d'Hypnos) purveyed Char's most lasting political and ideological impact on the generations represented by Semprun and Foucault.To understand how Seuls demeurent and the liberational poetics it initiated might spur two such nonconformist yet widely divergent left intellectual projects—Semprun's politique fiction, which resulted in novels like La deuxième mort de Ramón Mercader (1969), and Foucault's archeologies of social control—we must try to read Char's work back into the immediacy of its era, with the help of historians like H.R. Kedward, Henri Michel and others, despite the fact that Seuls demeurent is striated with discernible secondary work—the displacements and condensations that the Occupation and Liberation induced in its survivors and itinerants. Semprun and Foucault, in their quotations from Char's poetry, attest to the sense of personal empowerment that his voice effected. Perhaps something in his poetics, especially its mode of interaction with history, anticipated such readers.I will explore these ideas by showing, first, how in Seuls demeurent Char's poetic re-enactment of his passage through WWII foregrounds historical events and violence, but privileges poetry as a means of giving overriding sense to the war, and more specifically to the French internal Resistance, to the extent that it was morally distinct (if not always organizationally severed) from De Gaulle's external... (shrink)

L'intention fondamentale de la métaphysique de l'Ecole peut-elle encore être reprise dans le contexte de la philosophie actuelle ? Cette intention est double. D'abord elle vise à parler de la réalité elle-même ou du réel tel qu'il est en soi. Ensuite elle prétend découvrir quelque chose concernant le fondement ultime de cette réalité. La phénoménologie semble condamner cette entreprise à un échec inévitable en prétendant que le réel ne se manifeste que dans la rencontre de l'homme avec lui. Ce que (...) nous connaissons portera donc toujours l'empreinte de notre présence et ne sera donc jamais le réel en lui-même. Heidegger ne semble pas moins nous éloigner de l'ancien problème de la métaphysique. Dans son intention de l'approfondir, il semble plutôt en écarter le problème pour le remplacer par un autre. Sa méditation porte en effet sur la lumière originelle -toujours oubliée -dans laquelle le monde se révèle à nous, mais il ne semble pas en arriver à réfléchir sur ce qui devient visible grâce à cette lumière. Il semble pourtant que, tant l'idée de rencontre que celle de lumière originelle élimine si peu l'affirmation du réel lui-même, qu'elles le supposent plutôt, aussi longtemps qu'on veut éviter l'idéalisme le plus radical. Or, c'est sur le sens de cette affirmation implicite et sur le réel visé par elle que la métaphysique de l'Ecole veut réfléchir. Mais un second obstacle risque de faire échouer cette tentative. Le réel n'est-il pas individuel, temporel, irréductible ? N'est-ce pas dès lors impossible d'en parler, puisque notre langue n'est faite que de concepts généraux et intemporels ? A cette question, on peut d'abord répondre que tout notre appareil de concepts généraux est soutenu par un moment de contact avec le réel lui-même. Seulement ceci ne semble pas encore nous avancer beaucoup. En effet, cette saisie intuitive n'est-elle pas condamnée à rester implicite et muette ? Une issue à ce problème nous semble possible en poursuivant la ligne de réflexion de l'ancienne théorie de l'illumination. C'est en réfléchissant sur les caractéristiques de la vérité telle qu'elle nous est accessible, que nous pourrions arriver à dire quelque chose du concret lui-même. En effet, il se manifeste à nous comme étant inséré dans la totalité du réel qui nous est ouverte dans une sorte d'ouverture antécédente et constitutive de notre existence. Or ces deux aspects, qu'on ne saurait nier sans totalement exclure l'homme du royaume de la vérité, semblent postuler la Présence Totale de l'Origine dans la moindre parcelle du réel. Cette présence devient consciente et éclairante dans l'existence humaine. (shrink)

Le monde se révèle à l'homme, comme matière, temps et esprit. L'on sait à présent que considérés dans l'espace et le temps, la terre est d'une extrême petitesse et l'homme un être éphémère. Une conception du monde qui prendrait l'homme pour centre et partirait de lui ne donnerait donc aucune garantie de probabilité. Pourtant elle est assez générale, accoutumés comme nous sommes à juger d'après les perceptions grossières des sens, qui trop souvent nous induisent en erreur. Selon les physiciens, la (...) formule mathématique réunissant les coördonnées du temps et de l'espace, serait la plus conforme à la représentation du monde matériel. Nous avançons ici l'hypothèse que le monde matériel répond effectivement à cette conception, et qu'il est donc un monde plongé dans un repos éternel, dans lequel nous voyageons, pour ainsi dire, avec notre temps. Grâce à cette hypothèse, la causalité, le miracle, la prévoyance de l'avenir, s'expliquent plausiblement. Manifestement le troisième principe, l'esprit, est à la fois en interaction avec la matière et indépendante d'elle. Cette action réciproque suppose une parenté partielle entre l'esprit et la matière. C'est pourquoi nous proposons une seconde hypothèse: l'esprit est une "facies" de la matière qui reste en dehors de la rigidité du monde considéré comme espace et temps. On a toujours considéré ces éléments spirituels comme étant des êtres spirituels, mais leur aspect anthropomorphique nous empêche de croire à leur existence réelle. Si nous identifions la partie spirituelle du corps humain avec l'homme spirituel, le problème du libre arbitre s'explique avec clarté. Seul le procès spirituel du libre arbitre est vraiment libre, mais la volonté ne peut réaliser aucun changement dans la substance purement matérielle. La conception d'une àme se logeant dans le corps matériel comme dans une maison, et qui par ses actions détermine sa demeure future ne s'accorde pas avec l'hypothèse du monde matériel-et-temporel-en-repos. Suivant nos conceptions humaines, nous avons imaginé des êtres spirituels animés d'une volonté libre. Mais alors il faut supposer une unité spirituelle supérieure, qui considère et qui décide. Or, cette conception étant anthropomorphique il est admissible qu'elle soit la véritable figuration du monde. La solution de ce problème pourrait être trouvée par une troisième hypothèse" selon laquelle il existerait un monde supérieur, dans lequel le monde-du-temps-et-de-l'espace fusionne avec un temps supérieur, auquel le nom de "temps spirituel" serait approprié. Seul, ce monde supérieur plongé dans un repos éternel peut nous expliquer d'une façon convaincante l'univers. Un monde d'une essence et d'une invariabilité éternelles, dans lequel le temps, capable d'agir pas des voies infiniment variées, introduit des événements innombrables, les processus spirituels étant effectués par le temps spirituel, les événements matériels par ce que nous sommes habitués à appeler "le temps". (shrink)

Dans cet article nous nous efforçons de confronter la métaphysique de l'Ecole avec la pensée heideggerienne. Pour y arriver, nous avons pris, comme point de départ la doctrine de l'illumination de S. Augustin et de S. Bonaventura D'après cette doctrine, le „lumen naturale” est l'espace infini dans lequel l'esprit humain a son séjour, c'est l'horizon sans limites de l'être. Or, Heidegger prétend dépasser cet horizon. Il déclare explicitement: „Le lumen naturale, la lumière de la raison, ne fait que jouer dans (...) l'Ouvert. Elle rencontre certes l'Ouvert de la clairière, elle la constitue si peu qu'elle en a bien plutôt besoin pour pouvoir se répandre sur ce qui est présent dans l'Ouvert.” (La fin de la philosophie et la tâche de la pensée dans Kierkegaard Vivant, p. 193). Ce dépassement paraît absurde tant qu'on s'en tient à des images spatiales. Mais ce n'est pas ainsi qu'on pourrait comprendre l'intention de Heidegger. Il s'agit bien plutôt, pour lui, de découvrir si la tradition n'a pas inconsciemment conçu cet espace illimité d'une façon déterminée. Cela paraît bien être le cas. L'espace infini est conçu comme un champ de présence intemporelle et immobile. Or Heidegger rejette l'idée d'un regard éternel sur un monde immobile. Pour lui, la lumière de la raison est plutôt l'é-vénement originel qui constitue l'histoire. Il nous paraît impossible de ne pas admettre - dans une certaine mesure au moins -ces idées de Heidegger. Inversément, on pourrait se demander si le philosophe allemand à bien fait de ne jamais thématiser le caractère absolu de la lumière intellectuelle qui nous paraît aussi indéniable que son caractère historique. Un autre problème important, lié au précédent, est celui de la transcendance à laquelle menait la doctrine de l'illumination et sur laquelle Heidegger garde le silence. Nous nous demandons si l'idée heideggerienne du lien originel et réciproque entre l'être et l'homme n'exige pas le dépassement vers une transcendance de cette appartenance mutuelle. Il nous paraît difficile de le nier. (shrink)

Le nom de Kierkegaard est aujourd'hui bien connu des Français : " Ah, oui, le père de l'existentialisme! ". Ou encore : " Sa fiancée ne se prénommait-elle pas Régine? N'a-t-il pas été affreusement malheureux en amour? ". Ou parfois " Le solitaire de Copenhague, l'original, l'isolé... ". Et aussi : " Un non-philosophe ou même un anti-philosophe, un contempteur du système hégélien, précurseur de Nietzsche, frère en esprit de Rimbaud, de Van Gogh, de Dostdevski, de Pascal - et de (...) quelques autres ". Pourtant, l'œuvre de Soren Kierkegaard mérite mieux que ces amalgames, ces approximations, ces jugements à l'emporte-pièce. Le présent ouvrage, résultat d'une longue et patiente enquête, retrace les principales étapes de la réception de Kierkegaard en France ; documents à l'appui, il montre comment, au fil du XXe siècle, les malentendus autour de sa personne et de son œuvre se sont accumulés, se confortant curieusement les uns les autres jusqu'à devenir " vérité avérée ". Dès 1835 Kierkegaard disait, avec une belle lucidité prémonitoire, que " suivre le chemin des commentateurs, c'est souvent faire comme ce voyageur qui se rendait à Londres : le chemin mène bien à Londres ; mais lorsqu'on veut y aller, on doit se retourner ". Retournons-nous donc! Et reprenons à notre compte, pour notre plus grand bonheur, ces paroles de Constantin Constantius, l'auteur pseudonyme de La répétition : " C'est un art d'être un bon lecteur, sans même parler du fait que c'est aussi un art d'employer du temps à le devenir ". (shrink)

Notre époque, traversée de courants mystiques, manifeste un intérêt tout particulier pour les idées du neo-platonicien Plotin. Pour le platonicien l'univers participe à l'idée. Platon considérait les choses comme le reflet de l'idée, ce que Plotin se refusait à admettre. La diversité dont la vie fait preuve atteste son inépuisable richesse, et si les choses dans leur état particulier sont imparfaites et défectueuses, c'est que chaque chose représente sa particularité d'une façon imparfaite. Le dualisme platonicien se retrouve chez Plotin; à (...) côté du monde de l'erreur et de l'apparence il situe celui de la vérité et de la réalité. Mais l'ordre des deux mondes étant différent, nécessairement les catégories qui y règnent diffèrent. Contrairement au monde du temps et de l'espace, où tout est désaccord et combat, l'accord et l'harmonie règnent dans le monde de l'idée. D'après Platon l'idée de l'être implique l'idée du repos. Pour Plotin le mouvement et le repos ne sont pas incompatibles. Il y a encore un point de divergence entre les deux philosophes. Tandis que Platon conçoit le bien comme idée, Plotin le superpose au monde des idées et l'en sépare. A l'oppossé du maître il n'était pas dualiste mais moniste. La conception platonicienne du bien est purement éthique, c.a.d. humaine, la conception de Plotin est plus cosmique. L'univers lui apparaît comme une trinité: le monde sensoriel, le monde idéal et l'unité suprême, et il leur découvre une base commune. Tout en admettant l'imperfection du monde, Plotin nie qu'il soit mauvais et méprisable. Il se tourne contre les Gnostiques chrétiens qui prêchent le mépris du monde, et s'oppose vigoureusement aux doctrines qui font des jouissances sensuelles l'unique but de la vie. L'exercice de la vertu n'est autre chose que le moyen de s'unir à Dieu. Pour Plotin la vertu n'est donc pas une fin en elle-même, mais elle est subordonnée à un but qui la dépasse. (shrink)

La première partie de ce texte expose quelques-unes des principales tendances actuelles de la recherche scientifique : l’affaiblissement rapide et massif du poids des universités dans la production scientifique, la contractualisation croissante de la recherche universitaire et son instrumentalisation par les pouvoirs économiques et politiques, son internationalisation et enfin la diffusion massive et l’individualisation des savoirs grâce aux systèmes électroniques d’information et de communication. La question de la responsabilité de la recherche universitaire ne se pose pas dans l’abstrait mais au (...) regard de ces tendances. C’est l’objet de la deuxième partie du texte. L’auteur cible comme responsabilité spécifique l’étude des systèmes de pouvoir qui s’excluent eux-mêmes des recherches qu’ils instrumentalisent et dont la science est elle-même aujourd’hui partie prenante. Il montre également que la responsabilité de la recherche universitaire ne prend sa pleine mesure que lorsqu’elle s’accomplit en liaison étroite avec l’enseignement. Il prône enfin une vision plus dissensuelle de l’université dont la collaboration et la confrontation interdisciplinaires constitueraient la principale clé. (shrink)

Dans la loi constitutionnelle de Dréros, le mot θιοσολοιον ne constitue pas le début du texte, mais, comme il avait été affirmé dans la lre publication, un rajout inséré plus tard. Dans une autre inscription de Dréros, le mot τυπρμηριηια n'est pas de l'étéocrétois, mais doit se lire τ ύπ ρμηρίδια et désigne la partie de la victime qui se trouve «au-dessus de la cuisse», c'est-à-dire la «selle d'agneau».

Raphaël Van Daele L’expression chinoise ziran 自然 s’entend aussi bien à propos de la « nature », cette région de l’être dont l’émergence et les processus ne relèvent pas de la volonté ou de l’action humaine, qu’à propos d’un certain type d’agir humain. Le geste expert de l’artiste est l’exemple privilégié d’un tel agir. Loin de nuire à la cohérence de cette notion, le fait que celle-ci soit mobilisée dans le discours théorique sur l’art autant que dans le discours sur (...) la nature témoigne d’un lien organique qui, dans la pensée chinoise, unit différents domaines de la réflexion. Le présent article propose d’esquisser une lecture philosophique de la notion de ziran. Pour ce faire, nous explorerons le rôle joué par ziran dans l’oeuvre esthétique de Cai Yong 蔡邕 (133-192) et dans la pensée de Guo Xiang 郭象 († 312). (shrink)

Transcranial magnetic stimulation (TMS) is a method capable of transiently modulating neural excitability. Depending on the stimulation parameters information processing in the brain can be either enhanced or disrupted. This way the contribution of different brain areas involved in mental processes can be studied, allowing a functional decomposition of cognitive behavior both in the temporal and spatial domain, hence providing a functional resolution of brain/mind processes. The aim of the present paper is to argue that TMS with its ability to (...) draw causal inferences on function and its neural representations is a valuable neurophysiological tool for investigating the causal basis of neuronal functions and can provide substantive insight into the modern interdisciplinary and (anti)reductionist neurophilosophical debates concerning the relationships between brain functions and mental abilities. Thus, TMS can serve as a heuristic method for resolving causal issues in an arena where only correlative tools have traditionally been available. (shrink)

À partir de la fin du cinquième siècle, on rencontre parfois des références à une histoire ecclésiastique de Gélase, évêque de Césarée (367-avant septembre 400) et neveu de Cyrille de Jérusalem (348-387). On a beaucoup spéculé sur le caractère et l'étendue de cet ouvrage, mais depuis les travaux de F. Winkelmann un consensus s'est établi: Gélase fut le successeur immédiat d'Eusèbe de Césarée et son histoire ecclésiastique, des persécutions de Dioclétien jusqu'à son propre temps, fut la source principale des historiens (...) postérieurs de l'église, Rufin, Socrate, Sozomène, Théodoret et Gélase de Cyzique, et de nombreuses vies hagiographiques. Bien qu'il existe encore des discussions sur le point de chute de l'histoire (la mort de Valens en 378 ou celle de Théodose I en 395) et sur son caractère (un ouvrage indépendant ou une continuation, dans le même manuscrit, de l'histoire ecclésiastique d'Eusèbe de Césarée), on ne doute plus de l'originalité de Gélase de Césarée. En effet, selon cette théorie Gélase fut à l'origine d'importantes traditions comme la trouvaille de la vraie croix par Hélène, ou la conversion des Éthiopiens et des Géorgiens. Désireux de connaître la version originelle de Gélase, des savants ont investi beaucoup d'énergie dans la reconstruction minutieuse de son texte perdu, surtout sur la base des ouvrages de Rufin, Socrate et Gélase de Cyzique. (shrink)

À partir de la fin du cinquième siècle, on rencontre parfois des références à une histoire ecclésiastique de Gélase, évêque de Césarée (367-avant septembre 400) et neveu de Cyrille de Jérusalem (348-387). On a beaucoup spéculé sur le caractère et l'étendue de cet ouvrage, mais depuis les travaux de F. Winkelmann un consensus s'est établi: Gélase fut le successeur immédiat d'Eusèbe de Césarée et son histoire ecclésiastique, des persécutions de Dioclétien jusqu'à son propre temps, fut la source principale des historiens (...) postérieurs de l'église, Rufin, Socrate, Sozomène, Théodoret et Gélase de Cyzique, et de nombreuses vies hagiographiques. Bien qu'il existe encore des discussions sur le point de chute de l'histoire (la mort de Valens en 378 ou celle de Théodose I en 395) et sur son caractère (un ouvrage indépendant ou une continuation, dans le même manuscrit, de l'histoire ecclésiastique d'Eusèbe de Césarée), on ne doute plus de l'originalité de Gélase de Césarée. En effet, selon cette théorie Gélase fut à l'origine d'importantes traditions comme la trouvaille de la vraie croix par Hélène, ou la conversion des Éthiopiens et des Géorgiens. Désireux de connaître la version originelle de Gélase, des savants ont investi beaucoup d'énergie dans la reconstruction minutieuse de son texte perdu, surtout sur la base des ouvrages de Rufin, Socrate et Gélase de Cyzique. (shrink)

Dans sa violente charge contre la Révolution française, Edmund Burke avait élevé le débat politique à un niveau philosophique. Son argument le plus profond consistait à reprocher aux révolutionnaires de pécher par apriorisme, en cherchant à déduire, comme des géomètres, une nouvelle constitution à partir des principes abstraits énoncés dans la Déclaration des droits de l’homme. Reprise par les disciples allemands de Burke, cette critique de la méthode adoptée par la Constituante tirait des postulats empiristes des Lumières anglo-écossaises toutes les (...) implications conservatrices que recelaient déjà les textes politiques et historiques de Hume. Or c’est d’emblée sur ce terrain spéculatif que se joue, chez Fichte, la défense du droit de révolution. Reprochant à l’empirisme de réduire l’esprit au « mécanisme aveugle de l’association des idées », passivement déterminé par une extériorité en soi, Fichte entend au contraire fonder l’expérience elle-même sur l’activité d’un « Moi-en-soi », absolument indépendant. Conçu comme causalité libre, pouvant donc s’affranchir des « conjonctions coutumières » humiennes pour commencer une nouvelle série dans l’ordre des phénomènes, l’homme, pour Fichte, n’a pas seulement la « faculté de se perfectionner », mais la loi de sa liberté lui en fait même un devoir. Au regard de cet impératif catégorique de perfectionnement, il n’y a pas de Common Law qui tienne. Aussi Fichte ne recule-t-il pas devant la révolution, si les institutions du passé font obstacle à la destination de l’homme. (shrink)

Nicétas d'Héraclée, né vers 1060 et mort au début du XIIe siècle, est surtout connu pour ses chaînes entourant des livres bibliques, les plus célèbres étant celles sur les Evangiles de Matthieu et de Luc. La chaîne sur Matthieu, antérieure à celle de Luc, doit être très probablement être datée entre 1105 et 1112. L'A. donne ici les résultats de la collaboration entre byzantinistes. Il publie l'édition du texte du chapitre 4.

In this paper, we examine how organizations’ impression management evolves in response to rising stakeholder pressures regarding organizations’ corporate responsibility initiatives. We conducted a comparative case study analysis over a period of 13 years for two organizations—Exxon and BP—that took extreme initial stances on climate change. We found that as stakeholder pressures rose, their IM tactics unfolded in four phases: advocating the initial stance, sensegiving to clarify the initial stance, image repairing, and adjusting the stance. Taken together, our analysis of (...) IM over these four phases provides three key insights about the evolution of IM in the face of rising pressures. First, when faced with stakeholder pressures, it seems that organizations do not immediately resort to conforming but tend to give in gradually when pressures increase and start to come from relatively powerful stakeholders. Second, evolution of IM seems to be characterized by path dependence, i.e., even as organizations’ positions evolve, they continue to show their conviction in their initial positions and try to convey that their subsequent positions flow logically from the previous ones. Finally, IM involves navigation between symbolism and substance, and companies tend to strive toward harmonizing their symbolic and substantive actions as stakeholder pressure increases. (shrink)

Projet En développant son « empirisme constructif », Bas Van Fraassen est devenu une référence incontournable pour la philosophie des sciences contemporaine. Après la vague de critiques qui, vers les années 1960, avait fait perdre à l'empirisme logique sa prédominance dans le champ des idées, le réalisme scientifique semblait s'être imposé comme le seul compte rendu acceptable du travail et des orientations de la recherche. Quine avait beau énoncer ce que pourrait être un empirisme affranchi de ses deux « dogmes (...) » (l'intangibilité de la distinction vérités analytiques / vérités synthétiques, et la réduction des constructions aux « faits »), le programme d'une philosophie des sciences empiriste renouvelée restait à l'état d'esquisse. Mais par trois ouvrages successifs, Scientific Image (1980), Laws and symmetry (1989), et Quantum mechanics an empiricist view (1991), Van Fraassen a posé les bases d'un empirisme viable, parce que capable de prendre en charge la plupart des spécificités dont se prévaut le réalisme contre l'empirisme classique ou logique, et de rendre raison des développements les plus actuels de la physique. Contre l'empirisme classique ou logique, les réalistes font d'abord valoir que la réduction de toute réalité et de tout acte de référence aux phénomènes, ne rend justice ni à la pratique du langage courant ni à celle des sciences. Lorsque quelqu'un procède à une dénomination, il ne cherche pas à désigner par là une tranche d'apparaître, ou quelque ensemble fini et répertorié d'apparitions; il pointe vers "quelque chose" dont les modalités de manifestation sans fin assignable sont pour partie anticipées et pour partie ouvertes. De même, quand un chercheur scientifique parle de l'objet de ses investigations, il ne limite pas son discours à un ensemble fini de résultats d'expérience obtenus sous des conditions instrumentales actuellement disponibles; il renvoie à une entité dont la variété des manifestations futures est prévue aussi complètement que possible (et avec un succès croissant) par des cadres conceptuels et théoriques révisables. Face à cette objection, Van Fraassen fait jouer un rôle capital aux modèles dans sa version de l'empirisme.. (shrink)

Notre expérience quotidienne nous le prouve : nous prenons des décisions pour nous déplacer, pour penser, pour agir et réagir. Nous prenons ces décisions selon notre nature et notre environnement, mais aussi en fonction de notre volonté propre. C'est cette caractéristique essentielle qui confère à l'humain son libre arbitre. Toutefois, rien dans la science ne vient conforter cette formidable intuition. Au contraire, les modèles contemporains des neurosciences et des sciences cognitives tendent à faire de nous des machines imparfaites, et à (...) reléguer la volonté au rang d'illusion. Dans ce court essai, Alain Van Kerckhoven démontre que le libre arbitre a toujours été instrumentalisé pour justifier des postures religieuses, philosophiques ou politiques. L'apparition de nouveaux outils de connaissance permet pour la première fois d'en faire un sujet d'étude rationnelle. Les conclusions nous entraînent aux frontières de la science et de la philosophie, au coeur de l'expérience humaine. (shrink)

Bien au-delà de la seule philosophie, le débat à Davos en 1929 entre Cassirer et Heidegger a marqué l'histoire des idées. Il a même donné naissance à des récits passablement légendaires qui négligeaient le contexte historique précis. Un nouveau regard s'impose, à la lumière des œuvres publiées depuis lors. Les vingt-cinq tomes de l'édition allemande de référence de Cassirer ne sont disponibles que depuis 2007.0S'y s'ajoutent les dix-sept tomes du Nachlass depuis 2017. Des 102 volumes de la Gesamtausgabe de Heidegger, (...) édition de référence mais sans garantie scientifique, moins d'une dizaine reste programmée, mais d'ores et déjà la publication des cinq premiers volumes des Cahiers noirs a permis d'engager une relecture critique de l'ensemble. C'est donc à présent seulement que l'on peut véritablement évaluer les projets contrastés des deux auteurs.0Leurs enjeux intéressent notamment le statut de la rationalité et des sciences, en particulier celles de la culture, aussi bien que le statut de la technique parmi les formes symboliques. Et tout autant, l'opposition entre la démocratie et la théologie politique ; entre la légitimité du cosmopolitisme et l'ontologie identitaire ; enfin, entre la possibilité même d'une éthique ou son rejet de principe.0Tous ces thèmes contradictoires exigent aujourd'hui une révision critique, non seulement rétrospective, mais aussi ancrée dans le présent. Car au-delà même de la philosophie, des courants de pensée et des forces politiques en Europe et dans le monde poursuivent ces deux voies qui s'opposent aujourd'hui. (shrink)

Le phénoménologue tchèque Jan Patočka, auteur d’une phénoménologie asubjective défendant la thèse d’un procès asubjectif de l’apparaître (d’une autonomie du phénomène par rapport à l’ego), a accordé au problème des relations nécessaires et difficiles que la philosophie entretient en son sein même avec la littérature une attention particulière qui l’a conduit à poser les fondements d’une phénoménologie de la littérature centrée autour de l’idée d’un asubjectivisme de l’écrivain. Nous suivrons ici deux axes de réflexion connexes: premièrement, nous montrerons pourquoi et (...) comment Patočka restaure le vocabulaire et la vision de l’homme propres au mythe et reprend ce qu’il aperçoit comme le fondement de la tragédie pour élaborer une nouvelle compréhension du phénomène de l’existence comme mouvement. Deuxièmement, nous décrirons le rôle que joue l’écrivain moderne à une époque marquée par la fragmentation de la vie. Car l’écrivain qui édifie une “littérature métaphysique” a le privilège, selon Patočka, d’être “l’administrateur propre et originel de l’intégralité de la vie et de la totalité universelle”, il est ainsi une sorte de “quasi-phénoménologue” dont la philosophie ne peut se passer si elle veut saisir ces phénomènes qui, sans être purement et simplement subjectifs, ne peuvent néanmoins être réduits à l’objectivité du concept. (shrink)

La métaphysique de Berkeley présente une synthèse des méthodes analytique et phénoménologique et sa pensée peut être considérée à cet égard, comme le pont entre la philosophie contemporaine du continent et la philosophie anglo-saxonne. C'est pour cela que des penseurs comme Husserl, Wittgenstein, Wisdom, Ryle et d'autres sont mentionnés dans l'article. La métaphysique procure à Berkeley Ja condition transcendentale de telles méthodes. L'analyse du langage élimine les sentences de la métaphysique spéculative. Quand on dit par exemple qu'un dé est dur, (...) carré, etc., cela n'implique pas que ces qualités sont des propriétés d'une substance inconnue, mais elles ne sont que l'explication de ce qu'on entend par l'existence du dé. Berkeley ne veut pas supprimer l'existence, mais rendre le terme explicite. Son analyse découvre que le mot existence est employé lorsqu'on aperçoit quelque chose. L'idée de l'existence d'un paysage non perçu est une image où l'homme se supprime comme observateur. Berkeley ne s'efforce pas de suppléer les intervalles , en supposant Dieu comme observateur permanent. Il part plutôt du langage quotidien où il va de soi que les choses continuent d'exister, même sans être perçues. Cette réalité ne dépend apparemment pas de l'homme individuel et elle renvoie donc vers Dieu, l'existence n'étant rien en soi-même, autrement le mot serait dénué de sens. Les « idées » sont chez Berkeley les choses elles-mêmes et non leur copie dans l'esprit comme chez Locke. Le mot idée indique que leur existence est conçue comme processus de vérification. Berkeley analyse d'une même manière « opérationnelle » les conceptions mathématiques. Le triangle n'est qu'une convention par définition à l'égard de l'utilisation de ce symbole. Les lois de la nature sont une grammaire de la nature qui indique les régularités extérieures et non les forces occultes. Le point de départ de sa méthode que l'on peut appeler phénoménologique est la perception attentive de sa propre conscience. C'est là que les idées se manifestent comme les choses elles-mêmes dans leur présence corporelle. Husserl reconnaît ici son propre effort d'une constitution de la « mondanité » . Berkeley offre une phénoménologie de la perception dans laquelle le monde extérieur manifeste un rapport à la subjectivité. Le temps également trouve sa source dans son rapport à l'esprit. C'est ainsi que Berkeley combat l'objectivisme des sciences naturelles. L'esprit et ses « notions » ne sont comme principe actif, pas à comparer avec les choses .Berkeley, par opposition à la conception des facultés de l'âme, dit que la volonté, la haine, l'amour etc., sont des orientations de l'esprit qui se manifestent aux objets et aux situations. L'objectivité corporelle est un modèle de la subjectivité de l'esprit. métaphysique de Berkeley ne donne pas une compréhension des faits nouveaux, mais une nouvelle compréhension des faits ; elle ne crée pas un arrière-monde, mais elle dévoile l'horizon de sens de ce monde-ci. C'est pour cela qu'elle n'est pas réductrice. La matière n'est pas réduite à l'esprit, mais elle est plus riche que la conception objectiviste de la matière, n'existant que dans une cohésion de signification avec l'esprit. Le monde devient langage dont le sens est de renvoyer vers Dieu ; Dieu est l'auteur, non la cause première. Il est inconnaissable comme objet étant le sujet à partir duquel le dessein du langage et la grammaire de la nature deviennent lisibles. Ici, il ne s'agit plus d'un langage purement théorique mais pratique, qui dévoile le sens du monde en le rendant tendancieux. (shrink)

Marie van Loon | : In this paper, I argue that Alfred Mele’s conception of self-deception is such that it always fulfils the reasons-responsiveness condition for doxastic responsibility. This is because self-deceptive mechanisms of belief formation are such that the kind of beliefs they bring about are the kind of beliefs that fulfil the criteria for doxastic responsibility from epistemic reasons responsiveness. I explain why in this paper. Mele describes the relation of the subject to the evidence as a biased (...) relation. The subject does not simply believe on the basis of evidence, but on the basis of manipulated evidence. Mele puts forward four ways in which the subject does this. The subject could misinterpret positively or negatively, selectively focus, or gather evidence. Through these ways of manipulation, the evidence is framed such that the final product constitutes evidence on the basis of which the subject may believe a proposition that fits that subject’s desire that P. Whichever form of manipulation the subject uses, the evidence against P must be neutralized in one way or another. Successful neutralization of the evidence requires the ability to recognize what the evidence supports and the ability to react to it. These abilities consist precisely in the two parts of the reasons-responsiveness condition, reasons receptivity and reasons reactivity. In that sense, self-deceptive beliefs always fulfil the reasons-responsiveness condition for doxastic responsibility. However, given that reasons responsiveness is only a necessary condition for doxastic responsibility, this does not mean that self-deceived subjects are always responsible for their belief. | : Dans cet article, je soutiens que la conception d’auto-illusion chez Alfred Mele remplit toujours l’une des conditions de la responsabilité doxastique, à savoir la « sensibilité aux raisons ». Il en est ainsi car les mécanismes d’auto-illusion dans la formation de croyances produisent des types de croyances qui remplissent les critères pour la responsabilité doxastique quant à la sensibilité aux raisons épistémiques. J’explique pourquoi dans cet article. Mele décrit la relation du sujet à la preuve comme biaisée. Le sujet ne croit pas seulement sur la base de preuves, mais de preuves manipulées. Mele avance quatre façons qu’a le sujet de faire ceci. Le sujet peut mal interpréter positivement ou négativement, focaliser de façon sélective, ou accumuler des preuves. Par ces formes de manipulations, la preuve est formulée de sorte qu’elle produise un fondement pour la croyance en une proposition qui s’accorde avec le désir du sujet que P. Peu importe la forme de manipulation qu’emploie le sujet, la preuve contre P doit être neutralisée d’une façon ou d’une autre. Une neutralisation réussie de la preuve requiert la capacité de reconnaître ce que soutient la preuve et la capacité d’y réagir. Ces capacités consistent précisément en ces deux parties de la condition de la sensibilité aux raisons, soit la réceptivité et la réactivité aux raisons. En ce sens, les croyances d’auto-illusion remplissent toujours la condition de la sensibilité aux raisons pour la responsabilité doxastique. Toutefois, étant donné que la sensibilité aux raisons n’est une condition nécessaire que pour la responsabilité doxastique, cela ne veut pas dire que les sujets souffrant d’auto-illusion sont toujours responsables de leurs croyances. (shrink)

The Mathematics Education and Neurosciences project is an interdisciplinary research program that bridges mathematics education research with neuroscientific research. The bidirectional collaboration will provide greater insight into young children's (aged four to six years) mathematical abilities. Specifically, by combining qualitative ‘design research’ with quantitative ‘experimental research’, we aim to come to a more thorough understanding of prerequisites that are involved in the development of early spatial and number sense. The mathematics education researchers are concerned with kindergartner's spatial structuring ability, while (...) the neuroscientists are studying kindergartner's automatic quantity processing and its effect on mathematical development. The outcomes of these investigations should contribute to practical ways of fostering and supporting young children's mathematical thinking and learning. (shrink)

La pensée du jurisconsulte anglais Jeremy Bentham (1748-1832) se prête particulièrement bien à une approche interdisciplinaire telle que celle qui est menée dans le présent ouvrage. Si Bentham, en effet, a consacré l'essentiel de ses travaux à des projets de réforme de la société anglaise de son temps par le biais de la codification des lois, il n'a cessé d'enrichir cette réflexion par des emprunts faits à d'autres disciplines, dans lesquelles il était également passé maître, telles la morale, la psychologie, (...) la logique, la théorie du langage, l'économie ou la politique.Cette pensée, à la fois plurielle et ambiguë (est-elle conservatrice, réformiste, révolutionnaire ou utopique? Est-elle descriptive, explicative ou normative?), révèle aujourd'hui son étonnante actualité. Il est peu de thèmes juridiques contemporains qui ne trouvent en effet leur place dans l'oeuvre de Bentham : ainsi les questions de l'utilité, de la balance des intérêts, de la constitution d'une science du droit et d'une logique déontique ; ainsi les concepts de système juridique, de codification, de déontologie, de contrôle social, d'opinion publique et de majorité politique. L'intérêt de cette « relecture » de la pensée de Bentham réside dès lors sans doute moins dans l'exégèse de ses multiples détours que dans la mise en lumière de ses ambiguïtés et de ses limites qui, pour une large part, sont aussi les nôtres. Parmi celles-ci, l'oscillation constante, déjà inscrite dans les textes benthamiens, entre deux figures de l'État moderne (État libéral et État-providence), n'est sans doute pas la moins actuelle. (shrink)

In this article, we develop an approach for the moral assessment of research and development networks on the basis of the reflective equilibrium approach proposed by Rawls and Daniels. The reflective equilibrium approach aims at coherence between moral judgments, principles, and background theories. We use this approach because it takes seriously the moral judgments of the actors involved in R & D, whereas it also leaves room for critical reflection about these judgments. It is shown that two norms, namely reflective (...) learning and openness and inclusiveness, which are used in the literature on policy and technological networks, contribute to achieving a justified overlapping consensus. We apply the approach to a case study about the development of an innovative sewage treatment technology and show how in this case the two norms are or could be instrumental in achieving a justified overlapping consensus on relevant moral issues. (shrink)

As we owe the division of ecology into autecology and synecology to botanists, the arguments for this subdivision and also the definitions and contents of both subsciences as given bySchröter, Flahault &Schröter, Gams andDu Rietz are communicated in full. The same is the case with the division of ecology given by the zoologistsAdams andChapman. Moreover the opinions of these authors in this respect are critisized in detail as well as in their general aspects. This critique is connected with the author's (...) own positive opinion, which is given at the end of the paper, where also the remarks covered by the first two papers of this series are summarised.In ecology as a biological science either the individual or the complex of individuals has to occupy a central position. Therefore science about the environment, especially the abiotic one, as well as science about a definite region or spot of the earth ought not to be incorporated in biology.In autecology the individual occupies a central position, it is one of the subsciences of idiobiology, it is a science about the relations to environment, taken in the broadest sense. Dependent upon the contents of this we have many definitions of ecology, the most important ones being: 1) ecology is a biogeographical subscience; 2) ecology is taken in the sense of ethology; 3) ecology is taken as a science of the teleological relations of the individual to its environment and the objects in it, thus of the non-causal relations, the causal ones being assigned to physiology. These non-causal relations appear under four aspects, all called teleological, i.e. the true purpose-notion, relation in the sense of requirement, that in the sense of wholeness, and of adaptation and the degree of adaptation. Adaptation is taken in a broad sense, covering as well the degree of adaptation , as the latitude of the possibility of adaptation and the degree of variability of the individual to adapt itself. The proposal is made to confine the term autecology to this teleological aspect of the relations of the individual, i.e. of all its characters, not of the epharmonic ones only, to environment.In synecology the complex of individuals, showing direct real connections during individual life, occupies a central position, with equal scientific interest for all members of the complex. Synecology contains all biological scientific contents about this matter. The application ofTschulok's system of subsciences to synecology is critisized and the development of the system of these subsciences is left to its developmental fate in time. Considering the importance of the knowledge of the tendencies of thought for the development of synecology an attempt is made to state those already applied in synecology; author distinguishes the systematical, the mathematical, the causal, the historical, the teleological and the essential tendency of thought. Also the difference in the tendencies of thought shows that autecology and synecology are to be separated in a logical system of biological subsciences.Puisque c'est aux botanistes que nous devons la division de l'écologie en autécologie et synécologie, l'auteur passe en revue tous les arguments qui ont amené les biologistes à faire cette subdivision, ainsi que les définitions de ces deux subsciences et les matières qu'elles comprennent, comme elles sont données parSchröter, Flahault &Schröter, Gams etdu Rietz. Il en fait de même pour la division de l'écologie faite par les zoologistesAdams etChapman. En outre il discute les opinions de ces auteurs sous ce rapport, dans leurs détails aussi bien que dans leurs aspects généraux. Cette discussion est en rapport avec l'opinion positive de l'auteur, qu'il expose à la fin de l'article, où se trouvent résumées également les remarques qui se trouvaient déjà dans les deux premiers articles de cette série.Dans l'écologie, en tant que science biologique, l'individu — ou bien l'ensemble des individus — doit occuper une position centrale. C'est pourquoi ni la science qui concerne le milieu, en particulier le milieu abiotique, ni la science qui se rapporte à une région ou un endroit défini de la terre, ne devrait être incorporée dans la biologie.Dans l'autécologie l'individu occupe une position centrale. Cette science est une des subsciences de l'idiobiologie; elle se rapporte aux relations entre le sujet et son milieu — „milieu” pris dans le sens le plus large du mot. Selon les significations diverses qu'on peut attacher aux termes „relations” et „milieu”, nous avons plusieurs définitions de l'écologie, parmi lesquelles les plus importantes suivent ci-dessous:1)L'écologie est une subscience biogéographique; 2) le terme „écologie” est pris dans le sens d'éthologie; 3) l'écologie est considérée comme la science des relations téléologiques entre l'individu et son milieu et les objets se trouvant dans ce milieu; elle est donc considérée comme la science des relations non-causales, les relations causales étant conférées à la physiologie. Ces relations non-causales se présentent sous quatre aspects, tous appelés téléologiques, c. à. d. la vraie notion de but, les relations dans le sens de besoins, les relations dans le sens de „tout” et les relations dans le sens d'adaptation et de degré d'adaptation.Le mot „adaptation” est pris dans un sens étendu, comprenant aussi bien le degré d'adaptation que l'amplitude de la possibilité d'adaptation et le degré de variabilité dans l'adaptation de l'individu à son milieu. L'auteur propose de restreindre le terme „autécologie” à cet aspect téléologique des relations entre l'individu et son milieu; il s'agit ici, bien entendu, de toutes les qualités de l'individu et non seulement des qualités epharmoniques.Dans la synécologie l'ensemble des individus montrant des rapports directs et réels durant la vie individuelle occupe une position centrale et offre un intérêt scientifique pareil pour tous les membres de l'ensemble. La synécologie comprend tout ce qu'il y a à dire sur cette matière par rapport à la science biologique. L'application du système des subsciences deTschulok à la synécologie est critiquée par l'auteur, qui juge prématuré de s'occuper déjà d'un tel système de subsciences: l'avenir seul nous apprendra quel système se développera ici. Vu l'importance d'une connaissance exacte des différentes tendances de penser pour le développement de la synécologie, l'auteur s'efforce de rassembler celles qui ont déjà été appliquées dans la synécologie; il distingue les tendances de penser systématique, mathématique, causale, historique, téléologique et essentielle . En outre les différences entre ces tendances de penser démontrent, que l'autécologie et la synécologie doivent être séparées dans un système logique de subsciences biologiques. (shrink)

Non, l'invective et l'exégèse ne sont pas les seuls registres de la philosophie politique. Il n'est pas nécessaire, pour être pertinent, de se faire pamphlétaire, pas plus qu'il n'est requis, pour être respectable, de se muer en interprète. Il existe une autre manière de faire de la philosophie politique, qui répond aux interpellations du monde sans renoncer aux exigences de l'esprit. L'objectif premier de ce livre est de la montrer à l'œuvre. Pour atteindre cet objectif, Philippe Van Parijs présente ici (...) les références incontournables de la philosophie politique anglo-saxonne contemporaine, dont il est lui-même un des protagonistes. Il en situe les classiques, de Rawls et Nozick à Dworkin et Gauthier. Il en décrit les principaux courants de l'utilitarisme ordinal au marxisme analytique. Et il en explique les notions fondamentales, de la Pareto-optimalité au critère de non-envie, du maximum à la cluse lockéenne, du théorème d'impossibilité d'Arrow à la théorie de l'exploitation de Roemer. Mais surtout, il adopte lui-même la démarche pour laquelle il plaide. Il avance des thèses et en critique d'autres, élucide des controverses, résout des paradoxes, réfute des objections - tout cela en adoptant, face aux libertariens comme aux marxistes, aux libéraux comme aux communautariens, une attitude de sympathie critique qui permet le dialogue sans bannir les convictions. Au-delà d'une présentation dense, claire et compétente des théories contemporaines de la justice, ce livre constitue une initiation vivante et engagée à la pratique de la philosophie politique d'aujourd'hui. (shrink)

Objective—Consultation of another physician is an important method of review of the practice of euthanasia. For the project “support and consultation in euthanasia in Amsterdam” which is aimed at professionalising consultation, a protocol for consultation was developed to support the general practitioners who were going to work as consultants and to ensure uniformity. Participants—Ten experts (including general practitioners who were experienced in euthanasia and consultation, a psychiatrist, a social geriatrician, a professor in health law and a public prosecutor) and the (...) general practitioners who were going to use the protocol. Evidence—There is limited literature on consultation: discursive articles and empirical studies describing the practice of euthanasia. Consensus—An initial draft on the basis of the literature was commented on by the experts and general practitioners in two rounds. Finally, the protocol was amended after it had been used during the training of consultants. Conclusions—The protocol differentiates between steps that are necessary in a consultation and steps that are recommended. Guidelines about four important aspects of consultation were given: independence, expertise, tasks and judgment of the consultant. In 97% of 109 consultations in which the protocol was used the consultant considered the protocol to be useful to a greater or lesser extent. Although this protocol was developed locally, it also employs universal principles. Therefore it can be of use in the development of consultation elsewhere. (shrink)

In this paper we report on our experiences with using network analysis to discern and analyse ethical issues in research into, and the development of, a new wastewater treatment technology. Using network analysis, we preliminarily interpreted some of our observations in a Group Decision Room session where we invited important stakeholders to think about the risks of this new technology. We show how a network approach is useful for understanding the observations, and suggests some relevant ethical issues. We argue that (...) a network approach is also useful for ethical analysis of issues in other fields of research and development. The abandoning of the overarching rationality assumption, which is central to network approaches, does not have to lead to ethical relativism. (shrink)

Une analyse sémantique exhaustive d’αἰανής, mot poétique attesté en contexte chez Archiloque, Pindare, Eschyle et Sophocle, fait apparaître la cohérence des emplois de l’adjectif. Le κόρος pindarique, qualifié par deux fois d’αἰανής, se révèle une notion centrale, prégnante dans des situations de parjure, de démesure et de justice divine. Son étude met en lumière la valeur générale de « auquel on ne peut se soustraire », valeur qui s’insère dans un réseau d’images et de termes récurrents.

L'empirisme transcendantal élaboré par Gilles Deleuze n'est pas le fruit du hasard : il résulte de lectures critiques et d'un véritable remaniement de concepts, notamment dans ses monographies des années cinquante et soixante. Or on lit généralement les œuvres de maturité de Deleuze sans trop s'attarder sur ces premiers écrits. De même, la question de la subjectivité dans son œuvre est souvent laissée au second plan, et l'on constate dans la littérature secondaire des opinions diamétralement opposées quant au statut du (...) sujet chez Deleuze. Le présent ouvrage reconstruit la notion deleuzienne de subjectivité à partir des premières monographies que le philosophe a consacrées à Hume, Kant, Nietzsche et Bergson. Il confronte les œuvres de ces auteurs aux monographies de Deleuze, et réarticule les concepts de la période de 'Différence et répétition' (singularités, habitudes, champ transcendantal, etc.) autour des questions sur la genèse et le statut de la subjectivité."--Page 4 of cover. (shrink)

La théologie fondamentale a-t-elle vraiment atteint son « identité scientifique » ? Ayant pris la relève de l'apologétique tradiitonnelle, on est en droit d'exiger d'elle une seule méthode qui ordonnerait tout son discours. Grâce à l'apport de L’Action, on sait qu'en déterminant la façon dont la pensée rejoint la réalité comme son objet, la méthode décide de ce qui est pensable. En référence au schéma tripartite , l'auteur rappelle que Blondel proposait pour le renouvellement de l'apologétique, l'inversion du schéma. Ainsi, (...) l'Église devait-elle devenir le premier objet de la démonstration. Une relecture de L'Action, et notamment du troisième chapitre, permet de saisir la nécessité de ce renversement, ce qui amène l'auteur à conclure que le véritable point de départ du discours ne se trouve pas dans le « il y a quelque chose » du début, mais dans le « C'est » final, dans le fait de l'unique événement du salut. Has fundamental theology really attained its « scientific identity ? » Having taken up the challenge of traditional apologetics, one has the fight to demand a unique method that puts order into all its discourse. Thanks to the help of Action, we know that in determining the fashion by which thought rejoins reality as its object, the method determines that which is thinkable. In reference to the tripartite schema , the author recalls that Blondel proposes the inversion of the schema for the renewal of apologetics. Thus, the Church ought to become the first object of the demonstration. A rereading of Action, and especially the third chapter, helps us to grasp the necessity of the reversal. This leads the author to conclude that the discourse’s true point of departure is not found in the « there is something » of the beginning, but in the final « It is », in the fact of the unique event of salvation. (shrink)

L'anthropologie de l'art est une discipline relativement récente, qui naît au carrefour de plusieurs sciences humaines à la fin du XIXe siècle et qui se développe au XXe siècle jusqu'à connaître sa floraison actuelle. On entend par ce terme les études qui traitent de l'art par le prisme de la diversité des cultures, donc constamment tourné vers d'autres formes telles que le langage, le rituel, la technique et la science avec lesquelles il interagit. Cet ouvrage aborde des œuvres qui ont (...) un caractère esthétique, mais également une signification culturelle et des fonctions techniques, cognitives, sociales et politiques diverses. Au travers d'un panorama qui ne se prétend pas exhaustif, ce sont les conditions de son émergence que nous voudrions analyser ici avec les figures pionnières qui ont accompagné son avènement et le déploiement qu'en offrent quelques-unes des principales figures plus contemporaines pour mieux en saisir la diversité et la richesse"--Page 4 of cover. (shrink)